馬克思主義中國化若干問題探論

董四代

(武夷學(xué)院福建省統(tǒng)戰(zhàn)文化研究基地,福建武夷山354300)

馬克思主義中國化既是近代以來中國社會發(fā)展中的歷史性選擇,也是一個在實踐中由表及里、由淺入深的過程。歷史性的命題既有其起點,也有其內(nèi)在的矛盾關(guān)系和未來指向。因此,對這一問題的研究必須把握關(guān)系中國特色社會主義發(fā)展的內(nèi)在要求,追溯它的由來、歷史軌跡,根據(jù)歷史與邏輯相統(tǒng)一的原則,從多重視角中把主題展示出來,進而在判斷現(xiàn)實和追求未來中認(rèn)識它的發(fā)展要求。

一、馬克思主義中國化:文化前提中提出的歷史命題

馬克思說過:“對人類生活形式的思索,從而對它的科學(xué)分析,總是采取同實際發(fā)展相反的道路。這種思索是從事后開始的,就是說,是從發(fā)展過程的完成的結(jié)果開始的?！盵1]對于馬克思主義中國化問題的研究,也必須把握當(dāng)前社會發(fā)展的核心問題,回顧在歷史起點上它是以怎樣的方式提出的,以及歷史上圍繞這些問題出現(xiàn)了什么樣的誤區(qū),中國共產(chǎn)黨人又怎樣一次又一次地?fù)苷较?推動中國社會發(fā)展,從理論與實踐相結(jié)合上把握這一進程的主線,再從歷史與邏輯的統(tǒng)一上把這一進程揭示出來。

馬克思主義中國化不是它從西方到中國的移植,而是必須有中國社會發(fā)展的內(nèi)在需求和文化前提。19世紀(jì)下半葉以后,隨著民族危機、社會危機的加劇和人們對現(xiàn)代化的追求,學(xué)習(xí)西方成為一種選擇,在西學(xué)東漸的背景下,源于西方的社會主義也通過不同途徑傳入了中國,從張德彝對巴黎公社的介紹、《西國近事匯編》對西方各國工人運動的報道,到《萬國公報》連載的貝拉米的《回顧》,再到早期國民黨人和無政府主義者對馬克思主義和社會主義的宣傳,都使社會主義成為思想界關(guān)注的問題。梁啟超說:“麥喀士(馬克思,引者注),日耳曼人,社會主義之泰斗也?！盵2]49《政藝通報》上發(fā)表文章稱:“于二十世紀(jì)之天地,歐羅巴之中心,忽發(fā)露一光明奇?zhèn)ブ轮髁x焉,則社會主義(即世界主義)是也?！盵2]62在20世紀(jì)初的譯書高潮中,來自日本的社會主義著作譯介到中國,有人稱歐洲社會主義思潮中,最受歡迎的是“馬克思主義”[3]。

然而,馬克思主義要與中國實際相結(jié)合,必須與中國傳統(tǒng)文化相貫通。中國人首先認(rèn)同的是社會主義,社會主義與中國傳統(tǒng)文化的貫通,是與對資本主義的判斷和對理想社會的追求聯(lián)系在一起的。在嚴(yán)復(fù)宣傳的進化論的影響下,康有為把握人類文明發(fā)展方向,對傳統(tǒng)大同理想進行創(chuàng)新,提出了世界大同的理想。他認(rèn)為:西方文明發(fā)展,“創(chuàng)數(shù)千年未有之異境。文明日進,誠過疇者。然新業(yè)雖瑰瑋,不過世界之外觀,于民生獨人之困苦,公徳之缺乏,未能略有補救也”[4],只有世界大同才是人類之目標(biāo)。他把中國社會發(fā)展的現(xiàn)實要求定位在小康,這就在批判資本主義中認(rèn)同了社會主義。孫中山則認(rèn)為:“文明有善果,也有惡果,需要取那善果,避那惡果。歐洲各國,善果被富人享盡,貧民反食惡果,總由少數(shù)人把握文明幸福,故造成此不平等的世界。”[5]84-85并且提出:“今吾國之革命,乃為國利民福之革命。擁護國利民福者,實社會主義。”[5]104他把民生主義視為社會主義,提出了中國革命的目標(biāo)和任務(wù)。

在對中國傳統(tǒng)社會的批判中,無政府主義也得到了一些人的響應(yīng)。他們認(rèn)同共產(chǎn)主義,追求大同,主張破壞或互助,以達(dá)到廢除私有、消滅階級、人人平等的社會目標(biāo)。李石曾把無政府主義的宗旨?xì)w納為:“平尊卑也,均富貴也,一言以蔽之也,使大眾享平等幸福,去一切不公之事?！盵6]無政府主義是一種激進主義并有明顯的民粹傾向,但又有一定的歷史作用,以致有學(xué)者說:“它對活躍思想,啟發(fā)人們思考問題,反對專制統(tǒng)治的斗爭,是有它的積極意義的。許多青年對共產(chǎn)主義社會的向往,常常是以無政府主義為過渡的,無政府主義在不知不覺中成了人們接受馬克思主義的啟蒙老師。”[7]

中國近代空前深刻的社會變革和文化啟蒙,使傳統(tǒng)大同理想發(fā)生了嬗變,對西方資本主義的批判使之成為認(rèn)同社會主義的文化資源;對沒有剝削、沒有壓迫、人人自由平等的理想社會的追求又表達(dá)著生計艱難的民眾對舊制度的反抗。這在實際上就拉開了馬克思主義中國化的序幕。在這種文化前提中包含了許多歷史的命題:既然對共產(chǎn)主義目標(biāo)的認(rèn)同先于對馬克思主義本身的理解,那么如何把產(chǎn)生于發(fā)達(dá)國家的馬克思主義運用到中國實際中;既然中國人從傳統(tǒng)理想創(chuàng)新中接受了社會主義,那么如何消除傳統(tǒng)理想中均平思想的影響和實踐中形成的激進主義;既然馬克思主義是一種外來文化,那么如何使之在與中國文化貫通中實現(xiàn)本土化;既然中國社會發(fā)展的客觀要求是現(xiàn)代化,那么如何實現(xiàn)社會主義與現(xiàn)代化的有機統(tǒng)一,等等。

二、馬克思主義本土化及其對中華民族精神的升華

傳統(tǒng)文化既是一個民族長期歷史發(fā)展中體現(xiàn)出來的精神特質(zhì),又是一個民族生生不息的動力源泉。它不是凝固的客體,而是在不斷流變中實現(xiàn)自我揚棄和超越的過程,并且在歷史發(fā)展和社會變革中形成和再創(chuàng)造自己的密碼,賦予人們的活動以意義的追求。傳統(tǒng)文化還體現(xiàn)為人們的思維方式、價值判斷和對未來的選擇,體現(xiàn)在人們怎樣思考問題,如何認(rèn)識過去、現(xiàn)在與未來的關(guān)系,以及朝著什么方向發(fā)揮潛能。任何一種現(xiàn)代思想只有與傳統(tǒng)的變革相聯(lián)系,才能形成實際生命力;任何一種外來思想只有與傳統(tǒng)相貫通并與它的創(chuàng)新相結(jié)合,才能在現(xiàn)代社會發(fā)展中發(fā)揮作用。因此,馬克思主義中國化必然是一個與傳統(tǒng)文化互讀、融合并用中國語言表達(dá)出來,形成中國風(fēng)格和中國氣派的過程。

馬克思主義中國化不是從中借取新思路和新理念,更不是從馬克思主義經(jīng)典著作中尋找解決中國問題的現(xiàn)成答案,而是在與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合中的再創(chuàng)造。毛澤東說:“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。”[8]499他還說:“我們信奉馬克思主義是正確的思想方法,這并不意味著我們忽視中國文化遺產(chǎn)和非馬克思主義的外國思想的價值?！盵9]192這就打破了教條主義和形式主義,促進著馬克思主義創(chuàng)造精神與中國傳統(tǒng)文化的溝通,并進而實現(xiàn)二者的有機結(jié)合。

毛澤東把馬克思主義實踐哲學(xué)與中國傳統(tǒng)“知行相資”、“經(jīng)世致用”思想相結(jié)合,把實踐視為主體與客體相統(tǒng)一的途徑,對傳統(tǒng)實事求是命題進行新的解釋,使之成為一個動態(tài)性創(chuàng)造過程;把馬克思主義的對立統(tǒng)一規(guī)律與中國傳統(tǒng)“兩極相依,互相轉(zhuǎn)化”聯(lián)系起來,提出了矛盾主要方面決定事物性質(zhì)的觀點,從而可以在復(fù)雜的關(guān)系中突出重點,并形成了對立統(tǒng)一規(guī)律的中國式表達(dá);把馬克思主義質(zhì)量互變規(guī)律與《易經(jīng)》中“相生相克”思想相聯(lián)系,實現(xiàn)了二者的相互表達(dá);把馬克思主義否定之否定規(guī)律與中國文化“生生不息”聯(lián)系起來,突出“揚棄”、“否定”、“繼承”在其中的意義,認(rèn)識真理的相對性和絕對性的關(guān)系,進而在“天行健,君子以自強不息”的追求中,不斷實現(xiàn)從“必然王國”向“自由王國”的轉(zhuǎn)變?？傊?毛澤東把馬克思主義對人類歷史規(guī)律的研究與中國傳統(tǒng)“究天人之際,通古今之變”精神內(nèi)在聯(lián)系在一起,從而形成了有中國特色的馬克思主義。美國學(xué)者田辰山認(rèn)為:毛澤東的哲學(xué)體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)的通變精神,是理論和實踐通過應(yīng)用的相通,包括知與行、動機與效果、思想與實際、實事求是、有的放矢、改造客觀世界與改造主觀世界,等等。他說:“毛澤東站在通變哲學(xué)立場,針對馬克思主義提出的‘中國化’,是對馬克思主義與中國特點的環(huán)境之間的互系與相通的循求。他的用馬克思主義語言詞匯表達(dá)的思想,標(biāo)志著中國傳統(tǒng)‘通變’思想進入了一個嶄新、更有造詣的現(xiàn)代階段。”[10]

實事求是解決的是思想路線問題,帶有根本性的意義。對立統(tǒng)一、質(zhì)量互變、否定之否定都是實事求是的實現(xiàn)形式,只有實事求是才體現(xiàn)了馬克思主義中國化的本質(zhì)要求。從中國實際出發(fā),用中國語言表達(dá)出來的馬克思主義,是中國化了的馬克思主義,這種馬克思主義成了分析和解決中國社會發(fā)展中問題的理論武器,也在中國革命和社會變革的實踐中不斷豐富和發(fā)展。它不僅體現(xiàn)著對中華民族精神的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,而且把它提到了一個全新的境界。

三、馬克思主義中國化和現(xiàn)代化的社會主義制度選擇

在經(jīng)典馬克思主義中,雖然包含了現(xiàn)代化的思想,但它在歷史定位和術(shù)語使用上與社會主義并無內(nèi)在的包容關(guān)系。中國之所以走社會主義道路,并不是社會化生產(chǎn)力與資本主義私有制矛盾的結(jié)果,而是在對資本主義判斷中,對現(xiàn)代化進行的制度選擇。這樣,如何認(rèn)識現(xiàn)代化和社會主義的關(guān)系,也就成為馬克思主義中國化中必須加以解決的問題。

在中國近代以來的思想啟蒙中,不論是發(fā)展工商業(yè)和交通通信事業(yè),還是主張改革政治、發(fā)展民主和廢科舉興學(xué)校、培養(yǎng)現(xiàn)代人才,都表達(dá)著現(xiàn)代化的追求。維新派和革命派雖然自覺或不自覺地尋求不同于資本主義的現(xiàn)代化道路,但又不能在理論與實踐的結(jié)合上把現(xiàn)代化與社會主義統(tǒng)一起來。這就成為馬克思主義中國化中必須加以解決的一個重大問題。

在經(jīng)典馬克思主義的視野中,現(xiàn)代化是通過資本主義實現(xiàn)的,社會主義是對資本主義的歷史超越。而在中國,由于資本主義沒有充分發(fā)展起來,現(xiàn)代化還沒有實現(xiàn),那么社會主義的意義何在?現(xiàn)代工商業(yè)在少數(shù)沿海沿江城市的發(fā)展和廣大農(nóng)村傳統(tǒng)社會基礎(chǔ)的并存,造成了現(xiàn)代化啟動的艱難和啟蒙中的理性缺位。帝國主義和封建主義的壓迫造成了現(xiàn)代化難以全面展開。馬克思主義中國化首先遇到的問題是如何通過新民主主義革命掃除現(xiàn)代化的政治障礙。毛澤東提出了武裝斗爭、土地革命和根據(jù)地建設(shè)三位一體的革命道路。在發(fā)動農(nóng)民參加革命中廢除封建土地制度,在解放農(nóng)民中改變傳統(tǒng)社會的基礎(chǔ)。他還多次強調(diào):新民主主義革命就是“為著使中國人民脫離殖民地、半殖民地、半封建的悲慘命運,和建立一個在無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)下的以農(nóng)民解放為主要內(nèi)容的新民主主義性質(zhì)的,亦即孫中山先生革命三民主義性質(zhì)的獨立、自主、民主、統(tǒng)一和富強的中國而奮斗”[8]960。但他又說過:“分散的個體經(jīng)濟——家庭農(nóng)業(yè)與家庭手工業(yè)是封建社會的基礎(chǔ),不是民主社會(舊民主、新民主、社會主義一概在內(nèi))的基礎(chǔ)……如果我們永遠(yuǎn)不能獲得機器,我們就永遠(yuǎn)不能勝利,我們就要滅亡?！盵9]207也就是說,他把新民主主義革命視為掃除現(xiàn)代化的政治障礙,又認(rèn)為現(xiàn)代化是建立在工業(yè)化發(fā)展之上的。他還說:“康有為寫了《大同書》,他沒有也不可能找到一條到達(dá)大同的路……唯一的路是經(jīng)過工人階級領(lǐng)導(dǎo)的人民共和國?！盵8]1360

美國學(xué)者阿里夫·德里克評價說:“新民主主義思想表現(xiàn)為創(chuàng)造性地找到了一條取代資本主義發(fā)展的道路,它不僅能夠滿足社會主義的需求,而且還可以響應(yīng)民族自主發(fā)展的需求。這里令人感興趣的是它關(guān)于社會主義的設(shè)想。新民主主義的思想再次把社會主義確立為歷史發(fā)展的目標(biāo),它一方面需要暫時從資本主義中獲取經(jīng)濟動力,另一方面又把社會主義作為這一發(fā)展過程的防范?！盵11]

新中國建立后,按照蘇聯(lián)模式建立了計劃經(jīng)濟,這就不僅不能實現(xiàn)經(jīng)濟市場化、政治民主法治化和文化理性化的現(xiàn)代化要求,而且形成了權(quán)力決定社會的機制,社會主義在取得暫短的成就后就被置于了封閉的體制下。從根本上講,計劃經(jīng)濟與現(xiàn)代化是矛盾的。在這種體制下,傳統(tǒng)社會的基礎(chǔ)不能從根本上改變,現(xiàn)代化得不到實際啟動,不僅社會主義失去了生機,而且造成了形式主義、教條主義的橫行,馬克思主義中國化也失去了內(nèi)在動力。

改革開放后,鄧小平不僅提出了社會主義現(xiàn)代化的命題,而且以社會主義初級階段論、改革開放論、社會主義市場經(jīng)濟論和社會主義本質(zhì)論,把現(xiàn)代化與社會主義發(fā)展聯(lián)系起來,使現(xiàn)代化成為中國特色社會主義的根本內(nèi)容,社會主義成為現(xiàn)代化的制度選擇,開啟了馬克思主義中國化新的歷程。歷史證明,馬克思主義中國化是在正確處理現(xiàn)代化與社會主義的關(guān)系中不斷實現(xiàn)的。把握現(xiàn)代化中出現(xiàn)的問題,把馬克思主義創(chuàng)造性地運用到現(xiàn)代化實踐中,不斷以新的理論充實馬克思主義思想寶庫,也就可以不斷把馬克思主義中國化推向新的境界。

四、馬克思主義中國化中的現(xiàn)代性判斷與烏托邦追求

現(xiàn)代化是現(xiàn)代性發(fā)展中實現(xiàn)的社會變革過程。現(xiàn)代性是現(xiàn)代化的推動力和現(xiàn)代社會的特征,它是以理性主義為核心發(fā)展起來的,既體現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)發(fā)展、效率追求,又體現(xiàn)為自由、平等的政治選擇和人的祛魅與自主性發(fā)揮?，F(xiàn)代性成長對中國現(xiàn)代化有不可否認(rèn)的重要意義,但它又是依附著商品交換發(fā)展起來的。這樣,就造成了工具理性的橫行,并導(dǎo)致了人的異化、貧富分化、道德缺失和人們精神家園的荒蕪。艾森斯塔特說:“現(xiàn)代性不僅預(yù)示了形形色色的解放景觀,不僅帶有自我糾正和擴張的偉大許諾,而且還包含著各種毀滅的可能性:暴力、侵略、戰(zhàn)爭和種族滅絕?！盵12]面對這種毀滅可能的威脅,近代以來,先進中國人對社會主義的認(rèn)同是建立在對現(xiàn)代性判斷之上的。然而,他們的社會主義追求又往往帶有不同程度的烏托邦色彩。

烏托邦的意義并不在于對理想社會的設(shè)計,而在于對現(xiàn)代性分裂的批判和對資本主義的超越。赫茨勒說:“烏托邦思想家是新思想的源泉,正如許多重要作家所證實的那樣,可能也是現(xiàn)代共產(chǎn)主義和社會主義哲學(xué)以及以之作為基礎(chǔ)的有關(guān)運動之奠基人?！盵13]卡爾·曼海姆則認(rèn)為:“烏托邦的消失帶來事物的靜態(tài),在靜態(tài)中,人本身將變得與物沒有什么兩樣。于是我們將會面臨可以想象的最大的自相矛盾狀態(tài),也就是說,達(dá)到了理性支配存在的最高程度的人已沒有任何理想,變成了不過是有沖動的生物而已。這樣,在經(jīng)過長期曲折的,但亦是英雄般的發(fā)展之后,在意識的最高階段,當(dāng)歷史不再是盲目的命運,而越來越成為人本身的創(chuàng)造物,同時當(dāng)烏托邦已被摒棄時,人便可能喪失其塑造歷史的意志,從而喪失其理解歷史的能力。”[14]在中國近代以來的社會發(fā)展中,人們已經(jīng)不能無保留地崇尚現(xiàn)代性。在西方資本主義導(dǎo)致的現(xiàn)代性分裂下,當(dāng)他們規(guī)劃中國社會發(fā)展時又有一種烏托邦傾向。正是在這種情況下才出現(xiàn)了康有為的小康、大同之論和孫中山的民生主義。馬克思主義中國化不是在現(xiàn)代性與烏托邦之間進行選擇,而是超越二者的視閾,恰當(dāng)處理社會變革與理想主義追求之間的關(guān)系,形成指導(dǎo)實踐的正確理論,找到使二者保持張力的核心理念。毛澤東提出的新民主主義理論和一切為了人民的主張,就是這種超越的體現(xiàn),也形成了馬克思主義中國化的歷史豐碑。

現(xiàn)代性在資本主義發(fā)展中導(dǎo)致了理性主義的至上性,又造成了人們理想主義的幻滅和社會的種種矛盾沖突;計劃經(jīng)濟自認(rèn)為掌握了人類歷史發(fā)展的規(guī)律,并用一系列預(yù)設(shè)的制度法則規(guī)范人們的行為,把科學(xué)社會主義視為“理性大全”,從而也就無法正確處理主體與客體、必然與自由、現(xiàn)實與理想之間的關(guān)系。毛澤東當(dāng)年試圖以道德理想主義消除現(xiàn)代性分裂所帶來的問題,使中國社會主義體現(xiàn)出了一定的烏托邦色彩。但如果從對理性至上抗議和現(xiàn)代性分裂的批判角度上講,這種烏托邦還是有積極意義的。然而,一旦把超越現(xiàn)實的烏托邦設(shè)想付諸實踐,又會造成社會的混亂和理想之燈的熄滅,反而會引起理性至上的訴求和對現(xiàn)代性的盲目崇拜。

鄧小平理論強調(diào)解放思想、實事求是,以發(fā)展生產(chǎn)力為社會主義的根本任務(wù);同時又強調(diào)現(xiàn)代化的社會主義規(guī)定性,主張培養(yǎng)“四有”新人,并且提出了建設(shè)小康社會的命題。然而,現(xiàn)代化的全面展開和現(xiàn)代性的迅速成長,又使中國社會面臨著社會分化、道德迷失、環(huán)境污染等問題。馬克思主義中國化必須回答新的問題,以新的理念在理性與人文、現(xiàn)實與理想、客體與主體之間保持平衡,并且以一種核心理念尋求各種矛盾關(guān)系相統(tǒng)一的實踐道路。從這個意義上講,以人為本的科學(xué)發(fā)展觀又是馬克思主義中國化的標(biāo)志性成果。

五、馬克思主義中國化與社會主義發(fā)展中的必然和自由

客觀必然性和主觀創(chuàng)造性是社會發(fā)展相互關(guān)聯(lián)的關(guān)系范疇。毛澤東把實事求是視為在改造客觀世界中的認(rèn)識必然規(guī)律的思想路線,為馬克思主義中國化確立了根本原則。把實事求是作為黨的思想路線,就可以消除唯意志論和宿命論的影響,在實踐中不斷加深對社會主義的認(rèn)識。

馬克思把生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾視為社會發(fā)展的基本矛盾,并根據(jù)社會化生產(chǎn)力發(fā)展的趨勢,論證了共產(chǎn)主義的歷史必然性。但在傳統(tǒng)社會主義下,不僅從外部特征上對社會主義與資本主義進行劃分,而且把公有制、計劃經(jīng)濟視為社會主義的內(nèi)在規(guī)定性。這樣,加上“科學(xué)”的社會主義就成為不可懷疑的客觀規(guī)律,人們只能從中吸取啟示并按它的要求在實踐中對它進行復(fù)制。這就不僅忽略了不同國家的國情,也造成了唯意志論下實踐意義和人的價值的消失。

人們對社會主義的認(rèn)識是在實踐中不斷深化的,是一個不斷從必然王國走向自由王國的歷程。正如劉懷玉等人所說:“我們不需要歷史進步的理性大全,但需要多層次的、有限定語境的或局部所指的歷史進步概念?！盵15]93他們還引用韋伯“最高價值之光永遠(yuǎn)照耀著浩瀚無序的隨著時間流逝的事件中永遠(yuǎn)變化著的有限部分”,認(rèn)為“人類歷史是一個不斷適應(yīng)著改變的歷史前提條件、不斷提高著解決現(xiàn)存問題能力的進化過程”,“試圖使人類擺脫一切愚昧盲目的‘自覺理性’很可能是人類最大的和最可怕的盲目性”[15]94。人們總是在既定的條件下,根據(jù)可預(yù)見的未來探索社會主義發(fā)展道路的。在這其中,實踐是把主觀創(chuàng)造性與客觀必然性統(tǒng)一起來的途徑,共產(chǎn)主義的最高價值引導(dǎo)著社會主義實踐的展開,以人為本的理念和為了人民、依靠人民、成果由人民共享,就成為社會主義的價值準(zhǔn)則。因此,科學(xué)發(fā)展觀既是馬克思主義中國化的最新成果,又為中國特色社會主義規(guī)定了方向和原則。

馬克思主義中國化并不是對現(xiàn)實進行無保留的贊美,而是堅持“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”[16]的精神,科學(xué)判斷其中的階段性成果在什么意義上體現(xiàn)了社會主義的實踐要求,為未來打開了新的空間;又存在哪些不可避免的歷史局限性,可能成為未來發(fā)展的障礙。馬克思主義中國化是在社會主義實踐中逐漸深化的過程,不同的時代背景和社會發(fā)展要求必然使之帶有不同的特點,并為未來發(fā)展開辟道路,因而這又是一個不斷從必然向自由轉(zhuǎn)化的過程?！皩嵤虑笫恰?、“以人為本”既體現(xiàn)著馬克思主義的內(nèi)在精神,又是中國特色社會主義健康發(fā)展的根本準(zhǔn)則,同時又在中國特色社會主義實踐中使馬克思主義不斷形成新的時代精神,保持其青春的生命力。

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