“蔡李佛”創(chuàng)始人陳享的武學思想研究

黃建軍

“蔡李佛”創(chuàng)始人陳享(1806-1875)，字典英，號達亭，廣東新會京梅人，2008年被評為“廣東歷史文化名人”。隨著歷史變遷，作為一代武術宗師、民族英雄的陳享，其武學思想很少被后人所了解，而他所創(chuàng)的“蔡李佛”拳已成為中華武術中的一支奇葩，風行粵、港、澳、歐、美及東南亞等地區(qū)，練習者遍布100多個國家和地區(qū)，其體系之全，弟子之多，覆蓋之廣，影響之深，是中國乃至世界武術界所罕見的。從現(xiàn)存的陳享晚年手抄遺著——《蔡李佛拳行功精要》、《蔡李佛技擊學》及后人所整理遺留下來的有關“蔡李佛”拳法、器械、心法以及醫(yī)術等一百多本著述來看，其武學思想包括傳統(tǒng)哲學、倫理學、養(yǎng)生學、兵法學、中醫(yī)學和美學等在內(nèi)的多種傳統(tǒng)文化思想和觀念，理論內(nèi)涵極其豐富，寓意也頗為深刻。因此，深入研究“蔡李佛”創(chuàng)始人陳享的武學思想對傳承、保護和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、豐富和完善民族傳統(tǒng)武術文化體系有著重要的意義。

1 陳享武學思想淵源與成因分析

以儒學為主導核心的“儒、釋、道”思想是中國封建社會思想的三大主流，也是“蔡李佛”拳創(chuàng)始人陳享的武學思想的主要來源。從上千年的中國歷史可以看出，“儒、釋、道”思想影響著社會各階層的方方面面。常言道：儒可以治國，佛可以治心，道可以治身。在漫長的歷史長河中，它們在沖突中相互滲透和融合，具有很強的兼容性和互補性。宋元時期，“三教合一”觀開始影響武術門派的形成和發(fā)展，金代(北宋)“全真道”創(chuàng)始人王重陽是第一個主張“三教合一”思想的一代武術宗師，認為“儒門釋戶道相同，三教從來一祖風”。晚清，“蔡李佛”創(chuàng)始人陳享繼承、發(fā)揚和創(chuàng)新了“三教合一”思想，將儒之理、釋之法、道之術作為其武學思想的理論依據(jù)，運用于“蔡李佛”拳理拳法的實踐之中，形成了至臻完善的武學思想體系。

從陳享武學思想的主體角度來看，陳享的家庭背景、人生經(jīng)歷以及境遇是其武學思想的直接成因。據(jù)《尊三隨筆》(陳尊三遺稿)記載：“蔡李佛門創(chuàng)派始祖陳享乃京梅鄉(xiāng)第九世陳大能公之次子也，生異常童，骨骼特壯，手長過膝，天資聰穎，不喜嬉戲，出入有定時，行坐有常度，髫齡己能背誦唐詩?！盵1]“陳大能、陳遠護二公同宗，同里同齡同門同業(yè)，以族譜排，遠護公是長輩，與李友山公同立雪武林隱者、律例名家葉慈航先生門墻，精律例刑名法，為葉門三賢，武功各得絕學，遠護公精拳掌之奧，大能公得劍法之妙，友山公獨擅腿擊之秘，是為南陽葉門武技傳授獨特之處?！盵1]廣東新會是明朝“嶺南一人”大儒理學家陳白沙故地，陳享16歲“焚膏繼昝攻文，傳白沙理學”[1]，深受白沙理學思想的熏陶。陳享7歲開始習武，在拜師求藝20余年中，先后得到少林俗家弟子陳遠護、李友山、少林青草和尚蔡福三恩師的言傳身教，得少林靈心佛門真?zhèn)?，練就一身武藝。這些早期人生經(jīng)歷為陳享武學思想形成烙下了深深的印跡。

2 陳享的武德倫理思想剖析

陳享的武德倫理思想是以“忠孝仁義、賢良方正”的儒家道德倫理觀為核心，吸收了釋家傳統(tǒng)哲學文化思想精髓，將儒家的“道德倫理”觀和釋家的“寬容”思想有機融為一體，成為“蔡李佛”門世代沿襲的道德規(guī)范。

2.1 “孝悌”觀

以“禮治”、“德治”、“人治”所組成的儒家思想是影響中華民族幾千年歷史的主流思想，是傳統(tǒng)社會的思想形式和封建統(tǒng)治階級治國治民的理論來源，廣泛地滲透到社會的各個領域，協(xié)調(diào)著社會各階層相互之間的關系。傳統(tǒng)武德倫理源自于儒家“忠孝仁義、賢良方正”的道德倫理觀，是對習武者的行為規(guī)范和要求，同時也協(xié)調(diào)著習武者之間的人際關系，影響著習武者的各類活動，具有一定的穩(wěn)定性和延續(xù)性。其中“孝悌”文化是傳統(tǒng)武德倫理思想的核心，在傳統(tǒng)武術傳承中，“尊師重道”是“孝悌”文化的集中體現(xiàn)。儒學名家韓愈說過：“師者,所以傳道、受業(yè)、解惑也。”由此可知，“師”是人類文明的傳播者，其社會價值是不言而喻的；“道”是指聽從師父在傳技中的種種要求和吩咐，循序漸進，完成師父的授業(yè)[2]。明末思想家黃宗羲說:“古今學有大小,未有無師而成者也?！睙o不道明了學有所成、有賴師教的道理。因此，在傳統(tǒng)武德之中，“師道尊嚴”、“先師后道”等“孝悌”思想被深深地血緣化、倫理化，形成了以“徒視師若父。遵師命、守師訓、忠心耿耿、絕不能有三心二意”、“師徒如父子”、“一日為師,終身為父”等為核心信條的武術道德倫理觀，并世代傳承。從小深受明代大儒家陳白沙理學思想熏陶的陳享，是一個遵循傳統(tǒng)武德倫理的典范。1836年他將創(chuàng)編的拳術以三位恩師姓氏命名，以“蔡李佛門源自始，少林嫡派是真?zhèn)鳌弊鳛樽鎺熖玫膶β?lián)，以“重光少林術，世代毋相遺”為門派宗旨，用“靈心掌”、“轆轎虎爪”、“魁星踢斗”、“日月拳、前后三禮”為“蔡李佛”門派的“開式禮”[1]來紀念和報答恩師多年的培育之恩。在禁武森嚴的晚清時局下，為繼承恩師的“反清復明”大業(yè)，他將“反清復明”四字巧妙地分拆，并嵌入“蔡李佛”拳“開式套路”之中，編成一首膾炙人口的椿禮詩訣：“魁星踢斗反天乎，大鵬展翅清名留。供拜五湖復四海，日月拱照明當頭?！盵1]以此來寓意“反清復明”是“蔡李佛”門派的目標和高揚的旗幟?？梢?，這是陳享在傳統(tǒng)社會宗法制度下對“孝”文化的繼承和發(fā)揚。

2.2 “開放、兼容與創(chuàng)新”的傳承觀

“開放、兼容、創(chuàng)新”是“蔡李佛”拳形成、發(fā)展和傳承的動力。陳享在20多年的求武生涯中深受釋家的“寬容”、“豁達”思想影響，別師下山后他打破了傳統(tǒng)武術保守觀，摒棄門派互輕的陋習，在“蔡”、“李”、“佛”三家拳的基礎上，汲取了“南拳北腿”多家門派的精華，創(chuàng)編了“蔡李佛”拳。在以后的30多年亂世生涯里，他抱以“開放、兼容、創(chuàng)新”的思想，因時因勢不斷創(chuàng)新、發(fā)展和完善“蔡李佛”拳。鴉片戰(zhàn)爭、太平天國運動和“天地會”運動期間，他先后發(fā)明了“九龍叉”、“七星刀”、“蛇矛鉤槍”等10多件樣式各異的實用兵器，充實了“蔡李佛”門派器械寶庫。如在“天地會”起義和太平天國運動中廣泛運用的“九龍叉”是為收服飛舵、飛標、雙鉤等類而發(fā)明制作的專門武器。鴉片戰(zhàn)爭時期，在刀背和槍端打造的形為半圓倒掛鉤的“七星刀”和“蛇矛鉤槍”是為了便于與洋人水上作戰(zhàn)及與火器近身搏斗而發(fā)明的獨門武器。陳享晚年回歸故里后，依然孜孜不倦，整理一生所得，將少林內(nèi)外功法、跌打醫(yī)術、佛家技擊心法和西洋搏擊技法熔于一爐，編著了《蔡李佛拳行功精要》、《蔡李佛技擊學》等武學著篇，使“蔡李佛”拳理論不斷得以完善和創(chuàng)新。

陳享“開放”和“創(chuàng)新”的思想不僅表現(xiàn)在對傳統(tǒng)武術的繼承上，還表現(xiàn)在對傳統(tǒng)武術傳承觀的突破上。眾所周知，在上千年的傳統(tǒng)封建社會中，民間武術多以“家庭、家族(師徒)”方式傳承。在家族范圍內(nèi)(包括師徒之間)進行的傳授和修習，以達到武技傳承的目的，這是中國以“家庭(家族)”為本位的文化傳承特征[3]，自發(fā)地形成了“傳內(nèi)不傳外”、“授男不授女”等樸素的保護觀念。然而，陳享卻打破了這種根深蒂固的傳統(tǒng)武術“嫡傳”世俗觀，廣設武館，廣招門徒，不論平民百姓，達官貴人，男女老少，只要品行端正，具備習武條件者，他就會潛心傳授。據(jù)新會始祖館提供的資料顯示：“蔡李佛”問世之初，陳享遣眾徒在兩廣各地設立武館四十多余間，門徒數(shù)千，弟子遍及兩廣等地，在不到20年的時間里就取代了嶺南五大名拳地位。歷經(jīng)一個半世紀的風風雨雨，“蔡李佛”拳在海內(nèi)外矗立蒼穹，經(jīng)久不衰，正是因為這種“開放、兼容、創(chuàng)新”的傳承思想是推動其不斷發(fā)展傳播的動力。

2.3 “精武嫻文，志銘博大”觀

陳享的“精武嫻文，志銘博大”思想啟迪于儒家“文韜武略”的“身心雙修”觀?！妒酚洝た鬃邮兰摇分杏涊d：“有文事者必有武備，有武事者必有文備?！盵4]《禮記》中也詳細地辯證了“文武”觀：“張而不弛，文武費能。弛而不張，文武費為也，一張一弛，文武之道也?！盵5]習武強身健體，習文則修身養(yǎng)性?！墩撜Z》曰：“仁者必有勇”、“勇而無禮則亂?！盵4]因此，應該做到“文韜武略、修身養(yǎng)性”。對于一個心存大志的武術名家來說，習武的核心不在于“武”而在于“道”，通過“以武入道，以武證道，以武演道”，達到“修道、證道、得道”的最高境界。由此可見，“習文修道”也就為歷代武術名家所崇尚。陳享極力主張“精武嫻文，志銘博大”，認為“尚武者習文有助于志廣，拓思維、理明德、胸懷坦蕩”[1]。他提倡文韜武略，內(nèi)外兼修，既強調(diào)修煉剛健雄美的外形，更強調(diào)修煉典雅深邃的內(nèi)涵。他將恩師蔡福所賜關帝聯(lián)“洪材定取文章事，勝算還推武略通”懸掛于祖師堂，以告誡弟子。所謂“內(nèi)外兼修”也就是習武者常說的“內(nèi)練精氣神，外練筋骨皮”。這里的“內(nèi)練”是指對人的學識、品德、思想、意識方面的鍛煉和提高，屬于人的思想精神方面的修煉，通過修養(yǎng)精神從而達到人格的凈化。歷代武術名家大師無不兼修文理，傳技之時授于心法拳理，并以武學典著傳世。正因為其得以正直心志維系，所以才能自成一派，流芳致遠。

2.4 “俠義”觀

“俠義”觀是以武技為手段，以道義為規(guī)范，在社會活動中顯示自我價值的一種自覺心理狀態(tài)。我國的傳統(tǒng)文化一直以“入世”和“遁世”思想為主導，不“入”則“遁”、“入遁”結合，“武俠”正好可以做到兩者完美結合。“武俠”原本是儒家的“義”在傳統(tǒng)武術中被民間世俗化的整合，它集中反映了一個習武者的人格魅力。所謂“義”，現(xiàn)今解釋就是“正義感，主持公道”；而“俠”是指依靠自己的力量幫助社會下層平民伸張正義的行為。對習武者而言，以“武”為基礎的“俠”更容易實現(xiàn)內(nèi)心的“義”。有關“俠”與“義”的辯證關系，李德裕在《豪俠論》中描述得很精辟：“夫俠者……必以節(jié)義為本，義非俠不立，俠非義不成?！盵6]因此，在傳統(tǒng)武術中，“行俠仗義”便成為習武者匡扶正義、實踐書劍恩仇、實現(xiàn)自我價值的重要途徑。從“蔡李佛”門的歷史資料可以看出“行俠仗義”一直貫穿于其門派發(fā)展史中，創(chuàng)始人陳享一生更是充滿著“俠義”之豪氣。據(jù)“香港蔡李佛總會”資料記載：早在1833年，陳享學成回鄉(xiāng)，在羅浮山別師后途經(jīng)番禺，身陷作惡多端的匪陣，英勇與之搏斗，為民除患，而被授予了“忠勇侯”，封號“達亭”；在國家遭災受難、民族飽受欺辱之時更是挺身而出，奮不顧身，維護國家和民族大義，義無反顧投身于林則徐的禁煙運動；在鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)時，毅然率領眾弟子投入廣州虎門水師衙門麾下，助清滅洋，沉重地打擊了英法侵略者。在新加坡，他義感廣東、福建兩地華僑會館首席教頭，化干戈為玉帛；在美國金山大埠，他痛擊凌辱我同胞之外國惡棍，解同胞之難；在香港，他拳敗不可一世之俄國大力士，盡顯英雄之氣，揚我國威。這些無不呈現(xiàn)出陳享憂國憂民、為國為民的俠者風范。

3 陳享的武學之“法”與“術”思想剖析

“法”與“術”是武技之道，按“文化層次”劃分是屬于武術文化的外顯層。陳享武學的“法”與“術”思想集中體現(xiàn)于其遺著《蔡李佛拳行功精要》之中，這篇2 824字的經(jīng)典名著較為完整地闡述了“蔡李佛”拳的理論。它以儒家的“循序漸進、因材施教”為傳授原則，將釋家的“調(diào)身、調(diào)息和調(diào)心”等“治心”修禪入定之法與道家“剛柔相濟”、“道法自然”等“治身”觀有機地結合起來，系統(tǒng)地闡述了“蔡李佛”拳的修煉和運用。

3.1 “因材施教、循序漸進”的傳授觀

“因材施教”源自于孔子的一貫主張?！安换既酥患褐疾恢艘??！盵4]道明“知人”的重要性，只有充分了解學生之“材”，才能因其“材”而施教?？鬃訌膶W生智力水平、個性特點、年齡特征與興趣愛好等客觀實際出發(fā)采用不同的教育方法來施教。正如朱熹所言：“孔子教人，各因其材?！标愊碓趧?chuàng)編“蔡李佛”時也恪守著“因材施教、循序漸進”的原則，根據(jù)練習者的身體素質(zhì)、心智、年齡和性別的差異來進行“因材施教”。他在《蔡李佛練拳行功秘要》中論述：“人之體魄，有強壯瘦弱之分；人之智能，有聰慧愚魯之別；人之壯弱亦有男女老幼之異，因此凡創(chuàng)宗立派，編制拳譜，當顧及學者之稟賦，使能適合。而勝任愉快，不然者徒令學者之本能過于距離，必將影響其健康，余編制拳譜，及練拳行功心要，亦本乎此義。茲將本門練習程序分為兩階段，每階段分為甲、乙、丙三級。第一階段分為：(1)初基先導，(2)隨合剛柔，(3)動靜虛實。第二階段分為：(1)練習內(nèi)勁，(2)器械及串子，(3)沙包及各種樁法。使學者循序漸進，而底于成?！盵7]從現(xiàn)今傳承下來的涵蓋“拳術、器械、獅藝、功法”在內(nèi)的193套“蔡李佛”拳路中不難看出，每種套路根據(jù)其難易程度又有初級、中級和高級之分，以適合不同人群練習。如：在闡述“練馬步”時寫道：“未練拳式之前，先習馬步，馬步有高低之分(即高樁馬與低樁馬)。初練馬步高低，因低樁馬主步大而開展，使勁能達下肢而透踵趾之間，佐不宜過低，過低則虛實不分，則變化不靈活，成為雙重而凝滯；高樁馬步小而靈活，利于搏擊，但未熟練低樁馬而用高馬，則步法輕浮而不穩(wěn)。故學者勿好高騖遠，躐等求速，欲速則不達”[7]。他重視基礎技術的學習，強調(diào)根基的重要性。“練馬步拳式之初階，亦即將來一切拳術、器械搏擊之基礎，等于建筑樓宇時之樁木，樓愈高，樁木入地愈深，地基愈穩(wěn)固，將來此幢高樓，雖處狂風暴雨之中，亦能屹立不動?！盵7]這是在我國傳統(tǒng)武術傳授理論中較為罕見的以文字形式系統(tǒng)記載的“因材施教、循序漸進”理論。秉承著“以人為本、因材施教”的教學原則，陳享將武術套路的創(chuàng)編與個體的差異性有機結合，使每個習武者的特質(zhì)得到了充分鍛造、提煉和升華。

3.2 “調(diào)身、調(diào)息和調(diào)心”的修煉觀

《蔡李佛技擊學》中寫道：“蓋蔡者即蔡福大師；李者李公友山；佛者陳公遠護，同是佛門，而參以禪家之術。故稱之曰為“蔡李佛”之意也?！盵8]可見禪家之術是修煉“蔡李佛”拳的重要理論來源，二者的融合也是南拳系之首創(chuàng)。圣嚴法師在《禪修入門方法》中說道：“禪的修行方法，原則上不出乎調(diào)飲食、調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息和調(diào)心這五要素，而又以后三者更重要，目的是為調(diào)理身心，關鍵則在不能離開氣息而談身心的健康和統(tǒng)一?！薄罢{(diào)息則與呼吸的出入有關。注意呼吸的出入，心自然而然會平靜下來。心息相通，心能平靜，各種胡思亂想，種種心理活動及沖動，自然也會穩(wěn)定下來，是為調(diào)息、調(diào)心。”“調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心三種調(diào)法有初、中、后的差別。方法不同是因為修止觀有入定、住定、出定的差別，形相有異也?！盵9]陳享在《蔡李佛拳行功秘要》中多處提到“調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心”，同時也在第一階段“初基先導”中寫道：“動作開展，則勁流而不滯，無微不至，自然放松，則肌肉骨骼，無牽強緊張之弊，呼吸深長，自能氣沉丹田，達于氣海”[7]；“練習馬步時，須分別用勁，并且用內(nèi)勁發(fā)出‘噫、或、的、唏、哈’五音，以配合動作”[7]；“練習拳式時，發(fā)手為呼，收手為吸，降為呼，升為吸，沉為呼，提為吸，合為呼，開為吸，各式過渡之時，有小呼吸，則為停式之意也”[7]，“動作與呼吸不相配合，可能有傷營衛(wèi)，及骨骼筋肉者也”；“如練覺勁，先熟黏纏勁，凝神、斂氣，靜以待動”[7]等，這些論述均涉及“調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心”之法，將呼吸、意念與身體的動作有機融合一起，從而達到“神形合一”之境地。

3.3 “剛柔相濟、拳法自然”的實踐論

“剛柔相濟、拳法自然”的陰陽觀是陳享“蔡李佛”拳實戰(zhàn)技術的核心。他詳盡地詮釋了“隨合剛柔”：“何謂隨、合、剛、柔？隨者，上下相隨也；合者，內(nèi)外相合也；剛者，剛柔相濟也。何謂上下相隨？腰、腿，靈活，上下一致之謂。內(nèi)外相合者，內(nèi)而精氣神，外而身、手、步，合而為一之謂也。”[7]通觀“蔡李佛”派拳術，不難看出其最大的特征就是：靜如山岳，動若脫兔，運動自然，舒展大方，攻人而不著形跡，進退自如，可立于不敗之地。從口訣“出手馬前標，招即是打，打即是招”可以看出，“蔡李佛”拳并沒有固定的招式攻擊敵人，只是各種動作在適時、適勢、川流不息的陰陽變化之中的靈活運用，有“陰為守，陽為攻，陽為守，陰為攻”的，也有“陽為攻，陰亦為攻，陽為守，陰亦為守”的，其拳法的變通讓對手難以琢磨。如在如何使用“回旋勁”中寫道：“不論前進后退、左右、上下，均須用之?；卣?，轉也，還返也；凡環(huán)形團轉者，皆曰旋?；匦齽耪撸瑏聿痪?、去不舍，順敵之來勢，用環(huán)返回旋之勁，而包解之，敵人引退，即黏纏不舍以隨之，敵急則急應、敵緩則緩隨，其用勁也，如往而復，不往不復，往往復復，用回旋勁以轉移敵方之目標及路線，務使我得機，人逆勢，然后發(fā)勁以放之?！盵7]對于修煉“金剛勁”也寫道：“必先熟練黏纏勁、覺勁、回旋勁相配合，剛柔相濟，方能發(fā)揮威力”[7]。“蔡李佛”拳招式不多，僅“擒、拿、掛、掃、插、拋、扱、標、頂、撞”這10種，但其套路卻多達193套?？梢婈愊韺Α皠側嵯酀?、道法自然”的“陰陽”觀領悟之深、運用之妙致。

作為一代武術宗師、民族英雄的陳享不僅繼承、發(fā)揚和創(chuàng)新了“儒釋道”哲學思想，并將三教思想有機融合于“蔡李佛”拳理之中，開辟了現(xiàn)代南拳理論思想的先河，也是“蔡李佛”拳派經(jīng)久不衰的動力源泉。在封建“宗法制度”下，面對根深蒂固的傳統(tǒng)文化思想，他始終堅持的“去其糟粕、取其精華”原則，正是我們當前倡導民族傳統(tǒng)文化回歸，審視、繼承和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)所必須借鑒的原則。

[1] 陳尊三.尊三隨筆手抄本[M].現(xiàn)藏于香港蔡李佛始祖總會.

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[7] 陳享.蔡李佛拳行功精要手抄本[M].現(xiàn)藏于新會蔡李佛始祖館.

[8] 陳享.蔡李佛技擊學手抄本[M].現(xiàn)藏于新會蔡李佛始祖館.

[9] 李四龍.基督教與佛教自覺[J].北京大學學報(哲學社會科學版),2010,47(1):76～83.