略談墨子的學(xué)說(shuō)思想

作為戰(zhàn)國(guó)初期的思想家、墨家學(xué)派的創(chuàng)始人墨子，以其獨(dú)到的見(jiàn)解、鮮明的主張對(duì)中國(guó)文化的發(fā)展產(chǎn)生了非常深遠(yuǎn)的影響。

“兼愛(ài)”是墨子學(xué)說(shuō)思想的核心，是墨子的代表性觀點(diǎn)。“兼愛(ài)”，即“一視同仁地愛(ài)一切人”。墨家的“兼愛(ài)”與儒家的“仁愛(ài)”有相同之處，是愛(ài)自己的延伸，由愛(ài)自己、愛(ài)親人，到愛(ài)陌生人。

墨子生活在諸侯紛爭(zhēng)、天下大亂的時(shí)期，人們不能互相愛(ài)護(hù)，不能站在對(duì)方的立場(chǎng)上體察對(duì)方的感受，完全只顧及自身的利益，哪怕連一點(diǎn)點(diǎn)的好處也不讓給別人，推而廣之，國(guó)與國(guó)的關(guān)系也是如此，大國(guó)進(jìn)攻小國(guó)。墨子認(rèn)為國(guó)與國(guó)之間之所以會(huì)發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，就是因?yàn)楦髦T侯國(guó)只愛(ài)自己的國(guó)家，而不愛(ài)別的國(guó)家，只考慮自己的利益，而不考慮他國(guó)的利益，所以他們總是用進(jìn)攻的方式來(lái)使自己的國(guó)家獲得好處，如此下去，天下怎能不亂呢?針對(duì)這種情況，墨子提出，人們應(yīng)該轉(zhuǎn)換思維，應(yīng)該“以兼相愛(ài)、交相利之法易之”，即人與人之間、國(guó)與國(guó)之間應(yīng)相親相愛(ài)，并通過(guò)相互的愛(ài)護(hù)與關(guān)心，使各方都有利可圖，從而實(shí)現(xiàn)人與人之間、國(guó)與國(guó)之間的和平相處，也就是我們今天所說(shuō)的“共贏”。從墨子的主張里，我們可以看到，“兼愛(ài)”所要達(dá)到的結(jié)果是互利互惠的。除了倡導(dǎo)人與人之間應(yīng)該相親相愛(ài)以外，墨子還認(rèn)為，這種相互的關(guān)愛(ài)是沒(méi)有等級(jí)差別的，只有無(wú)差別的愛(ài)，才是真正的“兼愛(ài)”，哪怕是奴隸，也應(yīng)享有愛(ài);只要是人，在愛(ài)面前就是平等的，就有愛(ài)與被愛(ài)的權(quán)利。

“若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治?！侍煜录嫦鄲?ài)則治，交相惡則亂。故子墨子曰:‘不可以不勸愛(ài)人者，此也。’”在墨子看來(lái)，“兼愛(ài)”“非攻”應(yīng)是處理內(nèi)外關(guān)系的準(zhǔn)則。墨子主張非攻，特別反對(duì)當(dāng)時(shí)的“大則攻小也，強(qiáng)則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也”的掠奪性戰(zhàn)爭(zhēng)。墨子以兼愛(ài)為準(zhǔn)繩，把戰(zhàn)爭(zhēng)嚴(yán)格區(qū)分為“誅”(誅無(wú)道)和“攻”(攻無(wú)罪)，即正義與非正義兩類?！凹鎼?ài)天下之百姓”的戰(zhàn)爭(zhēng)，如禹攻三苗、商湯伐桀、武王伐紂，是正義戰(zhàn)爭(zhēng)。反之，大攻小，強(qiáng)凌弱，“兼惡天下之百姓”的戰(zhàn)爭(zhēng)，是非正義的。非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)“攻”要堅(jiān)決制止。為此，他奔走呼吁，開(kāi)展廣泛的外交活動(dòng)，宣傳他“非攻”的主張，并培養(yǎng)軍事人才，然后派到各國(guó)做武官，目的是游說(shuō)大國(guó)、強(qiáng)國(guó)的君王不發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，幫助弱小的國(guó)家打贏防御戰(zhàn)。墨子與眾弟子多次成功地制止了大國(guó)侵略小國(guó)的不義之戰(zhàn)，一些把墨學(xué)稱為“賤民之道”的君王，不得不在墨子的游說(shuō)下，承認(rèn)攻占不義或者放棄攻占。阻止楚攻宋，阻止魯陽(yáng)文君攻鄭，阻止齊太公攻魯?shù)?，皆是“非攻”理論的?shí)踐成果。

為了制止戰(zhàn)爭(zhēng)，讓那些發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的君王一無(wú)所得，墨子及其弟子精心研究守御之法，即“惟非攻，是以講求備御之法”。墨子深知，光講道理，大國(guó)君王是不會(huì)放棄戰(zhàn)爭(zhēng)的，因而主張“深謀備御”，以積極防御制止大國(guó)攻小國(guó)的侵略戰(zhàn)爭(zhēng)。這些研究防御作戰(zhàn)的論述，在《非攻》《公輸》等文章中有所體現(xiàn)。墨子的非攻思想是影響古今的和平主義，是平民主義的戰(zhàn)爭(zhēng)觀。

墨子的思想體系中包含著一個(gè)完整的治國(guó)理論，這一理論在具體的政治層面上是以“尚賢”“尚同”的主張為代表的。墨子目睹了家天下帶來(lái)的弊端，因此提出了“尚賢”的思想?！吧匈t”簡(jiǎn)單地說(shuō)，就是君王要任用賢能的人來(lái)治理國(guó)家。墨子說(shuō)，君王治理國(guó)家，如果不關(guān)注仁人志士，就會(huì)亡國(guó)。墨子認(rèn)為，一個(gè)賢能的人必須滿足三個(gè)方面的要求:一是德行厚道，能夠愛(ài)人利人，愛(ài)護(hù)百姓;二是能言善辯，具有良好的口才;三是精通治國(guó)的道理與方法，具有勝任其事的才能。墨子提出這樣的“賢”的標(biāo)準(zhǔn)，目的是為了實(shí)現(xiàn)他改革政權(quán)機(jī)構(gòu)，賢人治國(guó)的愿望，即把那些世襲的無(wú)才無(wú)德的貴族剔除掉，將符合“賢”的標(biāo)準(zhǔn)的人士選拔上去。墨子認(rèn)為，國(guó)家的富或貧，人民的眾或寡，世道的治或亂，都取決于是否有賢者在位。因此他說(shuō)，尚賢，是政治的根本。尤其值得注意的是，墨子提出了讓平民百姓中的賢能人士參與政治管理的主張。他認(rèn)為，政權(quán)機(jī)構(gòu)的官職，也應(yīng)當(dāng)平等地向農(nóng)夫和商人等開(kāi)放，只要是賢者就可以中選而為高官，身負(fù)重任并有決斷之權(quán)。這樣明確地提出平民有平等參與政治管理的權(quán)利，在我國(guó)歷史上還屬首次。

墨子提出“尚同”的主張也很有特色。墨子要下一層的人向上一層的人“看齊”，上一層的人向再上一層的人“看齊”，一直到天子，向天“看齊”。另外，墨子注意到“尚同”如果離開(kāi)“尚賢”這一前提，就會(huì)成為不分是非的思想專制，所以十分強(qiáng)調(diào)不管是天子、三公、諸侯，還是地方上的鄉(xiāng)長(zhǎng)、里長(zhǎng)，都必須是選立的賢者，即自上而下建立賢人政治的體制。只有確立了這一前提，才可能使思想輿論有統(tǒng)一的正確的導(dǎo)向。

墨子既能提出“兼愛(ài)”“非攻”“尚賢”“尚同”等學(xué)說(shuō)思想，又知道實(shí)踐思想之不易，所以他身體力行，用自己的人生來(lái)踐行自己的追求。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，無(wú)論墨子的思想在當(dāng)時(shí)社會(huì)里獲得了多大的尊崇，他都是偉大的，因?yàn)閳?zhí)著與躬行本身已經(jīng)見(jiàn)證了墨子人格力量的堅(jiān)強(qiáng)和純真。