傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”所遭遇的抵牾及其理論調(diào)適

吉燦忠，邱丕相，李世宏

●成果報(bào)告

傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”所遭遇的抵牾及其理論調(diào)適

吉燦忠1，2，邱丕相1，李世宏1

西化的強(qiáng)勢文化“符號暴力”以掩耳不及之勢剝離著東方族群的生活意識、社會價(jià)值和文化認(rèn)同。人類學(xué)認(rèn)為，環(huán)境對文化的產(chǎn)生起到?jīng)Q定或可能作用。因此對武術(shù)文化“生境”和檢驗(yàn)武術(shù)文化生命力的“文化空間”進(jìn)行了理性思考，對傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和改良具有重要的歷史價(jià)值和實(shí)現(xiàn)意義。研究發(fā)現(xiàn)，當(dāng)代傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”在現(xiàn)代化過程中所遭遇的抵牾，具體表現(xiàn)在：武術(shù)整體性管理、活態(tài)傳承和保護(hù)工作出現(xiàn)盲區(qū)，傳承內(nèi)容中傳統(tǒng)文化的抽空和失重，主流與非主流“文化空間”的斷層等問題。并進(jìn)一步提出武術(shù)“文化空間”應(yīng)加強(qiáng)“遺產(chǎn)性保護(hù)”，初始性復(fù)活和再生性建造，注重其經(jīng)濟(jì)開發(fā)，發(fā)揮政府和社會組織的雙驅(qū)動(dòng)力等理論調(diào)適方略。

文化人類學(xué)；傳統(tǒng)武術(shù)；文化空間

從神秘的莫切文化，到郁厚的印加文明；從失語的瑪雅文化，到沉落的羅馬王國，從幽深的古希臘文化，到富饒的華夏文明……，奇光異彩的歷史遺業(yè)在升降與起落，主流與邊緣的演變過程中，顯示出各民族文明自身的張力?！拔幕鄻有允墙涣?、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就象生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少?！盵1]然而，“科學(xué)主義”和經(jīng)濟(jì)一體化的發(fā)展對各民族文化的多樣性、歷史記憶和文化認(rèn)同產(chǎn)生了巨大沖擊，使承載著傳統(tǒng)文化的實(shí)體漸失平衡，生存環(huán)境日趨衰微，乃至消亡，全球文化一體化的“文化悲劇”正在形成。為此，2002年《伊斯坦布爾宣言》論及：“因沖突，不寬容，極端重商主義，無控的城市化或鄉(xiāng)村的衰敗等原因，無形文化遺產(chǎn)面臨消亡或邊緣化的危險(xiǎn)”[2]，并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)保護(hù)和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于促進(jìn)人類文明的多樣性，增強(qiáng)人類社會的凝聚力和推動(dòng)社會發(fā)展的重要意義。

隨重商抑農(nóng)化、經(jīng)濟(jì)市場化、小城鎮(zhèn)化的加速，堪稱為中國傳統(tǒng)文化脊梁的武術(shù)成為了“最大宗的瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”[3-4]。其傳統(tǒng)生存環(huán)境（文化空間）被“拿來文化”擠兌得日益萎頓，村落武術(shù)行將滅絕，宗族武學(xué)日趨凋謝，廟會武術(shù)不復(fù)存在，傳統(tǒng)武術(shù)藝人正在銳減。民間尚武之風(fēng)的冷卻使傳統(tǒng)武學(xué)和傳承人面臨“人琴俱亡”的局面。由此，加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的“生境”研究意義重大而深遠(yuǎn)。

1 “文化空間”和武術(shù)“文化空間”的釋論

文化生態(tài)學(xué)認(rèn)為，在文化生態(tài)系統(tǒng)中，人類文化與環(huán)境要素交互作用并形成某種特征的“文化叢”?！拔幕瘏病敝械摹拔幕诵摹焙汀按挝幕笔潜姸鄾Q定力量的產(chǎn)物，并受環(huán)境的突變和重組等方面的影響。這種環(huán)境決定論或環(huán)境可能論為文化研究提供了理論前提。

1.1 人類學(xué)語境下的“文化空間”

“文化空間”（亦稱“文化場所”）是人類學(xué)概念，亦是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)術(shù)語?！拔幕臻g”一詞，來源于法國都市理論研究專家亨利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）等人有關(guān)“空間”的理論。列斐伏爾認(rèn)為“空間是通過人類主體的有意識的活動(dòng)而產(chǎn)生的。[5]”早在1952年美國人類學(xué)家C.拉克洪和W·H·凱利認(rèn)為，“文化空間是一種淵源于歷史的生活結(jié)構(gòu)的體系，包括語言、傳統(tǒng)、習(xí)慣、制度，以及有促動(dòng)作用的思想、信仰和價(jià)值?！盵6]可以說，人類學(xué)棱鏡下的“文化空間”是一個(gè)場所性概念，指傳統(tǒng)的或民間的文化表達(dá)形式規(guī)律性地進(jìn)行的地方或一系列地方。

1.2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下的“文化空間”

文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含著人類豐富的創(chuàng)造力、想象力，是一個(gè)民族，乃至整個(gè)人類的文化記憶，具有易湮沒性和不可再生性。人類文化的生存和發(fā)展與其“生境”休戚相關(guān)。1998年聯(lián)合國教科文組織《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中明確“文化場所”“為一個(gè)集中了民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的地點(diǎn)，但也被確定為一般以某一周期（周期、季節(jié)、日程表等）或是一事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間?！盵7]并認(rèn)為“這段時(shí)間和這一地點(diǎn)的存在取決于按傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動(dòng)本身的存在?！盵7]2003年聯(lián)合國教科文組織第32屆會議通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條約》中對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念界定時(shí)，也涉及“文化場所”。其實(shí)“文化場所”和“文化空間”是同一詞語的不同譯法而已，在此后諸多有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公文中“文化場所”被譯為“文化空間”，并逐漸定型下來。2002年聯(lián)合國教科文組織北京辦事處文化項(xiàng)目官員愛德蒙·木卡拉對“文化空間”作出了具體解釋：“文化空間指的是某個(gè)民間或傳統(tǒng)文化活動(dòng)集中的地區(qū)，或某種特定的、定期的文化事件所選的時(shí)間?！盵8]由此可以認(rèn)為，“文化空間”非僅指某個(gè)地點(diǎn)，也是時(shí)間概念，兼容時(shí)間和空間二屬性。從文化遺產(chǎn)的角度看，是指可以找到人類智慧創(chuàng)造出來的物質(zhì)存留，如紀(jì)念物或遺址之類的地方，亦指集中展示傳統(tǒng)文化活動(dòng)的文化傳統(tǒng)的時(shí)間。

我國國務(wù)院辦公廳《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》第三條把“文化空間”定義為“定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時(shí)間性”。如此導(dǎo)向性條例為“文化空間”研究提供了理論準(zhǔn)備。

1.3 武術(shù)“文化空間”的闡釋

每一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有其特定的“文化空間”。武術(shù)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，所以武術(shù)理應(yīng)有其“文化空間”。武術(shù)“文化空間”，“是指某個(gè)集中展示武術(shù)文化活動(dòng)或武術(shù)文化元素的地點(diǎn)，或確定在某一周期舉辦與武術(shù)文化有關(guān)的活動(dòng)的一段時(shí)間?！蔽湫g(shù)“文化空間”可分為空間性武術(shù)“文化空間”和時(shí)間性武術(shù)“文化空間”。前者是指集中體現(xiàn)武術(shù)文化或活動(dòng)的村落、廟會、社區(qū)、學(xué)校和軍隊(duì)等場域；后者是指集中展示武術(shù)活動(dòng)或文化的比賽、博覽會、健康大會、慶典等特定節(jié)日、活動(dòng)。

2 現(xiàn)代武術(shù)“文化空間”生存的瓶頸

“群體的文化身份在很大程度上產(chǎn)生于地緣——自然環(huán)境，產(chǎn)生于群體的人與地緣——自然環(huán)境的有機(jī)結(jié)合。產(chǎn)生于他們與特定自然和人文地點(diǎn)如山脈、河流、平原、谷地、城市、廣場、學(xué)校和廟宇等的有機(jī)結(jié)合”[9]。中國武術(shù)是由許多具體的文化事象構(gòu)成的。在幾千年的歷史長河中變動(dòng)不居，與其歷史環(huán)境相存相依，受不同民情民俗、文化時(shí)令、族群信仰、制度精神和道器物場等方面影響，并訴諸于“文化空間”整合表現(xiàn)出來。然而，受自然病態(tài)和生態(tài)危機(jī)、社會病態(tài)和社會危機(jī)、心理病態(tài)和精神危機(jī)、人際病態(tài)和道德危機(jī)、文化病態(tài)和價(jià)值危機(jī)等方面的影響，傳統(tǒng)武術(shù)的生產(chǎn)環(huán)境瀕臨危機(jī)，傳統(tǒng)武術(shù)的沿襲、發(fā)展遭遇到了前所未有的瓶頸。

2.1 保護(hù)主體職能模糊，傳承和保護(hù)工作的失重

在“某一地域創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力，特別是發(fā)明，在往后的發(fā)展中是否會失傳，完全取決于交往擴(kuò)展的情況?！盵10]武術(shù)涉及面寬泛，涵蓋因素龐雜，每一流派技法的傳承都包括傳承主體、形式、內(nèi)容、環(huán)境和載體等方面。

武術(shù)文化空間與社會、自然資源密不可分。武術(shù)活動(dòng)不可能脫離自身的“文化空間”而存在，必須借助于特定環(huán)境來完成。目前，全國各地形式迥異的廟會、村落、節(jié)日和慶典活動(dòng)中的武術(shù)活動(dòng)多由文化管理機(jī)構(gòu)來行使管理（如開封武術(shù)廟會等），但它與當(dāng)?shù)仄渌幕餐瑯?gòu)成了強(qiáng)大的旅游資源，又歸屬旅游部門轄管（如少林武術(shù)、武當(dāng)功夫和峨眉功夫與巍峨俊美的“三山”景色及其傳統(tǒng)文化圣地）。同時(shí)，各地的傳統(tǒng)武術(shù)比賽又是體育管理機(jī)構(gòu)的重頭戲。三機(jī)構(gòu)管理武術(shù)事務(wù)各有側(cè)重，職能交織，重疊復(fù)雜。這種“三權(quán)分立”管理體制對歷史建筑群和武術(shù)文化景觀，武術(shù)風(fēng)俗與文化禮儀，武術(shù)競賽與文化敘事等方面的整體性、本真性和活態(tài)保護(hù)與開發(fā)帶來極大的困難。其中所蘊(yùn)含的活動(dòng)儀式、器物載體和傳承方式等受到了三者的冷落，管理工作出現(xiàn)了“失重”。往往一項(xiàng)事務(wù)需要體育局、宣傳部、旅游局、外事局等多個(gè)部門的審批才能實(shí)施完成。各部門間的職能能否有機(jī)協(xié)作對傳統(tǒng)武術(shù)的傳承、發(fā)揚(yáng)起著決定性作用。

2.2 展示內(nèi)容單一，傳承內(nèi)容中傳統(tǒng)文化的抽空

隨著20世紀(jì)90年代文化歧視和文化壓迫勢力的抬頭，文化帝國主義，如湯林森文化帝國主義理論、亨廷頓文化沖突論和福山歷史終結(jié)論等，對世界文化多元化格局產(chǎn)生了負(fù)面作用。不僅殃及到世界文化的多樣性存活，而且對某個(gè)民族文化多樣元素的篩取產(chǎn)生了不利影響。典型的文化沙文主義（文化霸權(quán)主義）或文化叢林法則的作用日益彰顯于世界體育文化格局當(dāng)中，影響到了中國武術(shù)的發(fā)展。

村落、廟會、慶典和節(jié)日等文化同構(gòu)體是以地域性、血緣關(guān)系或社會、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的，擁有著共同的文化傳統(tǒng)，是中華民族文化認(rèn)同的主要方式。這些共同體是民族傳統(tǒng)體育不可或缺的生存空間，表現(xiàn)出時(shí)間的節(jié)律性，場所的定點(diǎn)性，成為了傳承武術(shù)語言、武術(shù)傳統(tǒng)、武術(shù)思想、武術(shù)信仰和武術(shù)價(jià)值的重要場域。但隨著20世紀(jì)80年代文化論爭的打響，面對西方強(qiáng)勢文化，中國傳統(tǒng)文化舉步維艱，日漸式微。村落、廟會活動(dòng)所傳承的傳統(tǒng)文化“盛宴”因此而變得乏味，民風(fēng)民俗文化內(nèi)涵幾近風(fēng)干，傳承形式與傳承內(nèi)容日趨分離，風(fēng)俗傳統(tǒng)正遭受時(shí)代的洗禮。

目前，隨著人民物質(zhì)生活水平的提高，被塵封多年的文化習(xí)俗日益受到人們的推崇，一些民間活動(dòng)不斷被復(fù)活。全國性傳統(tǒng)節(jié)日如元旦、春節(jié)、清明節(jié)等，各地的廟會、街會、書會等，以及少數(shù)民族節(jié)日如瑤族的“達(dá)努節(jié)”，傈僳族的“刀桿節(jié)”，苗族的“花山節(jié)”等節(jié)日慶典，成為追認(rèn)族群信仰、文化認(rèn)同的民族盛節(jié)，也成為集中反映和再現(xiàn)民族武術(shù)文化的重要場所，因此，理應(yīng)成為傳承中華武術(shù)文化的主戰(zhàn)場。然而，原有各種場域中所展現(xiàn)的傳統(tǒng)武術(shù)活動(dòng)，為農(nóng)貿(mào)交易活動(dòng)所替代，游走于四鄉(xiāng)的習(xí)武術(shù)者或雜耍者失去了昔日的風(fēng)采。不難察覺，傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作所承載的內(nèi)涵，名稱隱喻的文化淵源，傳承活動(dòng)的儀式等（中國武術(shù)文化重要的組成部分，通過傳承環(huán)境表現(xiàn)出來）為清一色的“樣板戲”所替代，已失去原有的風(fēng)味。即使類似于古代廟會形式的如開封武術(shù)廟會、永年太極拳年會、三亞太極拳健康大會以及香港中華國術(shù)大會等武術(shù)展示場所云涌而出，試圖尋覓傳統(tǒng)武術(shù)的蹤影，但仍然未能遏制活動(dòng)儀式，文化形式，民族精神和神話傳說等遠(yuǎn)離我們的記憶，往往是翻版了的現(xiàn)代競賽“復(fù)制品”。其文化性有日益淡化的趨勢，活動(dòng)中顯示的文化傳統(tǒng)淡出了人們的視線，并漸行漸遠(yuǎn)。

2.3 傳承武術(shù)的主流與非主流“文化空間”的斷裂

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，民間的文化傳承只能依賴民間傳承，一旦進(jìn)入正規(guī)學(xué)堂后，其內(nèi)容就失去了原汁原味，易失真。這種正規(guī)學(xué)堂的主流教育與民間的非主流教育的文化傳承二分法成為中國武術(shù)發(fā)展的一大障礙。

科技在進(jìn)步，村落在縮小，城鎮(zhèn)在拓延，傳統(tǒng)的小農(nóng)“作坊”下的師徒傳承方式無法擺脫強(qiáng)勢文化、物質(zhì)經(jīng)濟(jì)的侵蝕和擄吞。原有的傳統(tǒng)廟會、村落、節(jié)日和慶典等傳承環(huán)境正在湮滅、消亡。因此，要維系初始的“原生態(tài)”傳承范式和技術(shù)樣式似乎是“守舊”、“復(fù)古”，甚至有點(diǎn)抱殘守缺，不太現(xiàn)實(shí)。即使是那些身懷絕藝之人，只能望斷秋水，未見后生來學(xué)。相比之下，正規(guī)學(xué)堂的主流教育則缺乏民間藝高德馨的傳承人來傳授，僅以學(xué)生“敬而遠(yuǎn)之”的競技武術(shù)來達(dá)到民族文化的認(rèn)同，無疑于杯水車薪。

民間和學(xué)校都肩負(fù)著傳承教育的史命。主流教育的正規(guī)學(xué)堂是科技、文化等軟實(shí)力教育的主要場所，具有前沿性。非主流教育則以傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)手工藝為內(nèi)容，具有傳承性。就其本身而言，師徒式傳承與主流教育并不矛盾。它們的共同特點(diǎn)，都是面對面的言傳，手把手地身授。主流教育環(huán)境比非主流教育環(huán)境有更多的高知識結(jié)構(gòu)人群，便于選材，人員集中，周期快，有利于對傳統(tǒng)技術(shù)的理解和感悟?！磅倘馈焙汀翱帐值馈钡任浼家浴暗y度、突出方法、練打結(jié)合、體用合一”的方法成功地完成本土文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，并很快跨入向域外傳播的文化擴(kuò)張階段。這種本土文化演變成主流文化的轉(zhuǎn)型經(jīng)驗(yàn)深值得我們汲取。

傳統(tǒng)武術(shù)需要管理，需要引導(dǎo)。單靠一年一次、數(shù)次的比賽或健康大會的集中展示已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，傳承主體“師徒傳承”的意義無疑會漸漸淡去。即使傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)入了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，但限于種種原因，仍然無法走出瀕危的困境，只能在民間星火傳薪，自生自滅，其重要原因在于文化主體的離散。2009年12月16日，朝鮮最高領(lǐng)導(dǎo)人金正日要求：“平壤等城市的青年同盟中央委員會官員正采取措施整頓學(xué)生和年輕女性的發(fā)型?！盵11]以此來保持朝鮮族女性的“傳統(tǒng)美”，雖然手段強(qiáng)硬，但如果借用以對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)方面則不失參考價(jià)值。

文化成長不是單一的，而是多元化的凝聚。中國傳統(tǒng)武術(shù)之所以走向?yàn)l危，與其多元化的傳承、傳播場域休戚相關(guān)。因此，未來傳統(tǒng)武術(shù)的傳承必須拓寬傳承渠道，充分發(fā)揮正規(guī)和非正規(guī)教育環(huán)境的傳承作用，尤其在開設(shè)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的院校加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)傳承教育，是保護(hù)性繼承、弘揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)的必由之路。

3 武術(shù)“文化空間”的理論調(diào)適

3.1 加強(qiáng)武術(shù)“文化空間”的“遺產(chǎn)性保護(hù)”

文化空間的“遺產(chǎn)性保護(hù)”是指加強(qiáng)武術(shù)“文化空間”的完整性和本真性保護(hù)。每一流派的傳承主體、傳承途徑、傳承內(nèi)容和傳承環(huán)境4方面均應(yīng)得以保護(hù)，缺少一個(gè)環(huán)節(jié)都有可能誘發(fā)文化“蝴蝶效應(yīng)”。

3.1.1 開拓多元化的武術(shù)“文化空間” 我國疆土廣闊，環(huán)境迥異，民族眾多，故有“百里不同風(fēng)，千里不同俗”之說。各民族傳統(tǒng)節(jié)日、慶典活動(dòng)精彩紛呈，因此，應(yīng)依據(jù)各地不同的風(fēng)土人情有所區(qū)別地開展文化傳承，善于培育廟會、村落、節(jié)日、傳媒、競賽等多元化的武術(shù)文化空間。

3.1.2 重視傳承人職責(zé)，發(fā)揮其“活態(tài)”價(jià)值 傳承人是承接代際傳統(tǒng)武術(shù)文化的唯一主體，是“活態(tài)性”因素。他們在武術(shù)傳承的過程中，不僅要傳承傳統(tǒng)武術(shù)的技法、形式和功能，而且要傳承武術(shù)價(jià)值、文化源起，民族精神和文化心理，更應(yīng)擔(dān)當(dāng)起社會責(zé)任。因此，宜盡快完善國家、省、市和縣四級武術(shù)傳承人的一條龍管理機(jī)制，上級對下級負(fù)責(zé)，傳承人應(yīng)明晰權(quán)益關(guān)系；構(gòu)建切實(shí)可行的傳承人評估體系，讓他們肩負(fù)起歷史責(zé)任；充分利用現(xiàn)代科技，通過影像錄制、文字描繪、專家解說等手段建立傳承人圖文信息數(shù)據(jù)庫。

3.2 武術(shù)“文化空間”的初始性復(fù)活和再生性建造相結(jié)合

中國有宗族、市集和祭祀三大文化認(rèn)同圈。人們有著根深蒂固的心理認(rèn)同，往往通過文化圈表達(dá)自己對先民傳統(tǒng)活動(dòng)的緬懷，是一種文化傳統(tǒng)。因此，要重點(diǎn)保護(hù)初始性文化空間。在適宜的條件下，建造政府性的或區(qū)域性的再生性文化空間，充分將文化傳統(tǒng)和文化再造相結(jié)合。

相關(guān)部門可以根據(jù)當(dāng)?shù)氐木唧w情況“復(fù)原”那些文化傳統(tǒng)郁深、群眾認(rèn)同度高的初始性武術(shù)文化空間，規(guī)避文化原地產(chǎn)中的不利因素。對確實(shí)沒有保護(hù)意義的武術(shù)文化空間應(yīng)及時(shí)拓延渠道，在異地再造武術(shù)文化空間，如溫縣太極拳文化園、太極拳博物館，上海體育學(xué)院的中國武術(shù)博物館等。定期舉行名家授拳、比賽、知識講座和成果展示等內(nèi)容，擴(kuò)大文化再生產(chǎn)的產(chǎn)出效率，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化“非主流教育”和“主流教育”兩種傳承方式的對接。

3.3 拓展學(xué)校武術(shù)文化空間，學(xué)校傳承和傳播并行不悖

在文化傳播和維護(hù)文化主權(quán)的過程中，學(xué)校不僅要重視民族文化的主導(dǎo)性，還應(yīng)考慮民族文化的多樣性。在文化倫理、文化公平和文化選擇的立場上，學(xué)校不能僅以主導(dǎo)型的競技武術(shù)作為教學(xué)內(nèi)容，要考慮各地方武術(shù)流派的多樣性，構(gòu)建國家級教育綱要、省級教學(xué)計(jì)劃和校級教學(xué)進(jìn)度“三步曲”相結(jié)合的校本課程教育機(jī)制。同時(shí)，在學(xué)校里可以成立高校傳統(tǒng)武術(shù)協(xié)會、俱樂部和研究會等社團(tuán)，定期舉行名家講壇、拳師授藝、科普藝園和項(xiàng)目研究等活動(dòng)。做到普及推廣、重點(diǎn)傳承、技能傳授、項(xiàng)目研究、文化傳承和市場開發(fā)等的多位活動(dòng)相結(jié)合。更新觀念，在高校中選擇條件優(yōu)、潛質(zhì)好的學(xué)生做為傳承主體，為未來主要傳承人的挑選搭建平臺。

聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》（草案）指出“不同時(shí)期和不同地域的文化表現(xiàn)形式各不相同”，并強(qiáng)調(diào)“文化互動(dòng)和文化創(chuàng)造力對滋養(yǎng)和革新文化表現(xiàn)形式所發(fā)揮的關(guān)鍵作用”[12]。傳統(tǒng)武術(shù)走出了幾千年的經(jīng)驗(yàn)發(fā)展時(shí)閾，步入到了科學(xué)體育時(shí)代[13]。既然步入了科學(xué)時(shí)代，就必須依賴科學(xué)方法提煉其發(fā)展規(guī)律；加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容的科學(xué)化和標(biāo)準(zhǔn)化；重視其文化儀式，挖掘其活動(dòng)中的文化內(nèi)涵，合理定位武術(shù)發(fā)展的新載體，文化的新內(nèi)涵，形式的可變性。在本土性繼承的基礎(chǔ)上，賦予時(shí)代新意。妥善處理“何能變，何不能變”，真正使中國武術(shù)隨時(shí)代、社會、群體、場域等方面的需求“量體裁衣”，不能單純地以“量規(guī)化”、“標(biāo)準(zhǔn)化”來削足適履。既要摒棄不加辨識地“拿來”，又要規(guī)避不加抉擇地“復(fù)原”。

3.5 發(fā)揮政府和社會組織的“雙驅(qū)動(dòng)力”

文化是創(chuàng)造出來的，是習(xí)得的，不是經(jīng)由人的生物屬性遺傳而來的，是依賴于人為代際來傳承的。這種傳承需要適宜的環(huán)境，如自然環(huán)境、人文環(huán)境、教育環(huán)境和水文環(huán)境等。英國人類學(xué)家凱·米爾頓認(rèn)為，“對‘保護(hù)’環(huán)境的關(guān)注，不僅僅是認(rèn)同環(huán)境應(yīng)該被保護(hù)，還指通過人類的努力和責(zé)任感來實(shí)踐對環(huán)境的保護(hù)?！盵14]中國武術(shù)流派繁多，傳承環(huán)境各有千秋，因此，如何對傳統(tǒng)武術(shù)的生存環(huán)境進(jìn)行有效地科學(xué)地培育和管理顯得尤為重要。

從物權(quán)角度看，國家是武術(shù)文化所有權(quán)主體，享有占有、使用、保護(hù)和處理權(quán)。國家政府必須認(rèn)真履行其職責(zé)，擯棄“私有權(quán)”的傳統(tǒng)觀念。打破體育、旅游和文化管理機(jī)構(gòu)“三權(quán)分立”的管理格局。由文化部作為保護(hù)工作的牽頭單位，協(xié)調(diào)相關(guān)部委，成立集體育、文化、宣傳、旅游和公安等職能為一體的管理機(jī)構(gòu)——武術(shù)遺產(chǎn)管理處（擬），由文化部對其負(fù)責(zé)。由武術(shù)遺產(chǎn)管理處負(fù)責(zé)設(shè)定保護(hù)預(yù)案，制定武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略、規(guī)劃，全權(quán)行施決策、協(xié)調(diào)、監(jiān)督和控制等職能，同時(shí)下設(shè)省、市、縣三級相應(yīng)匹配機(jī)構(gòu)。

在武術(shù)遺產(chǎn)管理處行使職能的同時(shí)，鼓勵(lì)社會組織介入，實(shí)現(xiàn)政府和社會組織雙重參與的“雙驅(qū)動(dòng)”機(jī)制。制定寬松的政策法規(guī)，引導(dǎo)民間商會等組織從事傳統(tǒng)武術(shù)事業(yè)。成立傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)協(xié)會，傳統(tǒng)武術(shù)研究院，傳統(tǒng)武術(shù)俱樂部和傳統(tǒng)武術(shù)表演團(tuán)等社會組織，全面負(fù)責(zé)、協(xié)調(diào)本土傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)、文化宣傳、科學(xué)研發(fā)、挖掘整理、交流競賽和旅游開發(fā)等方面的工作。

4 結(jié) 語

民族文化傳承是代際間的歷史工程，需要幾代人的不懈努力來完成。中國武術(shù)文化空間的生存和發(fā)展是多元性的，環(huán)境今非昔比。僅訴諸于老套、單一的傳承環(huán)境來發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)已不是“陽光大道”，而應(yīng)根據(jù)傳承的途徑、形式、內(nèi)容、方法、載體和主體的不同來進(jìn)行調(diào)適，堅(jiān)持主流教育與非主流教育兩種傳承形式相結(jié)合，堅(jiān)持時(shí)代文化價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值相結(jié)合，發(fā)揮政府主導(dǎo)和社會組織協(xié)助的“雙驅(qū)動(dòng)”機(jī)制，開拓廟會、村落、節(jié)日、慶典、社區(qū)和學(xué)校等多元化的“武術(shù)文化空間”，在不同的文化空間內(nèi)有針對性地進(jìn)行武術(shù)傳承，克服在同一文化空間傳承所有內(nèi)容的傳統(tǒng)觀念，正確認(rèn)識文化空間，鼓勵(lì)武術(shù)文化空間的科學(xué)性再生。

[1]Adopted by 31st Session General Conference of UNESCO Paris，2 Novermber 2001.UNESCO Declaration on Cultural Diversity[EB/OL]. http：//portal.unesco.org/culture/en/ev.php-URL_ID=33014&URL_DO= DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html，2001-01-10.

[2]王文章，陳飛龍.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與國家文化發(fā)展戰(zhàn)略[J].華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會科學(xué)版），2008，47（2）：81-89.

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Suffered Discordance and Adjustment of Theory to“Cultural Space”of Wushu

JI Canzhong1，2，QIU Pixiang1，LI Shihong1
（1.School of Wushu，Shanghai University of Sport，Shanghai 200438，China；2.School of PE，Henan Normal University，Xinxiang 453006，China）

“Symbolic violence”of westernized dominant culture deprives the life consciousness，society value and cultural identity quickly.Cultural anthropology holds that circumstance has possible or deciding effect to emergence of culture.Accordingly，we profoundly think of living environment and“cultural space”of Wushu，and it will have crucial realistic significance and historical value to modern transformation and improvement of Wushu.It demonstrates the protection of the main functions is vague，unitary display results in that transmission of the content of traditional culture go empty，and mainstream and non-mainstream of“cultural space”of Wushu appears the fault etc.In light of this，this study provides new methods of adjustment of theory，such as strengthening“cultural space”of the“heritage protection”，reviving and regenerating“cultural space”of Wushu，valuing economic development and exerting the double drive role of government and social organizations and so on.

cultural anthropology；traditional Wushu；cultural space

G 80-05

A

1005-0000（2010）06-0474-04

2010-10-23；

2010-11-15；錄用日期：2010-11-20

國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目（項(xiàng)目編號：05BTY023）；國家體育總局體育哲學(xué)社會科學(xué)研究項(xiàng)目（項(xiàng)目編號：1351SS09040）；上海市重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)項(xiàng)目（項(xiàng)目編號：S30803）

吉燦忠（1970-），男，河南洛陽人，副教授，在讀博士研究生，研究方向?yàn)槲湫g(shù)文化和武術(shù)史。

1.上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，上海200438；2.河南師范大學(xué)體育學(xué)院，河南新鄉(xiāng)453006。