意志的無所不在到銷聲匿跡
——對叔本華意志的否定思想的解讀及評析

王建志

(山東師范大學政法學院,山東濟南250014)

意志的無所不在到銷聲匿跡
——對叔本華意志的否定思想的解讀及評析

王建志

(山東師范大學政法學院,山東濟南250014)

表象;意志;否定;無

叔本華是以唯意志主義的代表出現(xiàn)在西方哲學的舞臺上的,意志的否定的思想在其哲學中具有核心地位,也是他的整個哲學思想的歸宿,他對世界是什么的追問到意志的否定是他的整個哲學思想的表達。本文的目的就是以叔本華哲學世界是什么開始到否定意志而走進“無”為線索對叔本華的哲學進行解讀,深刻的把握叔本華的思想,并指出叔本華思想中存在的問題。

一

尼采認為哲學家的思想與其本人的性格是分不開的,叔本華也不例外,叔本華生于但澤(今波蘭格但斯克)一個銀行家家庭,從小孤僻、傲慢,有精神病氣質,終身未娶。H.G.伊恩肯普教授是德國著名的叔本華專家,他在他專門為中國讀者撰寫的論述叔本華思想的文章《叔本華的哲學思維方式》中記載了叔本華的一件往事:“叔本華在23歲的時候拜訪了已經(jīng)年邁的詩人維蘭特,維蘭特勸他不要只學習哲學,說哲學不是一門可靠的專業(yè)。叔本華不想同意這一說法,他回答說:‘生活是一件不愉快的事情;我已決定用對它的思考來度過此生’”[1]。叔本華在他的簡短的回答中一方面體現(xiàn)出他的性格中消極的一面,同時也展露出他的哲學的初衷,后來在他的著作《作為意志和表象的世界》中,叔本華明確的表達了他自己的哲學觀:“真正的哲學家是從觀察世界產(chǎn)生的;冒牌哲學家則相反,他的疑難是從一本書中,從一個現(xiàn)成的體系中產(chǎn)生的[2],“哲學不能從尋找一個目的或者有效因出發(fā),不問世界的來由,不問為何有此世界,而只問世界是什么”,“哲學將是世界在抽象概念中的一個完整的復制,好比明鏡的反映作用是的”[2],“因此,哲學必須是關于整個世界的本質的一個抽象陳述,既關于世界的全部,又關于其一切部分?！盵2]

叔本華的哲學起點是對“世界是什么”進行追問,認為世界的一面是表象,另一面是意志。叔本華認為世界是我的表象,而當叔本華想為這夢和蜃樓般的表象世界尋找意義并得出世界是我的意志的時候,卻走進了意志的深淵,意志的本質的、無目的、無盡的追求帶給人的只能是痛苦和無聊,在人生苦海的路口,要么是肯定意志,并承受意志帶來的邪惡和痛苦,要么否定意志,尋得解脫,叔本華選擇了否定的一面。

二

為什么叔本華到最后否定了作為表象世界的意義和本質的意志?

筆者認為可以從叔本華對自己哲學初衷的背叛這個角度進行分析,叔本華從追問“世界是什么”走向了“追問人的意義和人該怎么做”,也就是說,叔本華要為這個世界尋找形而上的價值,在下面分析中同時也隱微的表達出:“世界”是以凸顯——隱退而出現(xiàn)在叔本華哲學思想中的。

叔本華非常贊同培根對于哲學任務的看法:“培根就早已為哲學規(guī)定了這個任務,他是這樣說的:‘最忠實的復述著這世界自己的聲音,世界規(guī)定了多少,就恰如其分的說出多少;不是別的而只是這世界的陰影和反映,不加上一點自己的東西,而僅僅只是復述和回聲;只有這,才是真的哲學’。不過,我們是在培根還不能想到的更廣泛的意義中承認這一點的?！盵2]叔本華指的這一點就是“哲學將是在抽象概念中的一個完整的復制,好比明鏡中的反映作用似得?！盵2]叔本華的哲學思想是從尋求世界是什么開始的,“‘世界是我的表象’:這是一個真理,是對于任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理;不過只有人能夠將它納入反省的抽象的意識罷了。并且,要是人真的這樣做了,那么,在他那兒就出現(xiàn)了哲學的思考”[2],但是叔本華在得出世界是我的表象的結論的同時,隱含的表達出:這個世界只是相對于人的世界,只是相對于人才成其為世界。叔本華認為表象世界的根據(jù)律最簡單的一個構成形態(tài)是時間。然而“如同在時間上,每一瞬只是在它吞滅了前一瞬,它的‘父親’之后,隨即同樣迅速地又被吞滅而有其存在一樣;如同過去和將來(不計他們內(nèi)容上的后果)只是想任何一個夢那么虛無一樣”,“我們也將在根據(jù)律所有其他形態(tài)中再看到同樣的虛無;并且察知和時間一樣,空間也是如此;和空間一樣,那既是在空間又在時間中的一切也是如此?！盵2]至此,叔本華把世界真實的擺在自己面前,既然世界是我的表象,表象世界是虛無,那么這個表象世界還有其存在的意義嗎?假如這個表象的世界是無意義的,那么相對于這表象世界的人豈不是也是虛無和無意義的嗎?叔本華的選擇是肯定作為表象的世界有其存在的意義,他要為這個表象的世界尋找一個意義,在此,叔本華其實卻是為相對于這表象世界存在的人尋找意義。在后來他自己描述:“我們要知道那些表象的意義,我們要問這世界除了是表象之外,是否就再沒什么了;如果真是這樣,這世界在我面前掠過,就必然和無實質的夢一樣,就和幽靈般的海市蜃樓一樣,不值得我們一顧了;我們就要問世界除了是表象之外,是否還有什么,如果有,那又是什么?！盵2]叔本華的回答是世界是我的意志,世界的意志和我意志是同一個意志。叔本華彷佛看到了希望:在這虛無的必然的表象世界中,人還有其主動性,人是有意志的。然而,叔本華的希望還是破滅了:“除了無盡的全體外,沒有什么能讓意志滿足”[3],在叔本華看來,假如人生是意志的肯定,那么人生將是無盡的邪惡和痛苦,意志本身無所謂痛苦和幸福,痛苦只是存在于表象界,作為意志的客體化的人只能圍繞著意志轉,意志得不到滿足,人就會痛苦,就算得到了一時的滿足,隨之而來的就會是無聊,欲求和掙扎是人的全部本質,而痛苦和無聊是人生的最后兩種成分。在人生的苦海中如何尋得岸,這個岸又在何處,叔本華說:這個岸在就是意志的否定。意志的肯定是無邊的痛苦,如果要徹底的解脫就是意志的否定,到達清心寡欲無企無求的境界,不可動搖的安寧,寂滅中的極樂。叔本華從追問世界是什么轉向了追問世界的意義,相對于表象世界的人的意義,如前面所述,“世界”是以凸顯——隱退而出現(xiàn)在叔本華哲學思想中的。“世界”是如何隱退的,意志是如何銷聲匿跡的,“我”是如何成為空空的“我”,最后連“我”也消失了,這些問題將通過下文對“認識如何能夠否定意志”這個問題的分析變得逐漸明晰。

三

作為清凈劑的認識能夠實現(xiàn)意志對自己的否定嗎?

要對這個問題進行回答,首先要對叔本華關于斯多亞派倫理學的分析和作為清凈劑的認識的具體所指進行闡釋就是必要的,叔本華在《倫理學》的根本問題中駁斥了康德的所謂實踐理性有其實際存在的地方,反對康德把實踐理性當作一切美德的源泉,“實踐理性的出現(xiàn)完全不同于,無賴于行為的倫理價值;理性的行為和美德的行為完全是回事;理性既可以和元兇勾結,也可以和美德懿行伙同行事?！盵2]叔本華基于這種思想對斯多亞學派的倫理學做過評述,認為斯多亞派倫理學的淵源在于斯多亞學派認識到人的理性可以完全解脫人生的痛苦和折磨,適當合理的運用理性應該使人解脫這一切,使他不可能為這一切所傷害。叔本華不同意這種觀點:“如果說用這種方式就能達到什么完美的境界,如果說正確使用理性就真能使我們擺脫人生的一切重負和一切痛苦而導致極樂,那就差的太遠了”,“那就是說,人的肉身上的痛苦是不可能用一些命題、定理和邏輯推論,就可在哲學的談話中把它去掉的”,“即是說這種倫理學的理想,斯多亞派的智者,即令是在這種倫理的陳述中也絕不能獲得生命或內(nèi)在的、詩意的真理。這個智者仍然是一個木雕的,僵硬的,四肢拼湊起來的假人;人們既不知道拿它怎么辦,他也不知道懷著滿腔智慧往哪里去。他那種完全的寧靜、自足、極樂恰好和人生的本質相矛盾,不能使我們對之有什么直觀的表象。”[2]叔本華反對通過理性的指引可以獲得人生的幸福和寧靜的觀點的,那么這種作為清凈劑的認識就不是一種理性的認識,在叔本華看來理性的認識是屬于表象的,而不屬于意志,那么我們就要探求叔本華所說的作為清凈劑的認識的具體所指,讓我們感到欣慰的是,這個認識還是有跡可尋的,《作為意志和表象的世界》的第四篇的副標題是“在達成自我認識時,生命意志的肯定和否定”,并且叔本華在第四篇的開頭引用了昂可敵·杜博龍在《鄔布涅伽研究》中一句話:“在認識已經(jīng)出現(xiàn),情欲就會隱退”[2],在叔本華看來作為清凈劑的認識一經(jīng)出現(xiàn),意志就會銷聲匿跡。叔本華指出了這種認識的具體所指:“已不再是那些被認識了的個質——這世界又反映意志——從理念體會中生長起來的認識成為意志的清凈劑,意志就這樣自愿取消自己?！盵2]叔本華所指的這種認識就是對理念的認識,叔本華同時也對理性的抽象的認識和理念的認識做了比較:“叔本華認為自在的意志本身在現(xiàn)象之外固然是自由的,甚至可以說是萬能的;但是這意志在它個別的,為認識所照明的那些現(xiàn)象中,亦即在人和動物之中,卻是由動機決定的;而對這些動機,每一個別的性格總是以同樣的方式做出有規(guī)律而必然的反映”[2],“可是當人拋棄了在根據(jù)律之下對個別事物之為個別事物的全部認識,而借理念的被認識以看透個體化原理時,……這時作為自在之物的意志專有的自由就有真正出現(xiàn)的可能了,由于意志自由的這一出現(xiàn),現(xiàn)象就進入自我否定這一詞所標志著的某種自相矛盾了,最后現(xiàn)象的本質自身也自行取消了”[2],至此,作為清凈劑的認識的具體所指叔本華就做了明確的回答,由上分析,叔本華不同意斯多亞學派的倫理學,而“我”要從這個人生苦海中解脫就要到達意志的否定,這就需要作為清凈劑的認識獲得超越個體化原理的認識,而這種認識是從理念的體會中生長起來的,叔本華在《作為意志和表象的世界》第三篇中關于如何認識理念做了論述,他認為概念是抽象的,是從推理來的,人只要有理性就有概念,而“理念則相反,盡管可做概念的適當代表來下定義,卻始終是直觀的,并且理念雖然代表著無數(shù)的個別事物,卻一貫是確定的;它絕不能被個體認識,而只能被那超然于一切欲求,一切個性而上升為認識的純粹主體的人所認識”,[2]叔本華認為從兩種東西出發(fā)可以獲得直觀的認識理念,“從這種認識出發(fā)的有藝術,和藝術一樣,還有哲學”[2],然而在第三篇的結尾,叔本華卻否定了藝術獲得直觀的認識理念的恒久性,藝術的天才只能獲得暫時的超脫,卻不能獲得永久的超脫,只有超越個體化原理的直觀認識才能獲得永久的神圣性,在叔本華看來對于理念的認識是純粹的直觀才能實現(xiàn)的,到此,叔本華所謂的清凈劑的認識變成了“我”的純粹直觀,而要獲得徹底的解脫就要否定意志,意志的否定也必然否定作為意志的客體化的表象世界,表象世界的虛無在確立了“我”的同時,“我”也成為了虛無,因為表象只是相對于“我”存在,世界的隱退將使“我”無處立身,于是叔本華說:“對于那些意志已經(jīng)倒戈而否定了它自己的人們,則我們這個如此非常真實的世界,包括所有的恒星和銀河系在內(nèi),也就是——無。”[2]

四

意志的否定剩下的就不是意志了嗎?

叔本華的回答是:“[在超脫世界的人們,]意志已是消失了,剩下來的只是那認識”[2],叔本華借印度的智慧表達了這一思想,這里指的是《吠陀》中核心部分《鄔波尼煞曇》中表達的“這就是你”(梵文是Tat tvam asi,也可以翻譯成“獨一之彼”)這一智慧,“在《奧義書》中表達為‘梵我同一’,而‘梵我同一’的含義就是作為宇宙的終極原因的“梵”與作為人的本質的“自我”是同一的,也就是‘獨一之彼’?！盵4]在《唱贊奧義書》中,烏達勒格·阿壟尼對其弟子時的講辭中表達的思想就是:宇宙的萬有包括蕓蕓眾生都是無分別的,在此為彼,在彼為此,此即是彼,萬物一體,“梵我同一”才是終極的實在,“梵我同一”也就是叔本華認為的否定意志獲得解脫的“無”,叔本華于是聲稱他的哲學與佛教的教義和信念“無比的一致。”[5],然而在這“無我”的境界中,意志則銷聲匿跡了,叔本華做出了表述:“隨著意志的取消,意志的整個現(xiàn)象也取消了;末了,這些現(xiàn)象的普遍形式時間和空間,最后的基本形式主體和可以也都取消了,沒有意志,沒有表象,沒有世界?！盵2]

五

對叔本華的思想我們又該做何所思呢?

康德認為實踐理性是美德的一切源泉,叔本華不同意這一點,同時他也反對斯多亞學派把理性當作人生獲幸福和寧靜的途徑,認為理念的純粹直觀的、超越了個體化原理的認識是人從痛苦的世界中獲得解脫的途徑。叔本華要求自己的哲學去忠實的復述著這世界自己的聲音,世界規(guī)定了多少,就恰如其分的說出多少,然而叔本華卻走向了追問世界的意義和人生該如何解脫,人的突兀和世界的消失未免讓人覺得也是在情理之中的。且不說叔本華的思想從追問世界走向了回答人該任何解脫,假如說叔本華就是只是復述這世界的聲音,那么他自己去闡釋倫理學的基本觀點的意義又何在?這個問題也就是叔本華思想中一個不可回避的問題,叔本華可以反駁說:你們對于哲學的要求太高了,用理性獲得真正的幸福,正是我反對的啊。既然這樣,藝術存在的意義又何在?意志否定的這解脫的途徑本身的意義又何在?叔本華當然也可以反駁說:這正是我要講的真實的世界啊。

尼采曾經(jīng)評價說叔本華把真實的世界擺在了我們面前,然而叔本華把這真實的夢幻般的世界擺在我們面前的時候,卻說:“要在自己的經(jīng)歷中碰到一個圣者誠然是罕有的事,……[我們就應該知道]無是懸在一切美德和神圣性后面的最后鵠的,我們[不應該]怕它如同孩子怕黑暗一樣;我們應該取出我們對于無所有的那種陰森森的印象,而不是回避它,如印度人那樣用神話和意義空洞的自居,例如歸于梵天,或像佛教徒那樣進入涅槃來回避它,我們卻是坦白的承認:在徹底取消意志之后所剩下來的,那些通身還是意志的人們當然就是無?！盵2]叔本華的意思是說:我把這真實的世界展露在你們面前,你們也不要害怕,圣人是極為個別的,你們不要學習佛教徒那樣歸于梵天,你們只要理解了否定的意志是“無”就可以了。我們不禁要沉重的問:那么“我”將何去何從啊?

沉重的使命落在了尼采的身上,“悲觀主義的叔本華實際上是貫穿尼采一生的生存和思想背景,或者毋寧說是他一生都在努力掙脫的粘網(wǎng)”[6],然而“尼采一方面揭露剖析一切虛無主義,另一方面也仍是虛無主義,只是因充分自覺和對價值的故意張揚而在終結的意義上完成了虛無主義—形而上學?！盵6]尼采曾經(jīng)把自己比喻為炸彈,可以說要為未來的哲學炸開一條道路,未來的道路將是一條什么樣的道路,這將取決于后來的哲學家怎么解讀尼采,海德格爾是深刻的體會到尼采所肩負的使命的,在海德格爾看來,按照價值來思考的本身就是虛無主義了,這一評價也適應于叔本華,海德格爾的思想正是要為游離在虛無中的人尋找家園,然而列維納斯評價海德格爾的思想:“對他而言,惡永遠意味著缺陷,即缺失,存在的匱乏,也就是虛無。我們卻試圖向惡即缺失這一觀點提出質疑。難道存在除了其局限和虛無之外就別無缺陷了嗎?”[7]列維納斯在《存在與存在者》中認為“存在的詰問‘何為存在’從來就沒有答案……如果說哲學不僅僅是這個詰問,那是因為,它可以讓我們超越格詰問,而不是去回答它。超越存在之詰問,所得到的并非一個真理,而是善?！盵7]

[1] H.G.伊恩肯普.叔本華哲學思維的方式[J]1王路譯1

[2] 叔本華.作為意志和表象的世界[M]1北京:商務印書館,19821

[3] 湯用彤.叔本華天才哲學述評.留美學生月報[J]1趙建永譯.19211

[4] 余其彥.“Tat tvam asi”如何能為道德奠基[J]1學術論壇,20061

[5] 貝霍夫斯基著.劉金宗譯.叔本華[J]1中國社會科學, 19871

[6] 王恒.虛無主義:尼采與海德格爾[J]1南京社會科學, 20001

[7] 埃馬紐埃爾·列維納斯.存在與存在者[M]1吳蕙儀譯.南京:江蘇教育出版社,20061

From the w ill’s Omn ipresence to D isappear——the Interp retation and Analysis of Schopenhauer’s Negative Thoughtof the Will

WANG Jian2zhi
(Shandong NormalUniversity,Postgraduate of Schoolof Political Science and Law,Jinan Shahdong 250014,China)

appearance;will;negation;futility

Schopenhauer appears in the Western philosophy stage as the rep resentative of voluntarism.The will’s negative thought is at the core of his p hilosophy,which is also the final destination of his philo sophical thought.. what the world is and the negation of the willare the exp ressionsofhiswhole philosophy.The purpose of thispaper is to interp ret the ph ilosophy of Schopenhauer from what the world is to the negation of the will to enter futility as the clue,to grasp Schopenhauer’s thoughtdeep ly,and to pointout the p roblem thatexists in his thought.

B 516141

A

167322804(2010)0220008204

2009206208