李垣
生態(tài)學(xué)馬克思主義批判維度的思考
李垣
生態(tài)學(xué)馬克思主義通過(guò)對(duì)價(jià)值批判和制度批判兩個(gè)維度的反思,認(rèn)為和諧與公正為生態(tài)社會(huì)主義的兩個(gè)顯著特征,在此社會(huì)制度下,技術(shù)的合理使用才成為可能,生態(tài)危機(jī)才能夠得以徹底解決。
生態(tài)學(xué)馬克思主義;技術(shù);和諧;公正
生態(tài)學(xué)馬克思主義通過(guò)從技術(shù)批判到價(jià)值批判,從技術(shù)批判到制度批判兩個(gè)維度的反思,進(jìn)而認(rèn)為,和諧與公正為未來(lái)社會(huì)制度的兩個(gè)最大特征,而生態(tài)社會(huì)主義便具有其特征,因而其成為解決當(dāng)代人類最大危機(jī)的最佳選擇。
生態(tài)學(xué)馬克思主義的技術(shù)批判主要可分為對(duì)技術(shù)理性的批判和對(duì)技術(shù)非理性運(yùn)用的批判,而對(duì)技術(shù)理性的批判直接導(dǎo)向了對(duì)資本主義價(jià)值觀的批判。
生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為,在資本主義社會(huì)產(chǎn)生以前,人們把“技術(shù)”看作是一種“技藝”,并以一種整體主義和有機(jī)論的思維方式思考技術(shù)、社會(huì)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu),強(qiáng)調(diào)和維護(hù)生態(tài)穩(wěn)定的技術(shù)。但是,伴隨著科技革命的產(chǎn)生和資產(chǎn)階級(jí)的興起,整體主義和有機(jī)論的思維方式逐漸被機(jī)械論的思維方式所替代。正像古希臘自然觀借助“生命機(jī)體”的隱喻,新的自然觀也建立在一個(gè)奇特的隱喻——“機(jī)器”的隱喻之上:自然界是一架機(jī)器,一架由各種零部件組裝而成按照一定的規(guī)則、朝著一定的方向運(yùn)轉(zhuǎn)的機(jī)器,其結(jié)果是,任何自然的關(guān)系被置于對(duì)立的地位。不僅人們支配技術(shù)運(yùn)用的價(jià)值觀發(fā)生了變化,而且資本主義生產(chǎn)方式的確立使得追求無(wú)限增長(zhǎng)成為人們的目的,并隨之產(chǎn)生了與資本相適應(yīng)的價(jià)值觀——“剝削、殘酷競(jìng)爭(zhēng)、崇拜財(cái)富、利潤(rùn)和貪婪的動(dòng)機(jī)?!保?]6包括人在內(nèi)的整個(gè)世界都被看作是一臺(tái)巨大的機(jī)器,人與人之間、人與自然之間的有機(jī)聯(lián)系被斬?cái)嗔耍麄€(gè)世界被看作是由單個(gè)的個(gè)體機(jī)械地構(gòu)成的,每個(gè)個(gè)體只關(guān)注和追求自身的需要和利益。這種以人的利益作為處理人和自然之間關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)就形成了西方人類中心主義的傳統(tǒng),其核心的觀點(diǎn)是把人看作是唯一具有內(nèi)在價(jià)值的存在物,人之外的存在物只具有相對(duì)于人而言的工具價(jià)值,因此,只有人才應(yīng)該是道德關(guān)懷的對(duì)象。
生態(tài)學(xué)馬克思主義把人類中心主義價(jià)值觀納入到資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài),進(jìn)而認(rèn)為,人類中心主義價(jià)值觀本身并不會(huì)造成生態(tài)危機(jī),強(qiáng)調(diào)只有人類中心主義價(jià)值觀成為資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)之后,它才成為生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。萊斯著重分析了“控制自然”的資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)所存在的三種內(nèi)部矛盾:第一,“控制自然”這一觀念是建立在“自然”和“社會(huì)”相互分離的認(rèn)識(shí)論和方法論基礎(chǔ)之上的,認(rèn)為“社會(huì)是唯一有意義的和發(fā)展的領(lǐng)域,而自然只不過(guò)是社會(huì)的支撐結(jié)構(gòu)”。[2]4-5但是,隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和日益復(fù)雜的社會(huì)水平的提高,人類的活動(dòng)已經(jīng)成為自然進(jìn)化過(guò)程中的構(gòu)成部分。第二,控制自然的實(shí)質(zhì)基礎(chǔ)是“連接科學(xué)研究、技術(shù)發(fā)明,和大規(guī)模的生產(chǎn)機(jī)構(gòu),它們威懾著現(xiàn)代社會(huì)一切其他的機(jī)構(gòu)。今天我們有更充分的理由驚嘆它的有益成就,同時(shí)藐視它所造成的各種可怕的毀滅性形式,而最緊迫的問(wèn)題是我們?cè)诮鉀Q這兩方面的矛盾是無(wú)能為力”[2]5。第三,“控制自然”和“控制人”之間存在著緊密的聯(lián)系,資產(chǎn)階級(jí)在加強(qiáng)控制自然的同時(shí)也加強(qiáng)了對(duì)人的控制。自啟蒙運(yùn)動(dòng)以來(lái)的西方現(xiàn)代化,控制自然和控制人實(shí)際上是同一歷史過(guò)程,突出體現(xiàn)在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)及其運(yùn)用導(dǎo)致了人們生活世界價(jià)值和意義的失落,進(jìn)而,現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)愈來(lái)愈淪為階級(jí)統(tǒng)治的工具。正是“控制自然”的資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)中存在著這三種基本矛盾,才使得“人類利用自然力的性質(zhì)的轉(zhuǎn)變已經(jīng)帶來(lái)了兩個(gè)相互聯(lián)系的災(zāi)難性后果:廣泛威脅著一切有機(jī)生命的供養(yǎng)基礎(chǔ),生物圈的生態(tài)平衡,以及不斷擴(kuò)大的人類對(duì)于一個(gè)統(tǒng)一的全球環(huán)境的激烈斗爭(zhēng)。每一災(zāi)難或兩者都會(huì)造成這個(gè)星球現(xiàn)在形成的一切生物生命的毀滅或劇烈的變化”[2]6-7。
生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)技術(shù)非理性運(yùn)用的批判直接導(dǎo)向了對(duì)資本主義制度的批判,而注重對(duì)資本主義制度的反生態(tài)性的揭示與批判,是把生態(tài)學(xué)馬克思主義和西方其他綠色思潮區(qū)分開(kāi)來(lái)的根本標(biāo)志。因此,只有把握生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)資本主義制度的批判,才能真正理解其理論特質(zhì)。
阿格爾認(rèn)為,資產(chǎn)階級(jí)從維系其政治統(tǒng)治的合法性和資本追逐利潤(rùn)的目的出發(fā),必然會(huì)不斷地?cái)U(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模,導(dǎo)致社會(huì)組織和管理的日益集中化和官僚化,技術(shù)運(yùn)用的方向必然要服從資本追逐利潤(rùn)的方向。技術(shù)的非理性運(yùn)用的根源并不在于技術(shù)本身,而在于支配技術(shù)運(yùn)用的社會(huì)制度和權(quán)利力關(guān)系。因此,阿格爾提出“通過(guò)使現(xiàn)代生活分散化和非官僚化,我們就可以保護(hù)環(huán)境的不受破壞的完整性(限制工業(yè)增長(zhǎng)),而且在這一過(guò)程中可以從性質(zhì)上改變發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的主要社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治制度。”[3]499-500同樣,福斯特在《生態(tài)危機(jī)與資本主義》一書(shū)中也揭示了在資本主義條件下技術(shù)運(yùn)用的反生態(tài)性質(zhì)。他認(rèn)為,資本主義是一種直接追求財(cái)富而間接追求人類需求的制度。因此,資本主義并沒(méi)有將其活動(dòng)僅局限于人類基本需要的商品生產(chǎn)和人類與社會(huì)發(fā)展必須的服務(wù)設(shè)施上,相反,創(chuàng)造越來(lái)越多的利潤(rùn)已成為目的本身,而且產(chǎn)品的樣式和它們的最終的實(shí)用性也已無(wú)關(guān)緊要。也就是說(shuō),商品的使用價(jià)值越來(lái)越從屬于它們的交換價(jià)值,其生產(chǎn)出的商品不是為了實(shí)用的需要,而主要是為了滿足由市場(chǎng)力量所制造出的那些虛浮的消費(fèi)需要。所以,福斯特認(rèn)為,“在這種體制下,將可持續(xù)發(fā)展僅局限于我們是否能在現(xiàn)有生產(chǎn)框架內(nèi)開(kāi)發(fā)出更高效的技術(shù)是毫無(wú)意義的,這就好像把我們整個(gè)生產(chǎn)體制連同其非理性、浪費(fèi)和剝削進(jìn)行了‘升級(jí)’而已。我們只能寄希望于改造制度本身,這意味著并不是簡(jiǎn)單地改變?cè)撝贫忍囟ǖ摹{(diào)節(jié)方式’,而是從本質(zhì)上超越現(xiàn)存積累體制。能解決問(wèn)題的不是技術(shù),而是社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度本身?!保?]95可以看出,阿格爾和福斯特批判了把解決生態(tài)問(wèn)題寄托于技術(shù)進(jìn)步的觀點(diǎn)在于沒(méi)有看到資本主義制度的反生態(tài)本性,沒(méi)有看到資本主義條件下技術(shù)的運(yùn)用不可能以生態(tài)原則為基礎(chǔ),它僅僅只是資本追逐利潤(rùn)的手段,技術(shù)的運(yùn)用和生態(tài)的破壞是同一過(guò)程。
通過(guò)對(duì)資本主義社會(huì)條件下從技術(shù)批判到價(jià)值批判和制度批判兩個(gè)維度的反思,生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為,解決生態(tài)危機(jī)有兩種途徑:一種是走生態(tài)資本主義的道路,另一種是走生態(tài)社會(huì)主義的道路。前者主張?jiān)谫Y本主義制度的框架和范圍內(nèi),對(duì)資本主義社會(huì)制度進(jìn)行某些改良和技術(shù)改進(jìn),進(jìn)而解決生態(tài)危機(jī);后者主張徹底廢除資本主義制度,建立一種新型的、不同于傳統(tǒng)社會(huì)主義的、人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)社會(huì)主義制度。生態(tài)學(xué)馬克思主義還強(qiáng)調(diào),由于資本主義制度及其生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾,生態(tài)資本主義是不能徹底解決日趨嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)的,而生態(tài)社會(huì)主義才是唯一的出路。生態(tài)和諧與社會(huì)公正將是解決生態(tài)危機(jī)的未來(lái)理想社會(huì)制度所必需的兩個(gè)特征,而生態(tài)社會(huì)主義制度便具有其特征。生態(tài)和諧是未來(lái)理想社會(huì)制度的前提,而社會(huì)公正則是其存在的重要保障。
生態(tài)學(xué)馬克思主義強(qiáng)調(diào)生態(tài)社會(huì)主義應(yīng)當(dāng)建立一種“以人為本”的人類中心主義的生態(tài)價(jià)值觀。佩珀認(rèn)為,“生態(tài)社會(huì)主義是人類中心論的(盡管不是在資本主義—技術(shù)中心論的意義上說(shuō))和人本主義的。它拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產(chǎn)生的任何反人本主義的,盡管它重視人類精神及其部分地由于自然其他方面的非物質(zhì)相互作用滿足的需要。”[5]354也就是說(shuō),生態(tài)學(xué)馬克思主義在生態(tài)價(jià)值觀上持人本主義和人類中心主義的觀點(diǎn)。當(dāng)然,這種人類中心主義不是建立在資本主義制度基礎(chǔ)上個(gè)人主義的人類中心主義,而是以全人類的利益作為價(jià)值尺度的新型人類中心主義?,F(xiàn)代人類中心主義既反對(duì)傳統(tǒng)人類中心主義狹隘的自我觀念和需求觀念,但同時(shí)也指出,生態(tài)運(yùn)動(dòng)的根本目的就在于捍衛(wèi)人類的根本利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益,否則生態(tài)運(yùn)動(dòng)將喪失其內(nèi)在的基礎(chǔ)和動(dòng)力。因此,解決當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根本出路不在于是否承認(rèn)人之外的生物及自然是否具有內(nèi)在價(jià)值,而在于立足人類的根本利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益,徹底貫徹人類中心主義,建立一種人與自然和諧相處的新型關(guān)系,真正實(shí)現(xiàn)馬克思所說(shuō)的自然主義與人道主義的高度統(tǒng)一。
可見(jiàn),要從根本上解決生態(tài)危機(jī),不僅需要正確的生態(tài)倫理價(jià)值觀,還需要進(jìn)行根本的制度變革,破除資本主義的“異化生產(chǎn)”和“異化消費(fèi)”,正確處理生產(chǎn)和消費(fèi)、需求和幸福之間的關(guān)系。奧康納認(rèn)為,資本主義制度的不公正主要體現(xiàn)在其生產(chǎn)的目的不是為了實(shí)現(xiàn)商品的使用價(jià)值,而是為了實(shí)現(xiàn)其交換價(jià)值,使用價(jià)值從屬于交換價(jià)值,從而達(dá)到利潤(rùn)最大化的目標(biāo)。因此,生態(tài)社會(huì)主義就是要“使交換價(jià)值從屬于使用價(jià)值,使抽象勞動(dòng)從屬于具體勞動(dòng),這也就是說(shuō),按照需要(包括工人的自我發(fā)展的需要)而不是利潤(rùn)來(lái)組織生產(chǎn)”[6]525-526。生態(tài)社會(huì)主義的目標(biāo)就是應(yīng)該從根本上改變資本主義的生產(chǎn)關(guān)系,廢止資產(chǎn)階級(jí)的“分配性正義”,實(shí)現(xiàn)生態(tài)社會(huì)主義的“生產(chǎn)性正義”。
從社會(huì)公正的角度,福斯特也指出,資本主義的生產(chǎn)目的并不是以滿足人們的基本生活需要為目的,而是為了追求資本利益的最大化而置環(huán)境于不顧,并利用不平等的國(guó)際政治經(jīng)濟(jì)秩序?qū)Φ谌澜鐕?guó)家進(jìn)行資源掠奪。資本主義制度和生產(chǎn)方式把人類與其生態(tài)基礎(chǔ)割裂開(kāi)來(lái),在第三世界國(guó)家產(chǎn)生生態(tài)災(zāi)難,這是不道德和不公正的。因此,福斯特認(rèn)為,“只有重視和解決與生產(chǎn)方式相關(guān)的經(jīng)濟(jì)和環(huán)境不公的問(wèn)題,生態(tài)發(fā)展才有可能。對(duì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,生態(tài)學(xué)的態(tài)度是適度,而不是更多。應(yīng)該以人為本,尤其是窮人,而不是以生產(chǎn)甚至環(huán)境為本,應(yīng)該強(qiáng)調(diào)滿足基本需要和長(zhǎng)期保障的重要性。這是我們與資本主義生產(chǎn)方式的更高的不道德進(jìn)行斗爭(zhēng)所要堅(jiān)持的基本道義?!保?]42在福斯特看來(lái),環(huán)境運(yùn)動(dòng)應(yīng)該選擇一種與生態(tài)協(xié)調(diào)的以人為本、特別是以滿足窮人基本生活需要以及確保生態(tài)長(zhǎng)期安全的新的社會(huì)形態(tài),保證生態(tài)正義,從而最終實(shí)現(xiàn)人類社會(huì)和自然界的和諧發(fā)展,實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展。在追求生產(chǎn)制度公正、分配制度公正以及國(guó)際政治經(jīng)濟(jì)制度公正的進(jìn)程中“工業(yè)的和國(guó)際的非公正性最終將變成自我毀滅性而使一個(gè)更為合理和公正的社會(huì)關(guān)系秩序成為必然?!保?]5
總之,生態(tài)社會(huì)主義因其具有生態(tài)和諧與社會(huì)公正這樣兩個(gè)顯著的特征,在這種新型社會(huì)制度下的技術(shù)的研發(fā)才能符合生態(tài)原則,技術(shù)的應(yīng)用才能符合公正原則,生態(tài)危機(jī)才能夠得以徹底解決。
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B512.7
A
1673-1999(2010)24-0022-02
李垣(1977-),男,陜西綏德人,西安電子科技大學(xué)(陜西西安710071)人文學(xué)院講師,從事科技哲學(xué)和馬克思主義的教學(xué)與研究。
西安電子科技大學(xué)基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)資助項(xiàng)目“大科學(xué)時(shí)代的技術(shù)及工程哲學(xué)”。