黔東北苗族醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承

劉藝蘭

（ 中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京 100086 ）

黔東北苗族醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承

劉藝蘭

（ 中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京 100086 ）

苗醫(yī)藥是中國民族醫(yī)藥的重要組成部分，是苗族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的瑰寶。筆者通過黔東北苗醫(yī)藥現(xiàn)狀的分析，探討了苗醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承的必要性和措施，為弘揚(yáng)、保護(hù)和開發(fā)該地區(qū)的苗族醫(yī)藥提供新思路。

苗醫(yī)藥； 黔東北； 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)； 保護(hù)； 傳承

苗醫(yī)藥，是苗族醫(yī)藥的簡稱，是苗族人民在長期的生產(chǎn)實(shí)踐活動中積累的與疾病、傷害作斗爭的具有其自身文化特點(diǎn)的治療經(jīng)驗(yàn)和民族藥物。黔東北銅仁地區(qū)是苗族聚居地區(qū)，苗族人口 49.93萬，占總?cè)丝诘?3%，主要集中在松桃、印江和江口等地。黔東北苗醫(yī)藥以其獨(dú)到的理論和特點(diǎn)自成體系，在治療地方病、多發(fā)病、常見病和一些疑難病方面有獨(dú)到療效。其中，松桃苗醫(yī)人員多達(dá)3000名以上，正所謂“村村寨寨有苗醫(yī)，山山嶺嶺有苗藥”。[1]

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。目前，黔東南苗族侗族自治州、雷山縣申報的苗醫(yī)藥（骨傷蛇傷療法、九節(jié)茶藥制作工藝）已列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。黔東北苗族醫(yī)藥別具特色、療效顯著，卻未成為申報主體，反映了黔東北地區(qū)對作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的苗醫(yī)藥的價值認(rèn)識不足、重視不夠。申報苗醫(yī)藥為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程實(shí)質(zhì)為保護(hù)的過程，在申報中整理、發(fā)掘黔東北苗族醫(yī)藥文化，藉此推動并促進(jìn)其健康、可持續(xù)發(fā)展。

一、黔東北苗醫(yī)藥的特色及現(xiàn)狀

黔東北地處武陵山脈，藥材豐富，有各類藥材2000種以上，常用苗藥在557種以上。苗醫(yī)治病方法多樣，常以土方土法、地道藥材為主，注重經(jīng)驗(yàn)和實(shí)踐，原則上“熱病冷治，冷病熱治”，“治虛以補(bǔ)，治塞以通”，沿習(xí)師傳的有抽箭、化水、履蛋、燈火、火罐、灸法、捆胎、履抽、咒包、刮痧、取駭、贖魂、還愿等，其中水法內(nèi)容最為玄妙豐富。在醫(yī)療特色上，大多數(shù)是醫(yī)巫結(jié)合，醫(yī)藥結(jié)合，醫(yī)護(hù)結(jié)合，醫(yī)武結(jié)合。傳統(tǒng)特色苗醫(yī)，都不同程度地懂得畫符念咒，都有陰師傅、陽師傅，都懂得藥物知識、民間武術(shù)。[1]其中，黔東北苗醫(yī)藥對治療骨折、蟲獸傷、風(fēng)濕病、偏癱等效果最為顯著。

盡管苗醫(yī)藥在歷史上為各族人民的健康做出了杰出貢獻(xiàn)，但作為一種傳統(tǒng)文化形態(tài)，在民間醫(yī)藥“現(xiàn)代化、規(guī)范化、國際化、科學(xué)化”的進(jìn)程中，正在被“依法”取締或變相取締，黔東北苗醫(yī)藥正面臨著失傳的危機(jī)。造成這種情況的原因主要有以下幾個方面：一、社會原因。苗醫(yī)藥失傳的危機(jī)首先來自社會發(fā)展的不平衡。苗族人民原社會和文化生活的相對封閉性被打破，傳統(tǒng)文化的傳承鏈條出現(xiàn)斷裂，這正是苗醫(yī)藥傳承的最大的危機(jī)?！熬蜕鐣l(fā)展的整體趨勢，貴州的傳統(tǒng)知識面臨著失傳的危險，高科技產(chǎn)品代替?zhèn)鹘y(tǒng)產(chǎn)品，科技知識取代傳統(tǒng)知識是不可逆轉(zhuǎn)的歷史趨勢，如果不采取特殊政策和措施，貴州的傳統(tǒng)知識包括苗醫(yī)藥在200年內(nèi)將會永久性消失?！倍?、制度原因。國家實(shí)行的執(zhí)業(yè)資格準(zhǔn)入制使苗醫(yī)隊(duì)伍萎縮，這是造成苗醫(yī)藥面臨失傳危機(jī)的重要原因。按規(guī)定醫(yī)生要獲得行醫(yī)資格，必須通過“執(zhí)業(yè)醫(yī)師資格考試”，否則就為“非法行醫(yī)”。傳統(tǒng)苗醫(yī)文化程度不高，多靠師徒傳承和祖?zhèn)鳎茈y通過這種國家級考試。在這樣的環(huán)境下，苗醫(yī)藥的發(fā)展空間在萎縮。三、巫醫(yī)結(jié)合的身份原因。在歷史上，當(dāng)苗醫(yī)對許多疾病理解、解釋不了時，一方面用藥治療，一方面求神請祖，形成“巫醫(yī)一家、神藥兩解”的局面。苗醫(yī)行醫(yī)合法性的缺失，在很大程度上是因?yàn)槊玑t(yī)常兼有苗巫的身份，其治療的科學(xué)性遭到質(zhì)疑。這點(diǎn)正是苗醫(yī)藥被邊緣化、并逐漸消亡的重要原因。四、傳承方式原因。苗醫(yī)藥的傳承方式多為口傳心授，以“家庭遺產(chǎn)”的形式傳承，且“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”。目前，苗醫(yī)師大多年事已高，他們有著豐富的醫(yī)療用藥經(jīng)驗(yàn)，但由于傳承方式的原因，苗族醫(yī)藥在苗族社會中的傳承面臨著后繼無人的困境。

二、苗族醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承

世界衛(wèi)生組織制訂的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展戰(zhàn)略中指出，“可獲得性”和“可負(fù)擔(dān)性”是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的基本特色，也是社會向其提出的重要需求。苗醫(yī)藥至今仍是解決群眾看病難、看病貴的途徑之一，只要繼承發(fā)展、合理利用便可成為現(xiàn)實(shí)的醫(yī)療衛(wèi)生資源。苗醫(yī)藥是苗族先民用鮮血和生命換來的生存經(jīng)驗(yàn)和智慧結(jié)晶，屬歷史文化遺產(chǎn)。但現(xiàn)今人們往往把苗醫(yī)藥看作是“迷信的”、“落后的”文化傳統(tǒng)。如果通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動，苗醫(yī)藥被納入到國家不同行政級別的名錄體系，成為民族、國家的文化遺產(chǎn)，則有望成為主流文化體系中的組成部分。因此，黔東北苗醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以保護(hù)和傳承，需要相關(guān)部門提高認(rèn)識，有計劃、有步驟地分批申報地區(qū)級、國家級以及聯(lián)合國的醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，把握苗醫(yī)藥保護(hù)與傳承的契機(jī)。筆者建議黔東北苗醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承應(yīng)采取以下措施：

（一）開展普查，收集整理資料，建立苗醫(yī)藥數(shù)據(jù)庫。

普查工作是對黔東北苗醫(yī)藥進(jìn)行有效保護(hù)的基礎(chǔ)。深入、扎實(shí)地開展苗族醫(yī)藥普查：（1）通過普查摸清銅仁地區(qū)流傳的苗醫(yī)藥的主要特點(diǎn)和類別、治療方法以及苗藥采集的歷史、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀及存在問題，摸清家底，為申請進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄奠定基礎(chǔ)。（2）通過普查發(fā)現(xiàn)承載苗族醫(yī)藥的傳承者、采集者，傳承人的傳承譜系、傳承路線、道具、所掌握和傳承的內(nèi)容或技藝，采集有代表性的醫(yī)書、采藥經(jīng)驗(yàn)等。（3）通過普查記錄或錄制苗醫(yī)藥的原真形態(tài)與現(xiàn)狀，用現(xiàn)代化手段真實(shí)、系統(tǒng)、全面地記錄作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的苗醫(yī)和苗藥，建立檔案和數(shù)據(jù)庫等。

（二）保護(hù)傳承人與培養(yǎng)傳習(xí)人，建立苗醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承機(jī)制?！叭恕笔欠俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與延續(xù)的決定性因素。保護(hù)傳承人的生存與發(fā)展，是建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制的重要內(nèi)容。有著豐富醫(yī)療用藥經(jīng)驗(yàn)的苗族醫(yī)藥師大多年事已高。因此，對其中的代表性人物按規(guī)定納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人計劃進(jìn)行保護(hù)，具有迫切性和重要性。我們應(yīng)給杰出的傳承人創(chuàng)造適宜傳承的社會條件，為苗醫(yī)藥提供合理的生存發(fā)展空間，防止失傳；對傳承人予以一定的資助和扶持；對他們的傳承進(jìn)行檔案登記、數(shù)字化存錄，建立專門的圖文影像數(shù)據(jù)庫等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承關(guān)鍵還在于培養(yǎng)傳習(xí)人，即通過傳承人的培養(yǎng)，使之成為新的傳承人。條件成熟后，苗族醫(yī)藥可納入國民教育體系。有了人才培養(yǎng)和保護(hù)機(jī)制，苗醫(yī)藥才能持續(xù)傳承。

（三）在繼承的基礎(chǔ)上恢復(fù)臨床活力，加強(qiáng)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的苗醫(yī)藥的活態(tài)保護(hù)?！氨Ｗo(hù)”的本質(zhì)要義，在于維護(hù)和強(qiáng)化其內(nèi)在生命，增進(jìn)其自身“可持續(xù)發(fā)展”的能力。作為長期生產(chǎn)生活實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)總結(jié)的苗族醫(yī)藥，通常是以鮮活的狀況存在于民間社會的。因此，將遺產(chǎn)如實(shí)地記錄下來，或?qū)⒁恍┧幬镒龀蓸?biāo)本放進(jìn)博物館保存的同時，更重要的是要賦予苗醫(yī)藥以鮮活和持久的生命力，在繼承的過程中不斷創(chuàng)新、發(fā)展。要實(shí)施苗醫(yī)藥的活態(tài)保護(hù)，首先人們要對苗醫(yī)藥采取更加寬容的態(tài)度。從黔東北地區(qū)的實(shí)際情況出發(fā)，制定可操作性強(qiáng)的政策和法規(guī)，推進(jìn)苗族民間醫(yī)師的合法化，充分發(fā)揮苗族民間醫(yī)師在農(nóng)村醫(yī)療保健體系建設(shè)中的作用。這是確保苗族地方性醫(yī)藥知識在苗族鄉(xiāng)土社會傳承、保護(hù)的最基礎(chǔ)的制度。此外，對在醫(yī)療實(shí)踐中做出重要貢獻(xiàn)，對醫(yī)藥的配方做出了創(chuàng)造性的發(fā)明、治愈率高、口碑好、醫(yī)德高尚的苗醫(yī)實(shí)施必要的表彰與獎勵。這是因?yàn)?，“對一個人所取得的成就的承認(rèn)是一種原動力，這種原動力在很大程度上源于制度上的強(qiáng)調(diào)”。[2]這是苗族醫(yī)藥知識在鄉(xiāng)土社會中得以傳承的關(guān)鍵，同時也對科研人員、普通民眾以及這些在鄉(xiāng)土社會中默默無聞的民間醫(yī)者具有很大的激勵作用。[3]其次“以醫(yī)帶藥”，建立苗族?？漆t(yī)院，恢復(fù)臨床活力，加強(qiáng)科研，建立和完善苗族醫(yī)學(xué)理論體系是關(guān)鍵。因?yàn)?，苗藥中隱含了巨大經(jīng)濟(jì)效益。目前，貴州“苗醫(yī)苗藥”發(fā)展中出現(xiàn)了“重藥輕醫(yī)”的現(xiàn)象。但從長遠(yuǎn)來看，沒有苗醫(yī)藥的臨床實(shí)踐，就談不上苗醫(yī)藥的持續(xù)性發(fā)展。建立一家以苗族醫(yī)生和以苗族醫(yī)藥手段為主體的苗醫(yī)醫(yī)院，把那些行之有效的苗醫(yī)藥偏方運(yùn)用到臨床上來進(jìn)行系統(tǒng)觀察，得出更科學(xué)的數(shù)據(jù)，為苗族藥業(yè)的產(chǎn)業(yè)化提供有力的臨床根據(jù)，建立和完善苗族醫(yī)學(xué)理論體系，這才是發(fā)展、提高苗醫(yī)藥的根本保證。

[1] “苗醫(yī)藥系統(tǒng)研究理論研究”松桃子課題組．黔東北苗醫(yī)藥調(diào)研工作報告[J/OL].苗人網(wǎng)，http://www.hmongbq.com/ ReadNews.asp? NewsID=253，2006．

[2] （美）R·K·默頓著．科學(xué)社會學(xué)[M]．魯旭東，林聚任，譯．北京：商務(wù)印書館，2003：395．

[3] 麻勇恒．苗族地方性醫(yī)藥知識在鄉(xiāng)土社會中的傳承與保護(hù)——以黔東南為例[J]. 凱里學(xué)院學(xué)報，2008，（4）．

[4] 諸國本．中國民族醫(yī)藥散論[M]．北京：中國醫(yī)藥出版社，2006．

[5] 李明文．“苗族醫(yī)藥”傳承和研究開發(fā)存在的問題與對策思路[J]．貴州民族宗教，2006，（3）：60-66．

[6] 朱征明．貴州省民族醫(yī)藥現(xiàn)狀、問題與發(fā)展建議[J]．貴陽中醫(yī)學(xué)院學(xué)報，2007，（3）：1-3．

[7] 祁慶富．論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承及傳承人[J]．西北民族研究，2006，（3）．

[8] 喬成棟．民族醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承[J]．中醫(yī)兒科雜志，2006，（3）: 55-56．

Abstract:Miao medicine is an important part of Chinese national medicine, and is the treasure of Miao traditional culture. Through analysis of the current status of Miao medicine in northeastern Guizhou, the author probes into the necessity and measures of the protection and heritage of Miao medicine as intangible cultural heritage, in order to provide new ideas for promoting, protecting and developing the Miao medicine in northeastern Guizhou.

Key words:Miao medicine; northeastern Guizhou; intangible cultural heritage; protection; inheritage

（責(zé)任編輯 朱存紅）

The Protection and Heritage of Miao Medicine in Northeastern Guizhou as Intangible Cultural Heritage

LIU Yi-lan
( School of Ethnology and Sociology, Central University for Nationalities, Beijing 100086, China )

G127；R-0

A

1673-9639 (2010) 06-0004-02

2010-11-06

劉藝蘭（1974-），女，貴州銅仁人，侗族，博士研究生，研究方向：文化遺產(chǎn)保護(hù)。