花腰彝“舞龍”文化傳承的現(xiàn)狀及思考

彭艷云

(云南民族大學(xué)教育學(xué)院,云南昆明 650031)

一、花腰彝“舞龍”文化傳承的現(xiàn)狀

(一)家庭傳承

1.家長(zhǎng)觀念變化

在慕善村的問(wèn)卷調(diào)查中,關(guān)于 “您認(rèn)為有必要傳承花腰彝舞龍文化嗎”的問(wèn)題,回答有必要傳承的占 97.5%,覺(jué)得沒(méi)必要的為零,覺(jué)得無(wú)所謂,與我無(wú)關(guān)的占 2.5%。可見(jiàn),幾乎所有的人都認(rèn)為有必要傳承本民族的傳統(tǒng)文化。

但其觀念中也存在一些矛盾,如他們認(rèn)為傳承民族文化應(yīng)由那些初中畢業(yè)沒(méi)有繼續(xù)升學(xué)的青年承擔(dān),讀書(shū)的孩子不必學(xué),以免耽誤學(xué)業(yè)。但如果問(wèn)他們是否希望學(xué)校傳授花腰彝文化,他們回答 “應(yīng)該教”。在問(wèn)卷調(diào)查中,在回答關(guān)于“您認(rèn)為有必要把花腰彝舞龍納入到學(xué)校教育中嗎”的問(wèn)題時(shí),回答有必要的占 77.5%,沒(méi)必要的占 17.5%,無(wú)所謂的占 5%。

2.年輕人的觀念

年輕一代更愿意學(xué)習(xí)現(xiàn)代科學(xué)、實(shí)用的知識(shí),對(duì)于學(xué)習(xí)本民族文化知識(shí)的興趣不大。據(jù)了解,越來(lái)越多的年輕人特別是讀書(shū)的孩子不會(huì)花腰刺繡。在日常生活中,除少數(shù)幾位老人穿戴花腰服飾外,其他人已全部換裝。習(xí)俗方面,隨著現(xiàn)代化娛樂(lè)設(shè)施如收音機(jī)、電影、電視等的涌入,部分傳統(tǒng)習(xí)俗已經(jīng)消失或淡化,如 “對(duì)歌”習(xí)俗已經(jīng)失寵,連花腰彝最具特色的“不落夫家”婚俗也早已改變。信仰方面,源于宗教祭祀活動(dòng)的節(jié)日,其宗教性慢慢淡化,娛樂(lè)性漸漸增強(qiáng),節(jié)日習(xí)俗豐富的文化內(nèi)涵發(fā)生了異化?；ㄑ偷哪贻p一代對(duì)民族英雄不再如祖、父輩那樣虔誠(chéng),許多禁忌消失或不具有威懾力。

由上可知,花腰彝人民認(rèn)為本民族文化應(yīng)該傳承下去,但是與學(xué)習(xí)主流文化及現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)相比,更傾向于后者。現(xiàn)代生活方式打破了花腰彝原有的生活方式,改變了其生活內(nèi)容,而花腰彝文化是一定的自然與文化環(huán)境的產(chǎn)物。例如情歌對(duì)唱是在交通和信息極為不便的情況下創(chuàng)造的,花腰服飾是姑娘們閑在家里有更多時(shí)間的條件下創(chuàng)造出來(lái)的……,因此,這些文化的存在很大程度上依賴(lài)于“原生態(tài)”的生活方式和生態(tài)環(huán)境,一旦這種生活方式和生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化,花腰彝文化的傳承便面臨挑戰(zhàn)。

(二)社會(huì)傳承

1.民族民間文化傳承班

民族民間文化傳承班是慕善村為了更好地傳承花腰彝文化而成立的。傳承班的歷史久遠(yuǎn),1952～1966年,稱(chēng)為 “慕善文藝組”;1966年 6月 22日改為“慕善文化室、文藝宣傳隊(duì)”;2003年改為 “民族民間文化傳承班”。主要負(fù)責(zé)人是孫正堯,傳授者有普長(zhǎng)玉、孫正堯、張士林等,場(chǎng)所是本村的“文化活動(dòng)室”,傳承方式為口耳相傳、行為示范和互相切磋,有專(zhuān)門(mén)的教室;內(nèi)容有花腰歌舞、民族刺繡、舞龍、神話(huà)等,此外還學(xué)習(xí)其他民族的一些文化,如傣族舞、藏族舞等;傳承的對(duì)象是全村所有愛(ài)好者,目的就是使花腰彝文化得到更好的傳承。這個(gè)傳承班分為青年組、中年組和老年組,舞龍一般是青年組。青年組舞龍的女子是初中畢業(yè)沒(méi)繼續(xù)升學(xué)的人。除了農(nóng)忙時(shí)節(jié),其他每天 20∶00～22∶00上課。孫正堯等幾位老師在和其他村如大坡龍村舞龍交流的過(guò)程中,創(chuàng)造性地改進(jìn)了“舞龍”的動(dòng)作,從而增強(qiáng)了“舞龍”的生命力。據(jù)民間藝人張士林老人說(shuō),在早期的花腰“舞龍”中,其動(dòng)作簡(jiǎn)單,花樣少,現(xiàn)在舞龍的動(dòng)作得到了很大的改進(jìn),時(shí)而上下翻滾,時(shí)而蜿蜒漫游,體現(xiàn)了活的藝術(shù)。

民間藝人借助民間文化傳承班這一方式,不但把世代傳襲下來(lái)的傳統(tǒng)文化傳授給年輕一代,而且在一定程度上喚醒了民間文化主體的自知之明,進(jìn)而激發(fā)出一種文化創(chuàng)新意識(shí),生發(fā)而成一定的文化價(jià)值判斷和選擇機(jī)制。民間藝人根據(jù)自己所掌握的傳統(tǒng)文化,并根據(jù)時(shí)代發(fā)展的需要,對(duì)本民族的傳統(tǒng)文化進(jìn)行一定程度的創(chuàng)新、變更。

據(jù)了解,石屏職業(yè)高級(jí)中學(xué)于 2007年開(kāi)設(shè)了民族歌舞班,目的是在傳承民族文化的同時(shí),提高學(xué)員的文化水平。為了提高慕善村傳承班成員的文化素質(zhì),該高級(jí)中學(xué)在慕善村設(shè)立一個(gè)民族歌舞專(zhuān)業(yè)辦學(xué)點(diǎn),派老師到該村教課,促進(jìn)花腰彝 “舞龍”的傳承。此外,據(jù)石屏文化館李偉七館長(zhǎng)介紹,石屏文化館共 19個(gè)工作人員,表演者 24人,13人會(huì)舞龍的基本套路,并學(xué)習(xí)花腰歌舞、海菜腔和煙盒舞等。由上可知,優(yōu)秀民族文化受到了當(dāng)?shù)卣闹匾?不僅設(shè)立了專(zhuān)門(mén)的傳承機(jī)構(gòu),而且對(duì)當(dāng)?shù)氐膫鞒薪o予了支持。石屏哨沖鎮(zhèn)文化站站長(zhǎng)盧飛談到,文化站引導(dǎo)、輔助當(dāng)?shù)孛褡逦幕瘋鞒?盡量爭(zhēng)取申報(bào)項(xiàng)目,以資助文化傳承。

總之,當(dāng)前花腰彝舞龍文化受到當(dāng)?shù)卣氨久褡宓闹匾?促進(jìn)了花腰彝“舞龍”的傳承。

2.存在的問(wèn)題

(1)傳承人

在現(xiàn)代娛樂(lè)活動(dòng)方式,如電視、網(wǎng)絡(luò)、現(xiàn)代音樂(lè)、舞蹈等的沖擊下,學(xué)習(xí)“舞龍”的年輕人越來(lái)越少。

慕善村傳承班普長(zhǎng)玉老師說(shuō):“村里以前舞龍隊(duì)有20多個(gè)青年,現(xiàn)在只有 10來(lái)個(gè)人了,而舞一條龍要 13個(gè)人。因此,我們只好把龍減了 2節(jié),短了 4米多,只要 10個(gè)人?！睋?jù)孫正堯先生說(shuō),傳承班沒(méi)有固定的老師,能者為師,但村里有些精通花腰文化的人不愿去教。如 30歲的張國(guó)興,男,1993年加入村里組織的舞龍隊(duì),2003年退出,原因是村里不再重視男子舞龍隊(duì)。傳承班舞龍隊(duì)成員主要是初中畢業(yè)回來(lái)的青年,現(xiàn)在的年輕人一般會(huì)繼續(xù)上學(xué),或是初中畢業(yè)就出去打工了,因此,舞龍的人越來(lái)越少。

依據(jù)人類(lèi)文化的存在形態(tài),文化可分為儲(chǔ)存形態(tài)的文化和現(xiàn)實(shí)活躍形態(tài)的文化,前者附于物、文字等,后者附于人,即非物質(zhì)文化?！拔椠垺弊鳛橐环N文化事象,是附于人的活文化,與人本身是密不可分的,必須由人去延續(xù)。一旦這種活的載體消失,其傳承鏈便會(huì)發(fā)生斷裂,附于人身上的活文化就會(huì)消失。學(xué)習(xí) “舞龍”的人越來(lái)越少,長(zhǎng)期下去,花腰彝 “舞龍”的傳承人將會(huì)很缺乏,傳授“舞龍”的民間藝人一旦去世,花腰彝 “舞龍”的傳承就會(huì)發(fā)生危機(jī)。

(2)傳承意識(shí)

當(dāng)要外出或在當(dāng)?shù)乇硌莨?jié)目時(shí),慕善村傳承班的女子舞龍隊(duì)才進(jìn)行排練,平常不進(jìn)行排練。這種傳承具有很大的被動(dòng)性,表面性,至于 “舞龍”的本質(zhì)及其深刻的文化內(nèi)涵,知道的人寥寥無(wú)幾。民間藝人張士林老先生說(shuō):“花腰彝民族文化傳承存在最大的問(wèn)題就是表面?zhèn)鞒?我在昆明藝術(shù)學(xué)院、石屏哨沖民族中學(xué)教過(guò)民族文化課,在云南民族文化傳習(xí)館教了九年 (1993～2000)。一句話(huà),學(xué)員沒(méi)有真正學(xué)習(xí)的興趣,表面地學(xué)習(xí),沒(méi)有從根本上學(xué),如 ‘舞龍’,不僅應(yīng)學(xué)會(huì)舞龍,還應(yīng)明白其來(lái)源和內(nèi)在的文化內(nèi)涵等?！?/p>

筆者詢(xún)問(wèn)女子舞龍隊(duì)成員孫麗雙是否知道舞龍的來(lái)源及其文化內(nèi)涵,她說(shuō):“不知道,但是傳承班上課的時(shí)候講授過(guò),當(dāng)時(shí)不愿聽(tīng),有時(shí)覺(jué)得老師還有點(diǎn)羅嗦。”問(wèn)及 19歲的普春 (16歲初中畢業(yè)開(kāi)始舞龍,參加大型表演有四次,即奧運(yùn)會(huì);奧運(yùn)會(huì)之后 2008年文化節(jié),人民大會(huì)堂表演;2008年殘奧會(huì);四川成都奔騰西部的文化傳承)是否能去教別人時(shí),她說(shuō)只會(huì)舞,不會(huì)教,只會(huì)跟著跳。

花腰彝“舞龍”真正的傳承人不僅要會(huì)舞龍,還要對(duì)舞龍的每一個(gè)動(dòng)作能進(jìn)行詳細(xì)分解,并對(duì)其來(lái)源及實(shí)質(zhì)等有深刻的體會(huì)。費(fèi)孝通先生提出“文化自覺(jué)”,即指生活在一定文化中的人對(duì)其文化有“自知之明,明白它的來(lái)歷,形成過(guò)程,所具的特色和它發(fā)展的趨向。自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力,取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位”[1](P188)。如何培養(yǎng)本民族的文化自覺(jué),進(jìn)行有意識(shí)的傳承,這是當(dāng)前應(yīng)解決的問(wèn)題。

(3)傳承機(jī)構(gòu)

慕善村傳承班沒(méi)有專(zhuān)門(mén)成文的教材,教學(xué)缺乏計(jì)劃性,教育組織流于形式而缺乏規(guī)范性,傳承班的教育處于自發(fā)的狀態(tài)。設(shè)備不完善,如無(wú)專(zhuān)門(mén)的練功房,而“舞龍”要求身體的柔韌性;音響比較舊;條件很差,太亂,無(wú)各組專(zhuān)門(mén)排練的地方;舞龍的動(dòng)機(jī)都是由于外在動(dòng)機(jī),如經(jīng)濟(jì),好玩等,難以維持其持久的行為。

(4)經(jīng)費(fèi)

經(jīng)濟(jì)問(wèn)題是花腰彝“舞龍”在傳承過(guò)程中的核心問(wèn)題。筆者認(rèn)為,從保護(hù)本民族文化的角度來(lái)看,傳承民族文化是本民族人民的義務(wù),但從歷史唯物主義的角度看,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑,經(jīng)濟(jì)決定文化,經(jīng)濟(jì)是基礎(chǔ),有了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),人們才有心思或精力去享受文化精神生活,而花腰彝地區(qū)各村寨與慕善村的情況相似,大部分人是農(nóng)民,收入不高,有些甚至不能解決溫飽問(wèn)題。慕善村女子舞龍隊(duì)成員結(jié)婚后一般不再舞龍,要照顧家里,干農(nóng)活等,干活就很累了,還談什么文化傳承。

慕善村的傳承班是本村自己組織,只有外出表演時(shí),才有一點(diǎn)誤工費(fèi)。由于經(jīng)濟(jì)原因,場(chǎng)地有限,設(shè)備非常簡(jiǎn)陋,許多年輕人由于“舞龍”的經(jīng)濟(jì)效益小而外出打工,導(dǎo)致舞龍的人越來(lái)越少。如男子舞龍隊(duì)的孫德良,今年 22歲,于 2007年外出打工;哨沖鎮(zhèn)文化站站長(zhǎng)盧飛、副書(shū)記張?jiān)?、婦聯(lián)主席普合玉都說(shuō)政府沒(méi)有花腰彝“舞龍”的專(zhuān)門(mén)經(jīng)費(fèi),從其他方面撥出資金比較難,加上鎮(zhèn)上財(cái)政收入不高,只能引導(dǎo)、輔助申請(qǐng)一些項(xiàng)目。前年有一些項(xiàng)目,資金上百萬(wàn),用做慕善基礎(chǔ)建設(shè),如道路,公共廁所等。傳承班的費(fèi)用主要來(lái)自每年村里 17萬(wàn)元退耕還林的錢(qián),由于傳承班沒(méi)有給村里帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益,引起了村民的反感。2009年 3月 2日的祭龍活動(dòng)由該村承擔(dān)所有費(fèi)用,通過(guò)這次活動(dòng),雖獲得“民族文化村”項(xiàng)目,資金 10萬(wàn)元,但是這只能暫時(shí)緩解經(jīng)費(fèi)問(wèn)題,長(zhǎng)期沒(méi)有產(chǎn)生一定經(jīng)濟(jì)效益的話(huà),就會(huì)影響花腰彝“舞龍”的傳承。

(三)學(xué)校教育

1.教學(xué)活動(dòng)等情況

當(dāng)前的學(xué)校教育現(xiàn)狀表明:一方面,民族地區(qū)的學(xué)校教育在對(duì)少數(shù)民族學(xué)生繼承、發(fā)揚(yáng)本民族社會(huì)文化遺產(chǎn)方面的作用不足;另一方面,民族地區(qū)的學(xué)校教育也沒(méi)能在少數(shù)民族學(xué)生社會(huì)化、提高學(xué)生適應(yīng)主流社會(huì)的能力中充分發(fā)揮其應(yīng)有的作用。[2](P143)據(jù)調(diào)查,慕善村小學(xué)沒(méi)有開(kāi)設(shè)過(guò)花腰彝文化的課程,哨沖民族中學(xué)位于原老哨沖鎮(zhèn)上,專(zhuān)業(yè)教師 32人,在校學(xué)生 357人,包括雜居的彝、回等少數(shù)民族,校長(zhǎng)是李茂生,非常重視花腰彝文化的傳承。為了體現(xiàn)民族特色,2006年學(xué)校開(kāi)設(shè)了兩個(gè)多月的花腰彝文化課,在不影響國(guó)家課程及學(xué)生學(xué)業(yè)的情況下先普及,課間操改跳花腰舞,音樂(lè)課傳授花腰歌,體育課學(xué)習(xí)花腰舞龍的基本動(dòng)作,勞動(dòng)技術(shù)課和美術(shù)課傳承花腰剪紙和刺繡,把花腰彝文化融入到課堂。這要求不高,對(duì)花腰彝文化有點(diǎn)了解就可以;然后,在普及的基礎(chǔ)上提高,從全校學(xué)生中挑選出有唱歌、跳舞等方面天賦及愛(ài)好的學(xué)生組織一個(gè)“花腰文化藝術(shù)團(tuán)”,逢節(jié)慶活動(dòng)可以外出表演。李校長(zhǎng)請(qǐng)了慕善村的 82歲民間藝人張士林老人傳授花腰彝文化,并從學(xué)校拿出一部分經(jīng)費(fèi)實(shí)施這件事,每天下午兩節(jié)課,車(chē)子接送,一天 20元。這是該民族中學(xué)李茂生校長(zhǎng)的辦學(xué)思路,實(shí)施了兩個(gè)多月沒(méi)有再實(shí)施下去。

2.存在的問(wèn)題

(1)教育政策

國(guó)家、地方政府與教育主管部門(mén)對(duì)學(xué)校民族文化課程納入學(xué)校教學(xué)的支持力度不強(qiáng)。雖然現(xiàn)在國(guó)家支持傳承各民族優(yōu)秀文化,但對(duì)學(xué)校教育傳承方面的支持遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,教育撥款僅限于維持學(xué)校的正常運(yùn)轉(zhuǎn),經(jīng)費(fèi)是哨沖民族中學(xué)文化傳承課停開(kāi)的一個(gè)原因,長(zhǎng)期從學(xué)校原有經(jīng)費(fèi)里拿出一部分來(lái)傳承花腰文化是難以持續(xù)的。另外,由于教育觀念、課程理念尚未實(shí)現(xiàn)根本轉(zhuǎn)變,地方政府和教育主管部門(mén)未能真正重視民族文化納入到學(xué)校課程,只是一味地與國(guó)家統(tǒng)一的課程模式保持一致,缺乏相應(yīng)的配套政策支持。無(wú)良好的教育政策及有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)的支持,是哨沖民族中學(xué)的花腰彝文化課程沒(méi)能持續(xù)的主要原因。由此可見(jiàn),國(guó)家雖然提倡保護(hù)、傳承各少數(shù)民族優(yōu)秀文化,但其民族文化傳承的內(nèi)容在學(xué)?；咎幱谌笔顟B(tài)。

(2)師資

缺乏素質(zhì)高的專(zhuān)門(mén)教師,藝人張士林老先生和學(xué)生的年齡差距大,未能抓住學(xué)生的心理,心理學(xué)與教育學(xué)知識(shí)有所欠缺,沒(méi)有收到良好的效果。因此應(yīng)該在學(xué)校培養(yǎng)一批熱愛(ài)民間文化的年輕傳承人,并且有一定的教育與心理學(xué)的基礎(chǔ)知識(shí),讓學(xué)生愉快的學(xué)習(xí)自己的民族文化,形成民族認(rèn)同感。

(3)應(yīng)試觀念

在應(yīng)試教育下,家長(zhǎng)觀念很難轉(zhuǎn)變。他們最關(guān)心學(xué)生掌握科學(xué)文化知識(shí),考上好大學(xué),認(rèn)為學(xué)花腰彝文化課會(huì)影響孩子的學(xué)業(yè)。慕善村傳承班主要負(fù)責(zé)人孫正堯先生不贊成將民族文化納入到學(xué)校課程,他也認(rèn)為會(huì)影響孩子的學(xué)業(yè)。據(jù)李校長(zhǎng)說(shuō),在開(kāi)設(shè)民族文化課之前,開(kāi)過(guò)家長(zhǎng)會(huì),當(dāng)時(shí)家長(zhǎng)并沒(méi)有持反對(duì)意見(jiàn),但實(shí)施一段時(shí)間后,沒(méi)有什么效果,家長(zhǎng)反而極力反對(duì),甚至到鎮(zhèn)政府去反映,因此沒(méi)有開(kāi)設(shè)下去。

二、完善花腰彝“舞龍”傳承形式的思考

通過(guò)對(duì)花腰彝 “舞龍”傳承現(xiàn)狀及問(wèn)題的分析,筆者認(rèn)為應(yīng)該采取有效的措施,如培養(yǎng)本民族的文化自覺(jué),即對(duì)本民族文化的熱愛(ài)和強(qiáng)烈的文化責(zé)任感;將花腰彝文化納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系;利用多種渠道傳承花腰彝 “舞龍”;在其他花腰村寨建立文化傳承班;納入到當(dāng)?shù)貙W(xué)校教育等。

此外,為了使各少數(shù)民族優(yōu)秀文化 (不只是花腰彝文化)更好地傳承下去,筆者認(rèn)為少數(shù)民族文化傳承應(yīng)當(dāng)注重家庭教育,加強(qiáng)社會(huì)教育及引入學(xué)校教育,并使三種教育形式相結(jié)合,促進(jìn)各少數(shù)民族文化的繁榮。

在現(xiàn)代社會(huì)及主流文化的沖擊下,學(xué)校教育作為我國(guó)少數(shù)民族文化傳承的重要場(chǎng)所是一個(gè)必然趨勢(shì)。但從少數(shù)民族地區(qū)的國(guó)家課程、地方課程和校本課程的比例來(lái)看,主要反映主流文化的國(guó)家課程在總課程中所占的比例為 88%～90%,而主要反映民族性的、地方性的文化知識(shí)的地方課程和校本課程在總課程的比例僅為 10%～12%。[3]僅靠學(xué)校教育傳承各少數(shù)民族文化,在目前情況下是不現(xiàn)實(shí)的,特別是當(dāng)前我國(guó)學(xué)校教育中的民族文化傳承基本處于缺失狀態(tài),花腰彝地區(qū)的學(xué)校也是如此。從對(duì)花腰彝的人類(lèi)學(xué)考察中發(fā)現(xiàn),花腰彝有著獨(dú)特的民族傳統(tǒng)文化,其傳承靠的是靈活多樣、與家庭、生活習(xí)俗融為一體的文化傳承形式。因此應(yīng)將教育空間延伸到兒童的家庭和社會(huì)生活中去,采取三結(jié)合的教育形式,使民族文化得到更好的傳承,兒童在教育生活中獲得健康成長(zhǎng),從而彌補(bǔ)學(xué)校教育傳承民族文化的局限性及目前的缺失現(xiàn)狀,使學(xué)校教育在更大的文化傳承范圍內(nèi)發(fā)揮功效。

學(xué)校、家庭與社區(qū)在民族文化傳承方面的合作,不僅可營(yíng)造傳承本民族文化的環(huán)境氛圍,而且可使學(xué)校教育和學(xué)生的生活相結(jié)合,提高教育效果,同時(shí)也強(qiáng)化了家庭和社區(qū)教育傳承文化的功能,提升了家庭和社區(qū)教育的水平。這對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的文化傳承及義務(wù)教育的普及來(lái)說(shuō)不失為一種有效的方式。

[1] 費(fèi)孝通.人類(lèi)學(xué)與文化自覺(jué) [M].北京:華夏出版社,2004.

[2] 張?jiān)妬?百川橫流—全球化背景下的多元文化教育國(guó)際論壇論文集[C].桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2007.

[3] 王鑒.我國(guó)民族地區(qū)地方課程開(kāi)發(fā)研究[J].教育研究,2006,(4):24-27.