滇東南彝族婚姻儀式變遷研究——以東山彝族鄉(xiāng)為個(gè)案

李樹翠

(文山學(xué)院初等教育系,云南文山 663000)

東山彝族鄉(xiāng)位于文山壯族苗族自治州文山縣東北部,北緯 23°,東經(jīng) 104°,鄉(xiāng)人民政府距離縣城10公里。全鄉(xiāng)轄荒寨、南林、合掌、前進(jìn) 4個(gè)村委會(huì),43個(gè)自然村,64個(gè)村民小組。居住著彝、苗、壯、漢四種民族,其中彝族占 72.4%。境內(nèi)的彝族屬于較為古老的民族,也是境內(nèi)的主體民族,語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支,有自己的語(yǔ)言,沒(méi)有文字,學(xué)習(xí)主要使用漢文,當(dāng)?shù)匾妥逡?“阿扎”支系居首。“阿扎”是本民族的自稱,最早見于清康熙到嘉慶年間的碑記和官府行文,稱 “阿咱”,但自乾隆修志到以后的志書,都定名為 “黑仆拉”或“阿成”等。其他稱呼以其內(nèi)部生活及服飾的差異而稱為白仆拉、花仆拉。白仆拉自稱作科,花仆拉自稱阿僰。

一、彝族的配偶選擇

擇偶是彝族婚姻儀式過(guò)程中的重要環(huán)節(jié),它不僅是婚姻締結(jié)、家庭建立的前提,而且直接影響到婚姻的質(zhì)量和家庭的形式。因此,把握東山彝族婚姻儀式的整體特征,就需要關(guān)注配偶的選擇。

(一)通婚范圍與彝族生活空間相一致

通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn),東山彝族結(jié)婚的地域范圍主要有三種類型:一是鄉(xiāng)內(nèi)彝族之間通婚;二是本鄉(xiāng)內(nèi)彝族與其他民族之間的通婚;三是本鄉(xiāng)彝族與外鄉(xiāng)人的通婚。在筆者訪談的 20個(gè)已婚人中,有 15個(gè)是選擇和本鄉(xiāng)的同一民族——彝族結(jié)婚,有 3個(gè)是嫁給本鄉(xiāng)的漢族,有兩個(gè)是嫁給外鄉(xiāng)的漢族。從調(diào)查情況來(lái)看,本鄉(xiāng)內(nèi)彝族內(nèi)婚的比例高達(dá) 75%,本鄉(xiāng)內(nèi)彝族與其他民族結(jié)婚的比例達(dá) 15%,與外鄉(xiāng)人結(jié)婚的比例占 10%。其通婚范圍具有如下特點(diǎn):其一,當(dāng)?shù)氐耐ɑ榉秶容^狹窄,絕大多數(shù)彝族居民傾向于同本民族結(jié)婚,基本上都在本鄉(xiāng)內(nèi)選擇配偶;其二,作為本鄉(xiāng)內(nèi)通婚的極端體現(xiàn),鄰居關(guān)系或者熟人關(guān)系在擇偶時(shí)具有一定的優(yōu)勢(shì);其三,改革開放以來(lái),鄉(xiāng)外通婚的現(xiàn)象仍然較少;其四,本鄉(xiāng)內(nèi)通婚超越了時(shí)間變換,成為一種具有穩(wěn)定性的擇偶模式。同時(shí)存在擇偶梯度,即同鄉(xiāng)外通婚時(shí),女性向上通婚的機(jī)會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于男性。如果從資源交換的角度看,當(dāng)?shù)氐木幼^(qū)域就成為擇偶的一種資源,女性可以通過(guò)擇偶提升空間區(qū)域的等級(jí),從而提高自己的社會(huì)地位和聲譽(yù)。

(二)東山彝族的擇偶標(biāo)準(zhǔn)

東山彝族鄉(xiāng)是一個(gè)自然環(huán)境較差、生存條件較為艱苦的山區(qū),由于生存的需要,雙方的勞動(dòng)生產(chǎn)能力和身體條件必然是擇偶過(guò)程中首先考慮的重要因素。從女方的角度,主要看對(duì)方身體好不好,勤不勤快,手腳是否麻利;從男方的角度,主要看紡織繡花技術(shù)好不好,長(zhǎng)相好不好。不會(huì)繡花織布的姑娘被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是懶和笨,是不受歡迎的。到該學(xué)習(xí)繡花和紡織的年齡,如果小孩不認(rèn)真學(xué),或者平時(shí)不愛勞動(dòng),她的母親就會(huì)訓(xùn)斥她。東山彝族還非常注重對(duì)方人品、性情。即便是有些家庭經(jīng)濟(jì)情況比較好,但如果對(duì)方的家庭關(guān)系復(fù)雜,家庭中矛盾比較突出,常常吵架,或者本人性格不好,也不會(huì)予以考慮。因此,直到今天為止彝族同胞仍然還保持著團(tuán)結(jié)和睦的良好傳統(tǒng),人際交往較為寬松和諧。隨著社會(huì)的發(fā)展變化,東山彝族的擇偶也發(fā)生了較大的變化。比如,過(guò)去在同等條件下,優(yōu)先考慮親戚,當(dāng)?shù)厝朔Q為 “親上加親”。改革開放后隨著社會(huì)的發(fā)展及婚姻法的宣傳,東山彝族近親結(jié)婚的現(xiàn)象逐漸減少。擇偶標(biāo)準(zhǔn)也發(fā)生了相應(yīng)的變化,過(guò)去強(qiáng)調(diào)對(duì)方身體、人品等條件,擇偶過(guò)程中更多的是考慮感情因素,現(xiàn)在開始重視對(duì)方的家庭經(jīng)濟(jì)條件,在擇偶中感情因素和經(jīng)濟(jì)實(shí)力的比重有逐步加大的趨勢(shì)。當(dāng)?shù)匾话銓衽挤Q為 “挑選對(duì)象”。在此意義上,擇偶不僅僅是配偶的選擇,同時(shí)也是親屬關(guān)系的選擇,它反映出當(dāng)?shù)厝罕娨庾R(shí)到并且重視由擇偶建立的親屬關(guān)系。社會(huì)親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)在個(gè)體社會(huì)生活中的重要作用同樣體現(xiàn)在擇偶標(biāo)準(zhǔn)上。改革開放以來(lái),東山彝族的擇偶標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生了很大的變化。但是,“門當(dāng)戶對(duì)”仍然是當(dāng)?shù)匾妥鍝衽紩r(shí)考慮較多的。

二、東山彝族的訂婚儀式

在東山彝族鄉(xiāng),從訂婚到婚禮舉行前這一段時(shí)間,聯(lián)姻家庭雙方共同關(guān)心的內(nèi)容主要有:一是結(jié)婚日期的選擇,二是彩禮與嫁妝的問(wèn)題。

(一)結(jié)婚日期的選擇

按照當(dāng)?shù)匾妥鍌鹘y(tǒng)習(xí)慣,男方選定“吉日”通知女方的過(guò)程,當(dāng)?shù)厮追Q “撿日子”、“定日子”或者“看日子”,一般請(qǐng)當(dāng)?shù)氐赂咄氐睦舷壬鷣?lái)完成。訂婚儀式中主要內(nèi)容之一是商量結(jié)婚時(shí)間。首先是請(qǐng) “福主”,即 “媒人”夫婦,前去商議。往往這些“媒人”實(shí)際上并沒(méi)有真正地為年輕人牽過(guò)線,都是已談戀愛的青年男女要結(jié)婚了而臨時(shí)去請(qǐng)來(lái)幫助訂親、定日子的人。請(qǐng)媒人只是為了獲得社會(huì)的承認(rèn),以示慎重。媒人帶兩壺酒、一條煙、兩袋鹽、一盒茶到女方家,邊喝酒邊 “看日子”,商定具體的結(jié)婚日期。按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗,結(jié)婚日子不能與新娘、新郎雙方父母屬相相沖,結(jié)婚日子一般選擇在雙日。

大多數(shù)情況下,老人通過(guò)日歷來(lái) “看日子”,有時(shí)也詢問(wèn)“過(guò)來(lái)人”,還有部分人找算命先生來(lái)預(yù)測(cè)結(jié)婚日期。改革開放至今,大多數(shù)彝族居民還是在選擇結(jié)婚日期時(shí)遵循 “看日子”的傳統(tǒng)習(xí)慣。這說(shuō)明當(dāng)?shù)匾妥鍖?duì)結(jié)婚儀式的重視,同時(shí)也說(shuō)明結(jié)婚日期在彝族生活中具有超越其本身的象征意義。一旦結(jié)婚日期選定,就與結(jié)婚當(dāng)事人建立了穩(wěn)固的聯(lián)系。除非遇到特殊原因,否則不會(huì)輕易改變。這些原因包括,女方受傷,雙方老人去世等家庭意外,還有一些突發(fā)事件等。

(二)彩禮與嫁妝

彩禮與嫁妝同樣是在訂婚儀式中需要商討的主要內(nèi)容。彩禮,也就是結(jié)婚時(shí)男方家支付給女方家的錢物,也可以看作是聘禮。按照宗教經(jīng)典上的規(guī)定,聘禮是一份贈(zèng)品,其數(shù)量多寡可根據(jù)男方家庭的貧富狀況而定。筆者在東山彝族鄉(xiāng)的調(diào)查中發(fā)現(xiàn),男方把一個(gè)媳婦娶進(jìn)門所需的彩禮發(fā)生了很大的變化。從改革開放前的幾十元到改革開放后的幾千元,甚至上萬(wàn)元不等。彝族對(duì)娶嫁時(shí)為什么要送聘禮和陪嫁妝,都有一套自己的認(rèn)識(shí)。聘禮和嫁妝的數(shù)量、種類等也隨著時(shí)間的推移和人們生活水平的提高而有所變化。筆者在田野調(diào)查中就這類問(wèn)題對(duì)當(dāng)?shù)匾妥謇先诉M(jìn)行了多次訪談。限于篇幅,這里僅摘錄了與一對(duì)彝族夫婦老人 (張朝云,丈夫,彝族,62歲;陳玉仙,妻子,彝族,61歲)的對(duì)話,從中可以看出改革開放前后彩禮與嫁妝的變化。

筆者:聽說(shuō)你們家是這個(gè)寨子里家族最大的一家,是嗎?

妻子:是的,我家現(xiàn)在是五世同堂,我父母還在世。

筆者:那你們家的娃娃都成家了嗎?妻子:是的,兒子也結(jié)婚了,女兒都嫁了。筆者:聽說(shuō)這兩天你們老倆口正張羅著幫忙給小孫子娶媳婦呢?

丈夫:是啊。前年出嫁了小孫女,今年又給小孫子拉扯媳婦。

妻子:從我這輩算起,我們這家一共娶了五個(gè)媳婦,出嫁了三個(gè)姑娘,吃力得很。

筆者:為什么會(huì)覺(jué)得吃力,是因?yàn)槿⒂H要花錢嗎?

妻子:是的?，F(xiàn)在 (娶親)要送彩禮,準(zhǔn)備酒席,陪嫁妝,都得花錢。

筆者:為啥一定要送彩禮、陪嫁妝呢?

妻子:這是當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗,古老輩子就這樣做,一直流傳下來(lái)。

丈夫:彩禮實(shí)際上是給娘老子 (指的是女方家的父母)的辛苦費(fèi),誰(shuí)都是一樣的。

筆者:你們家今年給小孫子討媳婦去了多少彩禮?

妻子:整整一萬(wàn)。還不包括我家辦酒席所需要的開銷。

筆者:這個(gè)數(shù)目是怎樣定下來(lái)的?

妻子:雙方家庭商量著定下來(lái)的,媒人是中間人,兩頭跑。筆者:一萬(wàn)元彩禮在村里算多的還是少的?丈夫:算中等,最多有送兩萬(wàn)元的,最少也得七八千元。

筆者:那窮一點(diǎn)的家庭娶個(gè)媳婦可不容易。妻子:娶一個(gè)媳婦得準(zhǔn)備好幾年。

妻子:社會(huì)發(fā)展了,鄉(xiāng)俗也變了。以前我們結(jié)婚時(shí),比較簡(jiǎn)單。那時(shí)是我父母包辦的,兩邊家人看上了就請(qǐng)媒人去說(shuō)親,只要帶兩瓶酒,兩包水果糖就可以了。到結(jié)婚時(shí),他們家象征性的去了一點(diǎn)彩禮,給了我家 36元錢。到1978年我家二兒子討媳婦時(shí),也就是去了 860元禮錢。哪像現(xiàn)在,什么都得花錢。一開口就要一兩萬(wàn)元,看變化大不大。

筆者:出嫁女兒能收那么多彩禮,女方父母就輕松多了。

丈夫:說(shuō)輕松也不輕松,也得花錢,還要操心、吃力。

妻子:我們家出嫁了三個(gè)女兒,都收了彩禮,但后來(lái)一算帳,也沒(méi)有剩下幾個(gè)錢。

丈夫:結(jié)親圖的是娃娃們能過(guò)得好。出嫁女兒的時(shí)候要準(zhǔn)備嫁妝,男方家彩禮送得高女方家就得陪嫁好,水漲船高。有些家庭給女兒陪的嫁妝比男方家送的彩禮還多。

筆者:這是啥原因?

妻子:一是家庭經(jīng)濟(jì)情況好,二是心疼女兒。

筆者:現(xiàn)在的青年男女結(jié)婚時(shí),相互陪送的物品和過(guò)去相比有哪些變化?

丈夫:有變化。比如像我們那個(gè)時(shí)候送的東西,以吃穿用品為主。到了 80年代,就有送金首飾、自行車、收錄機(jī)、黑白電視機(jī)、縫紉機(jī)的情況?，F(xiàn)在結(jié)婚,送金首飾、彩電、冰箱、沙發(fā)、摩托車等。總的來(lái)說(shuō),父母都希望兒女們過(guò)得好,以后不斷的發(fā)家致富。

筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),婚姻過(guò)程中的聘禮在數(shù)量和種類等方面并不是隨意的,而是在一定時(shí)期內(nèi)有一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定并為人們普遍認(rèn)可和共同遵守的慣例,當(dāng)?shù)厝艘话惆堰@種慣例稱為 “鄉(xiāng)俗”。彩禮的多寡是男女雙方討價(jià)還價(jià)的結(jié)果。男方家庭試圖通過(guò)降低彩禮的數(shù)量而降低婚姻的成本,女方家庭則試圖通過(guò)增加彩禮而從婚姻中獲得較多的補(bǔ)償性收益,最后所形成的彩禮數(shù)量是其相互妥協(xié)的結(jié)果。

三、彝族的婚禮儀式

婚禮是繼訂婚儀式之后的一項(xiàng)重要社會(huì)活動(dòng),訂婚儀式涉及的是姻親家庭之間的關(guān)系,而婚禮除了涉及姻親關(guān)系以外,還涉及到家庭與社會(huì)的關(guān)系。由于東山彝族戀愛結(jié)交方式比較自由,與此相對(duì)應(yīng)的婚禮形式也較自由,形式多樣。從舉辦婚禮的規(guī)模來(lái)看,東山彝族結(jié)婚可分為“結(jié)大婚”和 “結(jié)小婚”兩種形式,“結(jié)大婚”即舉辦正式大規(guī)模的婚宴等。由于近年來(lái)生活條件好了,人們又開始辦婚禮,“結(jié)大婚”的形式也開始多了起來(lái)。“結(jié)小婚”即不收彩禮,不辦酒席,只請(qǐng)血親吃一頓飯就算結(jié)婚了,也有成家有了孩子后再舉辦婚禮的。自從 20世紀(jì) 80年代以來(lái),東山彝族的婚禮發(fā)生了很大的變化。

(一)傳統(tǒng)的婚禮儀式

婚禮的前一天,娘家要找有經(jīng)驗(yàn)的彝族夫婦用紅紙封好新娘準(zhǔn)備帶走的東西,即 “封包”,“包”的數(shù)目必須是偶數(shù)。帶走的東西通常為新娘的衣物、洗漱用品、盆、箱子,箱子里面放有給新娘的錢,稱為“壓箱錢”?；槎Y正式開始那天的早晨,新娘由一個(gè)表兄弟輩的年輕人背到門外一條凳子上坐下,由一位子孫滿堂的老婦用酒和炒食為其祝福,然后給新娘換上彝族彩裙,將她的頭發(fā)披散下來(lái),用一塊紅布或紅紗巾將頭蓋住,即 “蓋頭布”。到婆家時(shí)請(qǐng)人揭開,即 “開臉”。有人解釋為這是姑娘轉(zhuǎn)換成媳婦的標(biāo)志。它意味著姑娘進(jìn)入成年,需要承擔(dān)婚姻中的相應(yīng)責(zé)任。此時(shí)把胸佩明鏡的新娘抱上馬背或婚車,這個(gè)過(guò)程不能讓新娘的腳落地。然后鳴放鞭炮歡送迎親的隊(duì)伍返程。馬、婚車是當(dāng)?shù)毓J(rèn)的把新娘接到婆家的運(yùn)載工具,在民間它標(biāo)志著婚姻的正式性。同時(shí),這些運(yùn)載工具還表達(dá)了與娘家的 “脫離儀式”、路上的 “轉(zhuǎn)變儀式”、與到婆家時(shí)的 “加入儀式”。

騎在馬背上或坐在婚車中的新娘正處于從娘家到婆家的空間轉(zhuǎn)換過(guò)程中,同時(shí),她的身份也處于過(guò)度之中。即從姑娘到媳婦的一種中間狀態(tài)。馬所走的路線,事先經(jīng)過(guò)安排,盡量要走一圈。即便兩個(gè)家庭就隔一道大門,也是如此。騎馬或坐車的過(guò)程象征著姑娘身份的轉(zhuǎn)換過(guò)程,過(guò)渡階段必須經(jīng)過(guò)一定的時(shí)間才能完成,因此路程不可因空間上的臨近而縮短,無(wú)論娘家與婆家的距離有多近,都要繞遠(yuǎn)走一段距離,用于制造一個(gè)身份轉(zhuǎn)換的過(guò)程。處于 “轉(zhuǎn)變儀式”中的新娘面臨著許多 “危險(xiǎn)”,蓋頭保護(hù)著她,起到同樣作用的還有嗩吶和鞭炮,它們可以祛除邪氣,并表明婚禮的顯著轉(zhuǎn)換。持同樣見解的還有利奇,他認(rèn)為“喧鬧是天性的一部分,并且用于標(biāo)志‘我’和外界的界限”。文化把包括放鞭炮在內(nèi)的人為喧鬧,“有規(guī)律地用作時(shí)間和空間界限的標(biāo)志”。[1](P83,64)正因?yàn)槿绱?在接送新娘的婚禮高潮中,燃放鞭炮成為一個(gè)慣例。

經(jīng)過(guò)了 “脫離儀式”、“轉(zhuǎn)變儀式”之后,婚禮的空間場(chǎng)景就由娘家完全轉(zhuǎn)換到了婆家,開始進(jìn)入“加入儀式”。等新娘和新郎以及送親隊(duì)伍到達(dá)門口時(shí),由婆家派人把新娘抱進(jìn)家門,或者在通往家門的路上“鋪紅氈”。對(duì)此有兩種解釋:一是新娘的腳不能接觸地面,不允許鞋踩著泥巴;二是它可以表示婚禮的隆重、喜慶以及婆家的富有,其作用相當(dāng)于現(xiàn)在的鋪地毯。接下來(lái),就是舉行拜堂儀式,新郎新娘進(jìn)屋后,由陪郎陪娘帶領(lǐng)著去拜天地、祖先、父母。從此,新娘就成了婆家的一位正式成員,她要承擔(dān)與家庭成員相應(yīng)的責(zé)任,也要遵循家庭與神靈間原有的各種關(guān)系。當(dāng)?shù)匾妥迦嗣裆钚胖挥刑斓氐囊娮C,婚禮才成其為婚禮,夫婦才成其為夫婦。出于對(duì)“老天爺有眼”的敬畏,婚姻關(guān)系一旦成立,不可以輕易解除。

接下來(lái),新娘要由男方的姐妹陪著認(rèn)親,即認(rèn)婆家的親屬。原來(lái)的親戚,一般依男方稱呼。一般是大伯嫂子或妯娌給介紹,對(duì)于不同輩份的人,新娘要有不同的行為反應(yīng)。對(duì)于長(zhǎng)輩,要給磕頭或鞠躬,給紅糖水喝,他們會(huì)給新娘 “糖水錢”作為回報(bào)。喝紅糖水時(shí),嘴里念叨著祝福的話語(yǔ)并提出希望。下午五點(diǎn),婆家開始擺酒席,款待客人,新郎、新娘給客人傳煙和敬酒,感謝他們參加這場(chǎng)婚禮。晚上客人陸續(xù)走后,婆家人與新娘共吃 “團(tuán)圓飯”。晚上,親朋好友開始 “鬧洞房”。

從廣義上看,婚禮還要包括“回門”,按當(dāng)?shù)匾妥辶?xí)慣,婚禮的第二天女方要回門。回門人員由新郎、新娘、伴郎、伴娘以及送親的人組成。新郎到新娘家后,要改稱呼,叫 “爹”“媽”。到女方家認(rèn)親,一般依女方稱呼,認(rèn)一個(gè)親戚磕一個(gè)頭。這樣,新郎、新娘因?yàn)殛P(guān)系的確立,從而使得他們與男女雙方關(guān)系具有了新的意義,即一種新的社會(huì)秩序經(jīng)過(guò)調(diào)整而得到確認(rèn)。女方家人要招待回門人員在堂屋里吃一頓飯。飯后新郎、新娘回到男方家,婚禮就算結(jié)束了。

(二)東山彝族婚禮的功能

東山彝族的婚禮不僅具有確立姻親關(guān)系的功能,而且還具有組建民間社會(huì)關(guān)系網(wǎng)的作用。

關(guān)于婚禮在組建與確認(rèn)親屬關(guān)系方面所展示出來(lái)的作用,學(xué)者們有著一致的認(rèn)識(shí)。費(fèi)孝通指出,婚禮在社會(huì)生活中具有重要的位置。結(jié)婚的宴會(huì)為親屬提供了相聚的機(jī)會(huì),除了鞏固原有親屬關(guān)系和承認(rèn)新建立的親屬紐帶以外,還可以調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系。[2](P121)與此觀點(diǎn)相似的還有張永健,他認(rèn)為婚禮形成并且體現(xiàn)了親屬網(wǎng)絡(luò)。這一親屬網(wǎng)絡(luò)以婚姻關(guān)系為基礎(chǔ),以血緣關(guān)系為紐帶,是個(gè)體家庭賴以生存的平臺(tái)。[3]自 20世紀(jì) 80年代以來(lái)姻親關(guān)系的變化以及婚禮參與人的大規(guī)模增多,都深刻的說(shuō)明了這一點(diǎn)。

20世紀(jì) 80年代以后,姻親家庭之間的關(guān)系發(fā)生了轉(zhuǎn)變,娘家在婚禮儀式中加入一些新的元素,這些元素表達(dá)了娘家要與婆家平等,以及與女兒、女婿保持密切關(guān)系的請(qǐng)求。新娘母親在婚禮上的出現(xiàn),標(biāo)志著娘家地位的提升。此外,與婆家同樣地舉辦婚禮,以及娘家社會(huì)網(wǎng)絡(luò)在婚禮中的參與,都說(shuō)明目前娘家與婆家處于平等的地位。首先,計(jì)劃生育政策讓更多的居民認(rèn)識(shí)到一個(gè)家庭只有一個(gè)孩子的現(xiàn)實(shí),這使得孩子的性別不如從前那么重要。父母對(duì)女孩也投入了同樣的感情,因此對(duì)于女兒的婚禮也給以了足夠重視。其次,一個(gè)孩子的現(xiàn)實(shí)也改變了“養(yǎng)兒防老”的家庭策略,娘家對(duì)女兒婚禮的關(guān)注也暗含著家庭代際間的互惠與責(zé)任。再次,女兒婚后出去單過(guò)以及居住空間的鄰近,為女兒與娘家的聯(lián)系提供了諸多便利。還有娘家愿意通過(guò)支持女兒的婚禮來(lái)聯(lián)絡(luò)女婿的感情,讓女兒在婚姻關(guān)系中處于有利地位?？傊?娘家出于以上考慮,在婚禮的舉辦中與婆家投入了同樣的努力,這些努力往往能夠收到回報(bào)。娘家在婚禮中的努力,重新改寫了當(dāng)?shù)匾鲇H關(guān)系中的秩序,并使其獲得了與婆家平等甚至超過(guò)婆家的地位。

彝族婚禮的功能還表現(xiàn)為構(gòu)建社會(huì)關(guān)系網(wǎng)?；槎Y參與人的規(guī)模增多,以及多重社會(huì)關(guān)系的加入,說(shuō)明近年來(lái)的婚禮不僅僅是家庭內(nèi)部與家庭之間私人領(lǐng)域內(nèi)的事物,而且還是社會(huì)公共領(lǐng)域內(nèi)的事物。郭于華認(rèn)為,在與現(xiàn)代國(guó)家相遇的過(guò)程中,親緣關(guān)系作為文化傳統(tǒng)以及象征體系,仍然在社會(huì)結(jié)構(gòu)中發(fā)揮著重要作用。于是,在傳統(tǒng)農(nóng)村出現(xiàn)了親緣關(guān)系與業(yè)緣關(guān)系、正式組織與非正式組織共同存在的現(xiàn)實(shí)。[4]這一命題也反映在東山彝族婚禮的變遷中,20世紀(jì) 80年代形成的當(dāng)?shù)孛耖g社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的新格局,表明了婚禮參與人的關(guān)系已經(jīng)拓展到與日常生活相關(guān)的所有社會(huì)關(guān)系,包括家庭通過(guò)血緣、姻緣、地緣、業(yè)緣以及其他關(guān)系能夠聯(lián)系起來(lái)的所有社會(huì)成員,這種局面是民眾對(duì)原有社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的重新組建,東山彝族的個(gè)案表明,無(wú)論對(duì)于舉辦婚禮的家庭,還是對(duì)于婚禮的參與人,婚禮都具有建立、確證、促進(jìn)社會(huì)關(guān)系的作用。

東山彝族婚禮的實(shí)踐表明,在 20世紀(jì) 80年代以后,民眾重新利用了傳統(tǒng)的婚禮,并且通過(guò)婚禮積極擴(kuò)展社會(huì)關(guān)系,建構(gòu)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。實(shí)際上,民眾不僅根據(jù)需要重新組合了傳統(tǒng)婚禮,而且還將其發(fā)展成為轉(zhuǎn)移和釋放社會(huì)變遷壓力的一種有效途徑。讓社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的構(gòu)建重置了一個(gè)轉(zhuǎn)型的地方社會(huì),在這個(gè)社會(huì)中,民眾將社會(huì)網(wǎng)絡(luò)作為可以利用的社會(huì)資源,以替代從前對(duì)國(guó)家權(quán)利結(jié)構(gòu)的依賴?；槎Y的變遷說(shuō)明,婚禮“具有凝聚功能,但卻真切地展示著社會(huì)變遷”;婚禮 “具有非凡的敘事能力,但又帶有策略上的主導(dǎo)作用?！盵5]

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