云南文山州丘北僰人研究回顧與展望

邱運(yùn)勝

(云南民族大學(xué)民族研究所,云南昆明 650031)

僰人是我國(guó)歷史上一個(gè)古老民族,漢晉時(shí)期曾一度活躍于西北河湟流域至西南川滇黔的廣袤地域。漢以前的僰人從何而來?兩晉以后僰人又去往了何處?這些都是中國(guó)古代民族史及民族關(guān)系研究一直探尋的重大命題。1974年至今,在古僰侯國(guó)故地今四川宜賓珙縣、興文縣、高縣以及滇東北金沙江流域鹽津縣等地開展的懸棺考古發(fā)掘工作為研究古代僰人提供了些許有益線索。近年來,隨著新聞媒體關(guān)于云南文山州丘北縣依然存活著自稱為僰人的特殊族群的宣傳報(bào)道越來越多,丘北僰人引起了社會(huì)各界的廣泛關(guān)注,一時(shí)間成為區(qū)域性的熱點(diǎn)話題。與此同時(shí),學(xué)術(shù)界也將關(guān)注視線聚焦于丘北僰人,諸多專家學(xué)者從不同角度對(duì)丘北僰人進(jìn)行了大量調(diào)查和研究。

據(jù)丘北縣僰人發(fā)展扶持工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室2008年 8月統(tǒng)計(jì),丘北縣共有 6個(gè)鄉(xiāng)、21個(gè)村民委員會(huì)、44個(gè)村寨有僰人居住,其中純僰人村寨 19個(gè),雜居村寨 25個(gè),共有僰人 1557戶 6894人,占全縣總?cè)丝诘?1.5%,20世紀(jì)六十年代民族識(shí)別將其族屬定為彝族白彝支系。2009年 10月,筆者曾隨導(dǎo)師云南民族大學(xué)白興發(fā)教授在丘北作了為期六天的走訪調(diào)查,對(duì)丘北僰人的基本情況有了初步了解。在此基礎(chǔ)上,本文擬就近些年來公開發(fā)表的丘北僰人研究成果作一擇要介紹,并提出一些初步研究設(shè)想,以有助于推動(dòng)丘北僰人研究的深入。

一、史籍記載及僰人界說

《逸周書·王會(huì)解》說,成周之會(huì),僰人貢乘黃?！蹲ⅰ氛f:“白民亦南夷”。由此推知,僰人可能早在西周即已存在。先秦時(shí)期史籍文獻(xiàn)有關(guān)僰人的記載并不多見,但從漢代有關(guān)記錄來推斷,僰人的分布格局在秦漢之前即已形成?！妒酚洝に抉R相如傳》說:“南夷之君,西僰之長(zhǎng)?！薄都狻纷⒁鞆V曰:“僰,羌之別種也。”《水經(jīng)·江水注》僰道縣說:“本僰人居之?！兜乩盹L(fēng)俗記》曰,夷中最仁,有人道,故字從人。《秦紀(jì)》所謂僰僮之富者也。”僰道縣即今四川宜賓,漢武帝建元六年 (公元前 135年)設(shè)犍為郡,僰道縣屬犍為郡所轄?！度A陽國(guó)志·南中志》言:“朱提郡,治朱提縣,川中縱廣五六十里,有大泉池,僰名千頃池?！北砻髑貪h時(shí)期的滇東北地區(qū)已有僰人分布,且“千頃池”是古代僰人語言唯一所見的記錄?！度A陽國(guó)志·蜀志》說蜀國(guó)保子帝“攻青衣,雄張僚僰”,說明在今四川雅安亦有僰人遺存?！妒酚洝て綔?zhǔn)書》載漢武帝通西夷道,“散幣于邛僰以集之”?！妒酚洝に抉R相如傳》說:“且夫邛筰西僰之與中國(guó)并也?！壁觥⒐i在今四川涼山,秦漢時(shí)已有僰人活動(dòng)?！秴问洗呵铩な丫[》:“氐羌呼唐,離水之西;僰人野人,篇笮之川;舟人送龍,突人之鄉(xiāng);多無君長(zhǎng)?！笨梢娊翊ㄎ鞅贬航饔蛞灿袃k人?！段倪x》卷四十四陳孔璋《檄吳將部曲文》云:“今者 (東漢建安二十一年,公元 216年),……故大舉天師百萬之眾,與匈奴南單于呼完廚及六郡烏桓、丁令、屠各、湟中羌僰,延奮席卷……”東漢末年,尚有部分僰人在湟水流域與羌人雜處而居。由上可見,秦漢時(shí)期自西北湟水流域到川、滇、黔都有僰人聚居。

漢晉之后,史籍中對(duì)僰人的記載驟減,一說僰人逐漸南遷發(fā)展為云南境內(nèi)的西爨白蠻,一說在其故地川南、滇東北一帶仍有分布。《太平寰宇記》卷 136引《十道志》:“自江津路南循僰溪,水路二百二十里至南平州?！薄短接[》卷 53引《郡國(guó)志》曰:“乞子石,在馬湖江南岸,東石腹中出一小石,西石腹中出一小石,故僰人乞子于此有驗(yàn),因號(hào)乞子石。”《宋會(huì)要·藩夷》載:“敘瀘諸夷,瀘戎依山險(xiǎn)善寇掠,即僰、羿、苗、倮等種是也?！痹?李京《云南志略》云:“白人,有姓氏,漢武帝開僰道,通西南夷道,今敘州屬縣是也。故中慶 (今昆明)、威楚、大理、永昌皆僰人,今轉(zhuǎn)為白人矣?！薄洞竺饕唤y(tǒng)志》卷 72載:“東川軍民府……夷人有二種,其一曰僰人?！?/p>

對(duì)于僰人族屬問題,民族史學(xué)界爭(zhēng)論甚眾,莫衷一是。除占據(jù)主流觀點(diǎn)的氐羌說之外,還有氐人說、濮人僚人說、彝族說。氐羌本為同一族系,但史載氐人開化程度較羌人高,與“夷中最仁”的僰人有相似之處。濮僚說的依據(jù)是“僰”、“濮”同音以及史書中的“僚僰”之載。前者受到了語言學(xué)的挑戰(zhàn),后者則因史料中 “羌僰”、 “氐僰”、 “西僰”、“戎僰”、“邛僰”所記更甚而遭到質(zhì)疑。然而,現(xiàn)代人體測(cè)量學(xué)則證實(shí)川南懸棺主人與百越民族關(guān)系密切,且考古發(fā)現(xiàn)川南懸棺墓主有鑿齒現(xiàn)象,此俗與當(dāng)?shù)赝亮拧⒇罾邢嗨?說明僰人濮僚說也并非毫無道理。彝族說則根據(jù)僰人部分習(xí)俗 (如乞子石)和稱謂與彝族有相似之處,且彝族亦系氐羌系統(tǒng)民族。本文所作以上僰人界說僅試圖為后文丘北僰人研究綜述作一歷史背景的關(guān)照。

二、丘北僰人研究回顧

最早記載丘北僰人的地方文獻(xiàn)是民國(guó)十五年(1926年)出版的《丘北縣志》第二冊(cè) “人種”一節(jié),“僰人即今之民家”。稱僰人為民家 (即今天的白族),常見于云南明清時(shí)期的各種史籍,但據(jù)筆者調(diào)查,丘北僰人與當(dāng)?shù)匕鬃逯g存在顯著的族群邊界。另據(jù)民國(guó)《丘北縣志》第二冊(cè)統(tǒng)計(jì),當(dāng)時(shí)全縣有 “白夷千馀”,白夷 “有土語”。“白夷男皆短衣,腰下用花布一方作幃裳。女勿論少長(zhǎng),以海巴籠頭如馬羈勒狀,上衣前短及膝,后長(zhǎng)及踵,前方腰下仍以花布一方圍之,長(zhǎng)與脛齊若四塊瓦?！敝局兴d當(dāng)時(shí)的“白夷”著裝與調(diào)查所見丘北僰人裝束基本一致,可見“白夷”即是今天的僰人。1960年 12月,由云南民族識(shí)別綜合調(diào)查組編寫的《云南民族識(shí)別綜合調(diào)查報(bào)告》第一次以“僰人”稱謂單列條款于彝族系統(tǒng),并記錄了丘北僰人的略要信息。其中所錄僰人于三百多年前由路南圭山一帶遷來丘北,行土葬,有六月二十四日摔跤節(jié)、祭竜等習(xí)俗與彝族相同,語言屬漢藏語系藏緬語族彝語支。[1](P12)翁家烈《僰人考》指出 “今日之僰人 (丘北)乃古僰人遺裔”。作者從丘北僰人的自稱他稱、遷徙傳聞、居住空間、祭祀習(xí)俗、喪葬方式等方面與史料中關(guān)于川南僰人的記載進(jìn)行了比對(duì),最后認(rèn)定丘北僰人才是真正的僰人后裔,后融入彝族。[2]由翁家烈參與撰寫的《云南文山民族支系調(diào)查》記錄了丘北僰人的人口分布、生產(chǎn)生活、服飾穿戴、婚喪習(xí)俗、歲時(shí)節(jié)日和歌舞游藝。該文稱據(jù)傳僰人從“阿勒厚德阿庶迷”遷至師宗、羅平,后逐漸遷移至瀘西、廣南、丘北等縣。報(bào)告中記錄丘北僰人自稱 “果”,彝族稱其為 “古珀”,白族稱其為 “曬巴”,壯族稱呼其為 “布奶奧”,漢族除稱其僰人外,還叫做“馬籠頭”。文中記述的丘北僰人喪葬習(xí)俗和龍石祭俗較為獨(dú)特。如“有的老人死后剪一片銅塊放入木筒內(nèi),用紅布包裹放入深山巖洞內(nèi),稱為祖筒,十月初十,取祖筒倒出銅片獻(xiàn)祭,獻(xiàn)畢拾銅片入筒放回巖洞。祖筒用桃木刨就,須由女婿于膝上制作,不能落地”?！耙柏i塘 (丘北縣雙龍營(yíng)鄉(xiāng)一僰人雜居村寨——筆者注)僰人每年二月初二祭龍石。龍石乃秘藏于箐洞中的一長(zhǎng)約四寸上尖中圓下粗的光滑石頭。初二中午由趙姓 ‘伙頭’ (世襲)自洞內(nèi)背出,放于一株古樹下,下墊以長(zhǎng)二尺寬八寸的白布一條,白布下又鋪以一層青杠葉。宰雄雞斟酒擺飯祭獻(xiàn) (獻(xiàn)品由各家湊集),求龍石保佑全寨人畜興旺,清吉平安。祭畢按十一人一桌(全系男人)就地用餐,然后重申規(guī)約:不準(zhǔn)于龍山上砍樹;不準(zhǔn)偷盜莊稼、牲口等,違者受罰。祭儀畢,由段姓將用紅布包裹的龍石恭敬地背回洞內(nèi)?！盵3](P172-173)翁家烈在《彝濮關(guān)系考略》中論證了丘北僰人祭龍石習(xí)俗與川南僰人祭乞子石古俗相似,并以此作為丘北僰人遺裔說的論據(jù)之一。[4](P209-211)20世紀(jì) 90年代,關(guān)于丘北僰人的研究探討暫時(shí)陷入低谷,學(xué)界未曾見有新的材料收集和不同觀點(diǎn)的涌現(xiàn)。近幾年,隨著丘北當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)快速發(fā)展,特別是普者黑旅游業(yè)的興盛,一些地方文化精英在丘北僰人研究領(lǐng)域成果頗多。管鵬發(fā)表有丘北僰人洞穴葬習(xí)俗的論文數(shù)篇,如《從洞穴葬探析丘北僰人的族源》、[5]《神秘的僰人洞穴葬》等。文中記述了丘北僰人洞穴葬的主要環(huán)節(jié),包括“取靈”、“入祖”、“祭祖”、“洗靈”。管文認(rèn)為暗藏于當(dāng)?shù)乜λ固氐孛矌r洞中的僰人 “祖棺”與川南僰人懸棺有聯(lián)系,且丘北僰人村寨流傳的祖先逃亡傳說也符合史書中有關(guān)川南僰人戰(zhàn)后逃竄的記載。[6]朱法飛和儂國(guó)恩合著《揭識(shí)千古僰人之謎》就當(dāng)?shù)貎k人洞穴葬作了描述,并介紹了其他僰人習(xí)俗,認(rèn)為洞穴葬的存在絕非偶然。幾乎與丘北當(dāng)?shù)鼗钴S的僰人研究同時(shí),學(xué)術(shù)界再度興起丘北僰人研究的話題,從學(xué)科上吸引了遺傳學(xué)、體質(zhì)人類學(xué)領(lǐng)域的研究者,地域上則擴(kuò)展到四川、北京等地的學(xué)者,已呈現(xiàn)出綜合研究的特點(diǎn)。[7]石宏、李易、羅虹等人合作的《云南僰人源流的父系和母系遺傳研究》對(duì)云南丘北僰人 32份男性 DNA樣本進(jìn)行 Y染色體單倍型以及 mitochondrial DNA(mtDNA)單倍型分析,發(fā)現(xiàn)丘北僰人的父系和母系遺傳都表現(xiàn)出典型的南方人群的遺傳特征。由僰人的數(shù)據(jù)結(jié)合已經(jīng)發(fā)表的東亞人群的 Y染色體和 m tDNA單倍型(haplotype)數(shù)據(jù)進(jìn)行分析,表明在MDS分布圖中僰人群體的 Y染色體單倍型和mtDNA單倍型都與南方人群聚在一起,說明僰人的遺傳族源為東亞南方人群后裔。[8]這一結(jié)論與川南僰人遺骸體質(zhì)人類學(xué)研究結(jié)果相似,丘北僰人與川南僰人均為東亞南方人群。[9](P214-215)陳介剛《云南省丘北、瀘西、羅平三縣僰人遺裔考察報(bào)告》將丘北、瀘西、羅平三縣僰人有關(guān)族人源流和遷徙的傳說與川南僰人 “九絲山之戰(zhàn)”后的逃亡情況進(jìn)行了對(duì)比研究,結(jié)合三地僰人語言、信仰與習(xí)俗的實(shí)地調(diào)查,認(rèn)為丘北僰人的洞穴葬極可能起源于懸棺葬,二者一脈相承,目的一致。作者指出云南僰人在生活習(xí)俗、服飾裝束、音樂舞蹈方面都與史載的川南僰人有相似之處,三縣戈仆 (白彝)屬于僰人,極可能是川南僰人的后裔。同時(shí),該文也坦承目前還缺乏明確可靠的證據(jù),需要進(jìn)一步調(diào)查研究。[10]陳保亞、楊海潮、汪鋒等《滇僰古道上的僰人 (孤人)調(diào)查研究》認(rèn)為,由于調(diào)查當(dāng)中沒有發(fā)現(xiàn)“僰人懸棺”或與其相似的故事,通過喪葬方式中的相似性來證明丘北孤人 (僰人)是僰人帶有隨意性。作者從語言學(xué)的角度對(duì)比了丘北縣舍得鄉(xiāng)白泥塘村孤人 (僰人)語言與云南祿勸彝語,結(jié)果十分相似,但文中也指明了歷史上存在語言換用的可能性。文章指出作為功能性文化因子的懸棺葬并不與特定的族群相連接,而語言作為符號(hào)性的文化因子更適合被視為族群的標(biāo)志。最后著者強(qiáng)調(diào)族群之間的界限不是僵化不變的,隨著經(jīng)濟(jì)、文化、條件等各種因素的改變,可能會(huì)不斷重組和調(diào)整。[11]

三、丘北僰人研究展望

自 20世紀(jì) 50、60年代我國(guó)開展民族識(shí)別工作以來,學(xué)術(shù)界對(duì)于丘北僰人的調(diào)查和研究,不斷有新的調(diào)查材料和研究成果問世,為今后丘北僰人研究提供了基礎(chǔ)性和先導(dǎo)性的準(zhǔn)備。近年來,丘北僰人研究比以往任何時(shí)期都更加受到學(xué)人的關(guān)注,呈方興未艾之勢(shì)。縱觀所有搜集到的關(guān)于丘北僰人的研究成果,除貴州學(xué)者翁家烈《僰人考》一文明確指出丘北僰人系古代僰人后裔之外,其他多為僰人懸棺、僰人族屬史辯、僰人風(fēng)俗的探究和描述。丘北僰人或許與古代僰人有著某種歷史淵源,從一些學(xué)者的研究和調(diào)查中也能找到蛛絲馬跡。但就現(xiàn)有研究來看,還很難確認(rèn)丘北僰人與古代僰人有著直接的聯(lián)系,不少論證缺環(huán)頗多,理論依據(jù)和材料依據(jù)都不夠充分。欲破解這一歷史謎題,并傳承和保護(hù)好丘北僰人文化,推動(dòng)丘北僰人社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步,唯有建議各級(jí)政府有關(guān)部門,把丘北僰人當(dāng)做一項(xiàng)重要的時(shí)代命題,以作深入研究。

筆者不揣固陋地就今后丘北僰人研究提出以下粗略設(shè)想,以求教于方家。(1)各學(xué)科共同參與的綜合性研究。論證和明確一個(gè)特殊族群的族源族屬問題是一項(xiàng)涉及面寬廣的系統(tǒng)工程。對(duì)于丘北僰人的調(diào)查研究,如果僅從民族文化的視野予以關(guān)注顯然是不夠的,作出的推斷很可能存在片面性和隨意性,唯有力邀歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、語言學(xué)、宗教學(xué)以及自然科學(xué)領(lǐng)域的遺傳學(xué)、人體測(cè)量學(xué)、體質(zhì)人類學(xué)等方面的專家學(xué)者廣泛參與,綜合運(yùn)用諸多學(xué)科各種理論方法、研究視角和科學(xué)手段,才可能取得令人信服和經(jīng)得住檢驗(yàn)的研究結(jié)論。 (2)云南各地僰人的系統(tǒng)性研究。據(jù)筆者在丘北當(dāng)?shù)氐恼{(diào)查,丘北僰人多有自“江外”(南盤江)的彌勒、瀘西遷徙至丘北的傳言,而且瀘西、羅平、師宗等地的史志文獻(xiàn)中亦有對(duì)僰人的記錄,此外,川南、滇東北古代僰人懸棺是否與丘北僰人洞穴葬存在關(guān)聯(lián)等都是局限于丘北僰人研究而無法解決的問題。因此,將云南各地僰人作一全面系統(tǒng)的調(diào)查研究是十分必要的,對(duì)于把握現(xiàn)今僰人在云南境內(nèi)的分布全貌、人口遷移路徑、各地僰人風(fēng)俗習(xí)慣的異同與變遷、相互間的聯(lián)系和往來都具有重要意義。 (3)民族學(xué)田野民族志的整體性研究。從民族學(xué)的角度來看,作為彝族亞族群的僰人,其語言、風(fēng)俗習(xí)慣、傳說信仰確與彝族存在一定差異,將僰人作為一個(gè)文化群體展開研究,無疑具有學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。由此,筆者認(rèn)為,暫且撇開丘北僰人與古代僰人之間的“糾葛”,運(yùn)用民族學(xué)參與觀察的田野研究方法對(duì)現(xiàn)存僰人的生活文化展開整體性研究是勢(shì)在先行的。(4)丘北僰人經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展研究。丘北僰人多居住在海拔 2000米以上的高寒山區(qū)或半山區(qū),屬典型的喀斯特地貌帶,土地貧瘠。鑒于目前丘北僰人的生存現(xiàn)狀和面臨的發(fā)展困境,各級(jí)政府有關(guān)部門相繼出臺(tái)和實(shí)施了各類扶持政策和措施,僰人村寨的生居環(huán)境已得到明顯改善。然而,扶持過程中“整村推進(jìn)”策略所遺留下來的問題、參與式發(fā)展的實(shí)施、以及僰人村寨可持續(xù)發(fā)展的前景都是丘北僰人經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展不可回避的問題。 (5)丘北僰人文化的傳承與保護(hù)。丘北僰人具有獨(dú)特的文化創(chuàng)造,如“洞穴葬”習(xí)俗、二月初二祭龍石、竹笛和月琴伴奏下的僰人 “跳樂”以及傳統(tǒng)服飾 “馬籠套”等,這些都是不可復(fù)制的寶貴民族文化遺產(chǎn)。通過實(shí)地調(diào)查和科學(xué)研究,揭示出丘北僰人傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)的特點(diǎn)和規(guī)律,并緊密結(jié)合當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展實(shí)際,提出切實(shí)可行的僰人傳統(tǒng)文化保護(hù)措施和實(shí)施建議在當(dāng)下顯得迫在眉睫。(6)丘北僰人生存空間保護(hù)與石漠化治理。石漠化是因人為的植被破壞,導(dǎo)致水土流失,土地生產(chǎn)能力衰退,地表呈現(xiàn)巖石逐漸裸露的演變過程。丘北僰人大多數(shù)生活在喀斯特地貌環(huán)繞的高海拔地區(qū),石漠化程度嚴(yán)重,人地矛盾突出,生態(tài)環(huán)境脆弱。如何將石漠化治理、生態(tài)環(huán)境保護(hù)與改善僰人生存條件有機(jī)地結(jié)合起來也是擺在人們面前的現(xiàn)實(shí)問題。

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