馬克思的“勞動”概念解析

柴秀波

(山東工商學(xué)院社科部,山東煙臺 264005)

馬克思的“勞動”概念解析

柴秀波

(山東工商學(xué)院社科部,山東煙臺 264005)

“勞動”概念作為一個哲學(xué)范疇,一直是馬克思哲學(xué)中的核心概念之一。馬克思在批判黑格爾哲學(xué)和古典政治經(jīng)濟學(xué)的基礎(chǔ)上,賦予了“勞動”概念更加豐富的內(nèi)涵。深入剖析馬克思“勞動”概念,對理解馬克思哲學(xué)所實現(xiàn)的偉大革命變革具有重要的意義。

馬克思;勞動;演變;意義

一、“勞動”概念的提出

馬克思的“勞動”概念是在批判黑格爾哲學(xué)和古典政治經(jīng)濟學(xué)的基礎(chǔ)上提出來的。在黑格爾哲學(xué)中,“勞動”概念占有非常重要的地位。在黑格爾看來,人是通過勞動而誕生的,勞動是人的本質(zhì)。勞動構(gòu)成人和自然之間的“否定的中項”,借助于這個“否定的中項”,人從自然界中分離出來,并在自然物上打上了主體的烙印,同時又在勞動產(chǎn)品上直觀到自己,覺察到自己的獨立性、自己的力量和能力。馬克思對黑格爾哲學(xué)的這一思想給予了高度的評價,認(rèn)為“黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程,把對象化看作非對象化,看作外化和這種外化的揚棄;可見,他抓住了勞動的本質(zhì),把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果”[1]。但是,黑格爾并沒有真正了解作為歷史的起點和基礎(chǔ)的現(xiàn)實的勞動活動,他只把勞動理解為抽象的精神活動,把勞動活動的主體 (具體的人)抽象為純粹的自我意識。在馬克思看來,勞動是現(xiàn)實的人改造世界的客觀現(xiàn)實的活動。只有在勞動中,人才能不斷地改變自然,同時也改造自身?！罢窃诟脑鞂ο笫澜缰?人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn),自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此,勞動的對象是人的類生活的對象化:人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化,而且能動地、現(xiàn)實地使自己二重化,從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”[2]。馬克思吸收了黑格爾把勞動作為人的本質(zhì)的思想,同時又批判其把勞動僅僅理解為抽象的精神活動的片面性。由于黑格爾對勞動的理解是片面的,只承認(rèn)是一種抽象的精神活動,把勞動的主體理解為自我意識,結(jié)果把一切都搞顛倒了。

與黑格爾不同,古典經(jīng)濟學(xué)家則從經(jīng)濟學(xué)的角度來理解勞動,馬克思對此也進行了深入的剖析。馬克思認(rèn)為:“私有財產(chǎn)的主體本質(zhì),作為自為地存在著的活動、作為主體、作為個人的私有財產(chǎn),就是勞動。因此,十分明顯,只有把勞動視為自己的原則 (亞當(dāng)·斯密),也就是說,不再認(rèn)為私有財產(chǎn)僅僅是人之外的一種狀態(tài)的國民經(jīng)濟學(xué),只有這種國民經(jīng)濟學(xué)才應(yīng)該被看成私有財產(chǎn)的現(xiàn)實能量和現(xiàn)實運動的產(chǎn)物 (這種國民經(jīng)濟學(xué)是私有財產(chǎn)的在意識中自為地形成的獨立運動,是現(xiàn)代工業(yè)本身),現(xiàn)代工業(yè)的產(chǎn)物;而另一方面,正是這種國民經(jīng)濟學(xué)促進并贊美了這種工業(yè)的能量和發(fā)展,使之變成意識的力量?！盵3]古典經(jīng)濟學(xué)家揭示了私有財產(chǎn)的主體本質(zhì),創(chuàng)立了勞動價值論,認(rèn)為勞動創(chuàng)造價值,這是他們的功績。但是他們只研究勞動而不研究勞動者及勞動者的處境;只看到勞動的積極方面,看不到勞動的消極方面,看不到資本主義制度給勞動者帶來的非人化后果。他們只是從資產(chǎn)階級的立場出發(fā),而不是從工人階級的立場出發(fā)去理解勞動,把現(xiàn)實的勞動僅僅理解為與人的類本質(zhì)相背離的“抽象勞動”。馬克思繼承了古典經(jīng)濟學(xué)家關(guān)于勞動在創(chuàng)造價值中的巨大作用的思想,同時又克服了他們思想的片面性,在肯定勞動偉大作用的同時,又從資本主義經(jīng)濟的事實出發(fā),提出了異化勞動的思想,揭示了資本主義雇傭勞動的本質(zhì)。馬克思從現(xiàn)象到本質(zhì)分析了勞動產(chǎn)品的異化、勞動活動本身的異化、人的本質(zhì)的異化,最后通過人與人的異化揭示了資本主義條件下階級對立的關(guān)系,并指出了私有財產(chǎn)和異化勞動的內(nèi)在關(guān)系,認(rèn)為私有制不是永恒的,是勞動在一定歷史階段異化的產(chǎn)物。

二、“勞動”概念的內(nèi)涵

在對黑格爾和古典政治經(jīng)濟學(xué)家的勞動概念批判的基礎(chǔ)上,馬克思賦予了“勞動”概念更加豐富的內(nèi)涵。

馬克思從理想和現(xiàn)實兩個層面揭示了勞動的內(nèi)涵。從現(xiàn)實的操作層面看,勞動是實現(xiàn)人和自然之間物質(zhì)變換的物質(zhì)性活動。“勞動作為使用價值的創(chuàng)造者,作為有用勞動,是不以一切社會形式為轉(zhuǎn)移的人類生存條件,是人和自然之間的物質(zhì)變換即人類生活得以實現(xiàn)的永恒的自然必然性”[4]。馬克思從現(xiàn)實的人的感性物質(zhì)勞動出發(fā),認(rèn)為勞動是“一切歷史的一種基本條件,人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它,現(xiàn)在和幾千年前都是這樣”[5]。而這種勞動是人類為了生存要永遠進行下去的,是具體的、歷史的,是由人與自然之間的相互作用造成的。勞動是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)、能量、信息的交換過程。為了在對自身有用的形式上占有自然,人使自身的自然力運動起來?！爱?dāng)他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時,也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中沉睡著的潛力發(fā)揮出來,并且使這種力的活動受他自己控制”[6]。這樣,勞動在人與自然之間的矛盾運動過程中,實現(xiàn)了外部自然和人自身的改變與發(fā)展。從這個角度來看,勞動是人通過自身的自然力征服自然、改造自然的一種客觀的物質(zhì)性活動。

從理想層面看,勞動是一種自由自覺的實踐活動。馬克思提出勞動是一種“自由的自覺的活動”,是以異化勞動為對立面并以克服異化勞動為目標(biāo)的。在資本主義社會,由于勞動的異化,使生產(chǎn)勞動不再是自由自覺的活動,勞動者“在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[7]。只有消滅資本主義所帶來的勞動的異化狀態(tài),“在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發(fā)展,他們的生產(chǎn)力也增長起來,而集體財富的一切源泉都充分涌流之后”[8],才真正實現(xiàn)“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[9]。從此,人類才真正進入了人的社會,勞動恢復(fù)了其為“自由自覺的活動”之本質(zhì)。在馬克思看來,人的本質(zhì)就是自由自覺的活動,勞動作為自由自覺的活動應(yīng)該是人類社會生活中最富于理想性和創(chuàng)造性的哲學(xué)范疇,人是在勞動的基礎(chǔ)上自我塑造,自我生成,自我發(fā)展的。

理想層面和現(xiàn)實層面的有機統(tǒng)一,使馬克思的勞動概念具有了立體感和歷史感。從馬克思勞動概念的演變過程可以進一步理解馬克思勞動概念的深刻內(nèi)涵。

三、“勞動”概念的演變過程

馬克思的“勞動”概念本身有一個由自發(fā)到自覺的發(fā)展過程。大致可以分為三個階段:

第一階段,勞動作為一種以自身的自然耗費來征服自然、改造自然的本能活動,還處于一種自發(fā)狀態(tài)。馬克思在《資本論》中寫道:“不管有用勞動或生產(chǎn)活動怎樣不同,它們都是人體的機能,而每一種這樣的機能不管內(nèi)容和形式如何,實質(zhì)上都是人的腦、神經(jīng)、肌肉、感官等等的耗費。”勞動是人以自身的自然耗費為前提控制自然、改造自然的過程。“勞動首先是人和自然之間的過程,是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”[10]?！叭俗陨碜鳛橐环N自然力與自然相對立。為了占有物質(zhì),賦予物質(zhì)以對自身生活有用的形式,人就使他身上的力——臂和腿、頭和手運動起來”[11]。這時的勞動,還尚未擺脫最初的本能形式,還只是一種維持自身生存的一種手段?！笆紫?勞動這種生命活動、這種生產(chǎn)生活本身對人來說不過是滿足一種需要即維持肉體生存的需要的一種手段。而生產(chǎn)生活就是類生活。這是產(chǎn)生生命的生活。一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì),而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。生活本身僅僅表現(xiàn)為生活的手段”[12]。盡管馬克思強調(diào)了勞動的基礎(chǔ)性地位,但勞動這時還只是維持類活動的一種手段,還處在一種自發(fā)狀態(tài)。

第二階段,異化勞動階段。異化勞動就是“勞動所生產(chǎn)的對象,即勞動的產(chǎn)品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動相對立”[13]。勞動本來是人的“自由的生命表現(xiàn)”、“生活的樂趣”[14],但是“在奴隸勞動、徭役勞動、雇傭勞動這樣一些勞動的歷史形式下,勞動始終是令人厭惡的事情,始終是外在的強制勞動,而與此相反,不勞動卻是‘自由和幸?！盵15]。其中,雇傭勞動作為資本主義社會的異化勞動形式,已表現(xiàn)為一種全面的異化?！皬馁Y本和雇傭勞動的角度來看,活動的這種物的軀體的創(chuàng)造是在同直接的勞動能力的對立中實現(xiàn)的,這個物化過程實際上從工人方面來說表現(xiàn)為勞動的異化過程,從資本方面來說,則表現(xiàn)為對他人勞動的占有”[16]。雇傭勞動因此“表現(xiàn)為全面的異化”,是“生產(chǎn)活動對它本身的條件和對它本身的產(chǎn)品的關(guān)系所表現(xiàn)出來的極端的異化形式”[17]。在資本主義社會,“通過異化的、外化的勞動,工人生產(chǎn)出一個對勞動生疏的、站在勞動之外的人對這個勞動的關(guān)系”[18]。這些站在勞動之外的人就是資產(chǎn)階級。馬克思認(rèn)為,勞動異化的根源是分工和私有制?！叭绻麆趧赢a(chǎn)品不屬于工人,并作為一種異己的力量同工人相對立,那么這只能是由于產(chǎn)品屬于工人之外的他人。如果工人的活動對他本身來說是一種痛苦,那么這種活動就必然給他人帶來享受和生活樂趣。不是神也不是自然界,只有人自身才能成為統(tǒng)治人的異己力量”[19]。一般勞動,即人為攫取自然物的勞動并不制造商品、貨幣或資本,只有在人類社會發(fā)展的一定條件和形式下,勞動才能成為異化了的勞動。馬克思說:“分工從最初起就包含著勞動條件——勞動工具和材料——的分配,也包含著積累起來的資本在各個所有者之間的劈分,從而也包含著資本和勞動之間的分裂以及所有制本身的各種不同的形式。分工越發(fā)達,積累越增加,這種分裂也就發(fā)展得越尖銳。勞動本身只能在這種分裂的前提下存在。”[20]所以,勞動的異化決非從勞動的自身本性中,從勞動的客體化、物化或?qū)ο蠡挟a(chǎn)生出來的,而是在分工和私有制的條件下產(chǎn)生的,只要分工不是出于自愿,那么分工制約的不同個人的共同活動就會產(chǎn)生對勞動者來說是一種異己的社會力量。按照馬克思的觀點,勞動、“自由自覺的活動”本來是人的類本質(zhì),但是在一定的歷史階段上,它卻變成了一種異己力量,“勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西,但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿,但是給工人生產(chǎn)了棚舍。勞動生產(chǎn)了美,但是使工人變成畸形。勞動用機器代替了手工勞動,但是使一部分工人回到野蠻的勞動,并使另一部分工人變成機器。勞動生產(chǎn)了智慧,但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆”[21]?？傊?是分工和私有制造成了勞動的異化。

第三階段,勞動作為自由自覺的實踐活動階段。馬克思在 1845年《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,強調(diào)了“革命的實踐”活動的重要意義。他認(rèn)為,世俗基礎(chǔ)本身的自我分裂和自我矛盾,只有在實踐中才能使之革命化,并得到現(xiàn)實的改造。要消滅私有財產(chǎn)就必須消滅勞動,“而無產(chǎn)者,為了保住自己的個性,就應(yīng)當(dāng)消滅他們至今所面臨的生存條件,消滅這個同時也是整個舊社會生存的條件,即消滅勞動”[22]。廢除私有財產(chǎn)只有被理解為廢除“勞動”的時候,才能成為現(xiàn)實。所謂“消滅勞動”,不是要消滅一切勞動,而是要消滅特定歷史條件下的異化了的勞動。但消滅異化勞動不是最終目的,而是要建立物質(zhì)勞動和人的自由自覺活動的關(guān)系,把勞動還原為自由自覺的活動,即自由自覺的實踐活動。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出,“推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ),并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造,消除這些前提的自發(fā)性,使它們受聯(lián)合起來的個人的支配”;實現(xiàn)了“勞動向自主活動的轉(zhuǎn)化”,“自主活動才同物質(zhì)生活一致起來,而這又是同各個人向完全的個人的發(fā)展以及一切自發(fā)性的消除相適應(yīng)的”[23]。同時,他又強調(diào),資本主義社會的雇傭勞動作為勞動的“極端的異化形式”,必然會過渡到自己的反面——自主活動。勞動轉(zhuǎn)化為自主活動就意味著“直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉,勞動時間不再是,而且必然不再是財富的尺度”,這“并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間,而是直接把社會必要勞動時間縮減到最低限度,那時,與此相適應(yīng),由于給所有的人騰出了時間和創(chuàng)造了手段,個人會在藝術(shù)、科學(xué)等等方面得到發(fā)展”[24]。在馬克思看來,只有克服異化勞動,恢復(fù)勞動作為自由自覺的活動本質(zhì),人才能實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。

馬克思繼承了黑格爾的辯證法思想,把勞動理解為一個自我否定的過程。從最初的維持肉體生存的、本能的、自由的、自發(fā)的活動,到勞動變成了統(tǒng)治人的異己力量,以及克服異化勞動,恢復(fù)勞動之自由自覺的本質(zhì),這就是勞動的否定辯證法。當(dāng)勞動處在自發(fā)階段,那還只具有生理學(xué)上的意義;當(dāng)勞動發(fā)展到一定階段,其作為謀生的手段不僅能夠維持自身的生存,而且有了巨大的剩余時,這些剩余產(chǎn)品就必然會成為一種異己的力量同勞動相對立,這種異化勞動的進一步發(fā)展,迫使人們強烈地渴求自由和解放。因此,馬克思說,解放不僅“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)”,而且“還要根據(jù)它們的不同發(fā)展階段,清除實體、主體、自我意識和純批判等無稽之談,正如同清除宗教的和神學(xué)的無稽之談一樣,而且在它們有了更充分的發(fā)展以后再次清除這些無稽之談”[25]?？梢哉f,異化勞動作為勞動發(fā)展過程中的一個必經(jīng)階段,在其發(fā)展過程中不斷地創(chuàng)造和積累解決自身矛盾的條件和力量,為勞動轉(zhuǎn)化為自由自覺的活動提供了現(xiàn)實的可能性和歷史必然性。馬克思的勞動概念的演變過程,充分體現(xiàn)了邏輯與歷史的有機統(tǒng)一。

[1][2][3][12][13][14][18][19][21]馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿 [M].北京:人民出版社,2000.101,58,73,57,52,184,61,60,54.

[4][6]馬克思恩格斯全集 (第 23卷)[M].北京:人民出版社,1972.56,202.

[5][20][23][25]馬克思恩格斯選集 (第 1卷)[M].北京:人民出版社,1995.79,127,122-130,74-75.

[7][9]馬克思恩格斯全集 (第 42卷)[M].北京:人民出版社,1979.93,120.

[8]馬克思恩格斯選集 (第 3卷)[M].北京:人民出版社,1995.305.

[10]馬克思恩格斯全集 (第 23卷)[M].北京:人民出版社,1974.201-202.

[11]馬克思.資本論 (第 1卷)[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1983.165.

[15][16][24]馬克思恩格斯全集 (第 46卷下)[M].北京:人民出版社,1980.112-113,360,218-219.

[17]馬克思恩格斯全集 (第 46卷上)[M].北京:人民出版社,1979.486-520.

[22]馬克思恩格斯全集 (第 3卷)[M].北京:人民出版社,1960.87.

[責(zé)任編輯 常和平 ]

A811

A

1671-6701(2010)05-0011-04

2010-07-05

柴秀波 (1974-),女,黑龍江哈爾濱人,哲學(xué)博士,山東工商學(xué)院社科部副教授。