民間信仰的書(shū)寫(xiě)者
——讀《泰山香社研究》

王莎莎

民間信仰的書(shū)寫(xiě)者
——讀《泰山香社研究》

王莎莎

民間信仰作為中國(guó)傳統(tǒng)文化中不可或缺的組成部分,是中國(guó)社會(huì)民間生活與文化的一種特殊的表達(dá)方式。而民間信仰組織作為這種文化所依托的主體,表達(dá)并傳承著中國(guó)廣大民眾對(duì)神靈的崇拜與敬仰。民俗學(xué)家葉濤先生通過(guò)他在考察泰山香社時(shí)所搜集到的田野資料,運(yùn)用文獻(xiàn)學(xué)和田野調(diào)查的方法,來(lái)分析“以泰山神靈為奉祀主神、以到泰山朝拜為結(jié)社目的的民間信仰組織”[1]3。從歷史的長(zhǎng)河到現(xiàn)實(shí)的概況,從外部的社會(huì)環(huán)境到內(nèi)部的組織結(jié)構(gòu),葉先生對(duì)泰山香社的方方面面都進(jìn)行了詳細(xì)的記錄與研究,給我們呈現(xiàn)出民間信仰組織所獨(dú)有的魅力與價(jià)值。正是由于這些民間信仰組織的發(fā)展,使得香客們能夠在一定的組織當(dāng)中完成自己的朝圣之旅,同時(shí),也是在這一次次的香社活動(dòng)之中,人們書(shū)寫(xiě)了延續(xù)上千年的泰山信仰文化。

正如作者在緒論中所言“山岳文化與神靈信仰是泰山文化的核心內(nèi)容?！盵1]1因此,葉先生首先對(duì)泰山崇拜與泰山神靈的歷史進(jìn)行了考證。從我國(guó)最早的文字甲骨文中對(duì)大山崇拜和祭祀的記載,到《禮記·王制》中對(duì)泰山崇拜的詳細(xì)記載,再到杜甫《望岳》中其登岳后的視覺(jué)感受,再到戰(zhàn)國(guó)后期我國(guó)陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的形成,泰山以其“博大廣深、延續(xù)不斷的歷史文化,雄偉高聳、拔地通天的自然特征,得天獨(dú)厚、位居?xùn)|方的地理優(yōu)勢(shì)”[1]49而確立了為世人所尊崇的特殊地位。并且“自秦始皇封禪泰山之后,西漢的武帝,東漢的光武帝,唐代的高宗、武則天和唐玄宗,宋代的真宗等都曾到泰山舉行過(guò)浩大的封禪盛典。”[1]49因此,在各個(gè)朝代帝王封禪大典此類國(guó)家政治行為的影響下,泰山完成了其神靈化的過(guò)程。直到《搜神記》中稱泰山為“泰山府君”[1]54時(shí),泰山山神則從此被賦予了人格化的特征,并且還被創(chuàng)造出其身世的說(shuō)法。至此,泰山山神崇拜開(kāi)始形成。

到了宋代,由于社會(huì)文化的相應(yīng)改變,民眾對(duì)泰山山神的信仰也發(fā)生了很大的變化,碧霞元君的崇拜開(kāi)始興起與發(fā)展。眾所周知,碧霞元君在我國(guó)的民間信仰體系中是極其重要的女神之一,“其稱號(hào)具有濃重的道教色彩”[1]89。碧霞元君的前身是泰山玉女,而后來(lái)對(duì)其信仰的興盛和繁榮起源于明初帝王的革新政策,“削去了泰山神的帝王封號(hào),無(wú)形中把東岳大帝和碧霞元君原來(lái)的差別(一主一從)縮小了,二者皆為泰山神靈,一男一女,平起平坐,這就為民間崇奉碧霞元君提供了機(jī)緣”[2]28,“從宋代的默默無(wú)聞,經(jīng)元末明初的陪祀東岳,最后發(fā)展成為聲名顯赫、與東岳大帝并駕齊驅(qū)的泰山主神”[1]92。碧霞元君與東岳大帝的地位關(guān)系的變化是后來(lái)碧霞元君信仰深入民心的根基?！暗矫髦衅诘暮胫?、正德年間,碧霞元君的封號(hào)已經(jīng)非常普及”[1]90。明清時(shí)期,泰山的碧霞元君信仰曾一度成為統(tǒng)治者維護(hù)社會(huì)安定和政權(quán)穩(wěn)定的工具,多次得到朝廷的重視,從而帶來(lái)泰山信仰的繁榮發(fā)展?！爸燎宄┠?山東各地碧霞元君至少有三百余座,東岳廟大約有一百六十余座,這個(gè)數(shù)字還不包括大量的沒(méi)有進(jìn)入當(dāng)時(shí)文人視野的鄉(xiāng)村廟宇。即使按照這個(gè)數(shù)字來(lái)計(jì)算,至清末,僅山東一地,平均每個(gè)縣就有兩座以上專門奉祀碧霞元君的廟宇,其他廟宇中也還會(huì)有碧霞元君的神像供人們祭拜,由此可以看出,碧霞元君信仰的普及程度是其他神靈所無(wú)法企及的。”[1]109君王和朝廷的行為和政策使得碧霞元君信仰超越東岳大帝而成為泰山的主要信仰神靈,各地興建碧霞祠以及統(tǒng)治者的宣揚(yáng)與利用使得泰山信仰在碧霞元君信仰的帶動(dòng)下影響范圍不斷擴(kuò)大,因此,各地的去往泰山朝圣的進(jìn)香之人進(jìn)一步增加,因此香社組織的發(fā)展也越來(lái)越繁盛。

從上述對(duì)泰山信仰歷史脈絡(luò)的梳理,可以看出,從最初的泰山山岳崇拜到明清的碧霞元君信仰,泰山的信仰神靈發(fā)生了很大的改變,呈現(xiàn)出多教合一,多神崇拜的特點(diǎn)。在這樣的民間信仰背景之下,國(guó)家的政治行為發(fā)揮了宣傳和帶動(dòng)的重要作用,而作為信仰主體的香社組織在這樣的社會(huì)背景下不斷壯大與發(fā)展,泰山香社成為泰山信仰延續(xù)的主體?？梢哉f(shuō),香社成為泰山民間信仰歷史的書(shū)寫(xiě)者。葉先生就是通過(guò)對(duì)泰山香社的研究來(lái)窺探泰山民間信仰的發(fā)展歷程。

泰山香社從五代時(shí)期開(kāi)始興起,到宋代進(jìn)入發(fā)展的重要?dú)v史時(shí)期,在南宋時(shí)期,還隨著王朝的南遷而影響到中國(guó)南方,“僅都城臨安就有東岳行宮五處之多,東岳誕辰日也有固定的香社活動(dòng)”[1]73。而誕辰儀式的固定化加強(qiáng)了人神之間的距離,使得香社的活動(dòng)更為固定化、制度化。同時(shí),香社的組織隨著發(fā)展也進(jìn)一步完備,不僅有了社名,在社內(nèi)還有了職能的劃分,“社內(nèi)有‘社頭 ’、‘會(huì)首 ’、‘社眾 ’和‘會(huì)人 ’等區(qū)別”[1]75。隨著碧霞元君信仰在宋代的興起,泰山香社的發(fā)展也變得空前繁盛。見(jiàn)證這一時(shí)期香社發(fā)展的主要資料就是如今還屹立在泰山南北山麓的香社碑。葉先生“收集到的363塊香社碑中,共反映了411次香社活動(dòng)的情況,在這些被記錄下來(lái)的活動(dòng)中,既有一個(gè)香社單獨(dú)組織的進(jìn)香活動(dòng),也有幾個(gè)或幾十個(gè)香社共同組織的活動(dòng)”[1]92。通過(guò)作者對(duì)從碑文內(nèi)容的整理和分析,可以得知:泰山香社詳細(xì)的發(fā)展歷程,“從有確切時(shí)間記載的后晉天福年間(936—941年)的‘澶州岳社’算起,發(fā)展到二十一世紀(jì)的今天”[1]338,已經(jīng)跨越千年的時(shí)間;香社范圍則“除泰安和山東地區(qū)的香社之外,還有來(lái)自河南、江蘇、浙江、安徽、河北、山西等地的香社”[1]338;香社的組織結(jié)構(gòu)各具特點(diǎn);進(jìn)香儀式以及活動(dòng)的形式多樣等方面的詳盡敘述。到了清朝末期和抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,由于社會(huì)動(dòng)蕩,民不聊生,加之此時(shí)又到了民族存亡的關(guān)鍵時(shí)期,泰山香社的進(jìn)香活動(dòng)近乎停滯。

對(duì)于當(dāng)代泰山香社的研究,葉先生通過(guò)田野作業(yè)的方法來(lái)收集相關(guān)的資料并結(jié)合史料進(jìn)行分析,他發(fā)現(xiàn),當(dāng)代民眾在泰山的進(jìn)香活動(dòng)與過(guò)去相比呈現(xiàn)了很多不同的特點(diǎn),在這里作者主要是通過(guò)對(duì)2003年農(nóng)歷九月初九一次進(jìn)香之旅的個(gè)案分析和王母池廟會(huì)上的香社活動(dòng)來(lái)予以說(shuō)明的。對(duì)于香社進(jìn)香活動(dòng)來(lái)說(shuō),“確實(shí)可以將此類的表演看作是等級(jí)性重構(gòu)的一個(gè)重要場(chǎng)景,在此重構(gòu)當(dāng)中,世俗的人與神圣的神之間應(yīng)該有的結(jié)構(gòu)關(guān)系得到了確認(rèn)與加強(qiáng)”[3]32。一次進(jìn)香之旅,首先是要做進(jìn)香的準(zhǔn)備工作,主要是各種香燭貢品,其中帶頭人還要準(zhǔn)備香炮以及錦旗等,路途比較遙遠(yuǎn)的需要張羅一下交通,一般來(lái)進(jìn)香都是步行而來(lái);其次是岱頂進(jìn)香,就是要到碧霞祠和玉皇頂兩個(gè)廟宇進(jìn)香;然后要來(lái)到后石塢,就是要向“老奶奶”報(bào)到,并在這里休息,往往在這個(gè)場(chǎng)域,會(huì)有神靈“附體”,香客此時(shí)與神靈交流與傾訴;第二天也就是農(nóng)歷九月初九,香客們開(kāi)始正式上香,并分早、中、晚三次,在這個(gè)過(guò)程中,要給“老奶奶”神像整理洗梳、擺放貢品、打掃衛(wèi)生;最后就是要曬被褥,請(qǐng)客吃飯以及掛炮,掛炮結(jié)束,香客們的上香儀式也就圓滿完成了。在這個(gè)過(guò)程中,幾乎每一個(gè)步驟都離不開(kāi)香客與眾神的交流,從岱頂進(jìn)香開(kāi)始,就代表了香客將泰山的神仙們都請(qǐng)下了凡間,在晚上這些神仙會(huì)附體到某一位香客的身上,然后跟其他的香客對(duì)話與交流,傾聽(tīng)他們?cè)诜查g的疾苦,并指導(dǎo)他們解脫的路徑。待到天亮,香客們?yōu)榱嘶貓?bào)這些神仙要給神像上供,為神靈掛袍,請(qǐng)神靈吃飯。就是在這樣的人神交流之中,香客們?cè)谶@個(gè)場(chǎng)域里得到心靈的釋放與指引,最終協(xié)調(diào)著他們的現(xiàn)實(shí)生活。同時(shí),香客對(duì)神靈的回報(bào)也使得神靈與人們交流的場(chǎng)所(神殿)得到很好的維護(hù)與保存,從而香火不斷,神靈永在。

不管從縱向地對(duì)香社過(guò)去歷史比較還是從橫向地對(duì)如今香社儀式過(guò)程認(rèn)識(shí),我們可以深切地體會(huì)到雖然每個(gè)時(shí)代的朝圣之旅都有著各自獨(dú)特的進(jìn)香儀式,但是恒久不變的卻是每一位來(lái)這里進(jìn)香求愿的香客的虔誠(chéng)之心,即使是戰(zhàn)亂的年代,也沒(méi)有隔斷民眾對(duì)神靈的敬仰與追隨,可見(jiàn)民間信仰對(duì)于廣大民眾的影響是廣泛而深刻的。在這樣的儀式過(guò)程中,不僅是一步步進(jìn)香程序的完成,而且是傳達(dá)了香客們對(duì)泰山神仙的崇敬之情,展現(xiàn)了他們對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的內(nèi)心訴求。從泰山崇拜到碧霞元君信仰再到泰山香社的興盛,整個(gè)民間信仰的發(fā)展歷程都離不開(kāi)人們對(duì)泰山信仰的肯定與推崇,從歷代帝王到平民百姓,每一位信徒都為泰山的民間信仰的傳承與發(fā)展奉獻(xiàn)著自己的一份力量,無(wú)論是在史料的記載當(dāng)中,還是在一塊塊的香社碑上,甚至是曾經(jīng)登山進(jìn)香留下的腳印,都為泰山的神靈信仰的“天書(shū)”書(shū)寫(xiě)著精彩的歷史畫(huà)卷,即使是在香社發(fā)展近乎停滯的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,這樣的書(shū)寫(xiě)也沒(méi)有停頓下來(lái),因?yàn)?對(duì)泰山神靈的敬仰不只是香客在進(jìn)香的旅途中書(shū)寫(xiě),同時(shí),泰山的神靈也書(shū)寫(xiě)在了每一位香客的心中。寫(xiě)在內(nèi)心的敬仰是不會(huì)間斷的,所以,泰山香社在新中國(guó)成立之后又迎來(lái)了發(fā)展的繁盛時(shí)期。相信只要民眾對(duì)泰山諸神的信仰不斷,那么泰山香社中每一位進(jìn)香者的腳步都不會(huì)停頓,那么民間信仰的書(shū)寫(xiě)就會(huì)永久地延續(xù)下去。

[1] 葉濤.泰山香社研究.上海:上海古籍出版社,2009

[2] 葉濤.碧霞元君信仰與華北鄉(xiāng)村社會(huì).文史哲,2009(2)

[3] 趙旭東.中心的消解:一個(gè)華北鄉(xiāng)村廟會(huì)中的平權(quán)與等級(jí).社會(huì)科學(xué),2006(6)

(作者系中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)社會(huì)學(xué)系2009級(jí)碩士研究生,郵編:100193)