邊疆文化旅游開發(fā)與文化安全

張春霞

（新疆財(cái)經(jīng)大學(xué)，烏魯木齊830012）

邊疆文化旅游開發(fā)與文化安全

張春霞

（新疆財(cái)經(jīng)大學(xué)，烏魯木齊830012）

從文化哲學(xué)的視角看，文化安全包含四重維度。邊疆少數(shù)民族地區(qū)的文化旅游開發(fā)對民族文化主體、民族個(gè)體主體、國家主體和類主體（人類社會(huì)）的文化安全都帶來了挑戰(zhàn)，對此，應(yīng)從培養(yǎng)少數(shù)民族主體文化創(chuàng)新人才，保護(hù)民族文化生態(tài)環(huán)境，處理好開發(fā)利益分配和加強(qiáng)多學(xué)科實(shí)證研究等方面化解之，以期促進(jìn)邊疆少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展。

邊疆文化旅游；文化安全；國家文化安全戰(zhàn)略

文化是旅游的靈魂。有著特殊的歷史文化特征、豐富的民族文化資源但卻又常與經(jīng)濟(jì)貧困融為一體的邊疆少數(shù)民族地區(qū)，在新一輪的文化旅游開發(fā)中迎來了新的曙光，使當(dāng)?shù)卣吐糜握呖吹搅税l(fā)展、繁榮、擺脫貧困的便捷路徑。因此，以民族文化資源開發(fā)為首選的民族旅游發(fā)展已然成為邊疆少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的新的亮點(diǎn)。伴隨民族文化旅游開發(fā)熱潮的是來自學(xué)術(shù)界的理性反思。自上世紀(jì)80年代始，國內(nèi)不少經(jīng)濟(jì)學(xué)、人類學(xué)、旅游學(xué)、社會(huì)學(xué)專家學(xué)者便開始從正反兩個(gè)方面關(guān)注民族文化旅游開發(fā)對旅游目的地的少數(shù)民族文化變遷的影響，并取得了不菲的成績，為少數(shù)民族地區(qū)的文化旅游開發(fā)提供了極具價(jià)值的政策性建議。但是，這些研究很少上升到國家文化安全的戰(zhàn)略高度。因此，本文嘗試從文化哲學(xué)的視角研究邊疆少數(shù)民族地區(qū)的民族文化旅游開發(fā)對我國文化安全尤其是邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化安全的影響。

一、文化安全的主體維度

20世紀(jì)80年代以來，全球化視野中的中國國家文化安全日益成為時(shí)代的課題，也成為學(xué)術(shù)界關(guān)注和探討的熱點(diǎn)，而對于文化安全概念的界定則是文化安全研究的邏輯基礎(chǔ)?？v觀這些年學(xué)者關(guān)于文化安全概念的界定，大都是從國家文化安全的角度界定這一命題的。

賈磊磊和肖慶從文化戰(zhàn)略角度提出對我國國家文化安全的考慮應(yīng)兼及時(shí)間與空間的雙重向度，認(rèn)為應(yīng)該從廣義文化，即文化新陳代謝的歷史規(guī)律和歷史進(jìn)程中的人為因素去考慮，文化安全是一直存在于每一個(gè)國家和地區(qū)的內(nèi)在的基本問題，它不僅指現(xiàn)代民族國家面臨外來文化影響下的文化安全形勢，還指民族文化在歷史進(jìn)程中表現(xiàn)出來的斷層與消亡[1]。嚴(yán)興文在《試論國家文化安全的內(nèi)涵、特點(diǎn)和作用》中把不同學(xué)者的研究角度歸結(jié)為三類：一是外部沖擊論；二是文化安全內(nèi)涵泛化論；三是文化安全純潔論。最后得出國家文化安全應(yīng)該從內(nèi)部和外部因素考察主權(quán)國家文化體系安全[2]。李金齊在《文化安全釋義》中從哲學(xué)的角度對文化安全進(jìn)行了界定，“文化安全是指對文化主體(包括人類、民族、國家、個(gè)人等)生存權(quán)利、生存方式(包括生產(chǎn)方式、生活方式、思維方式等)及其文化成果的認(rèn)同、尊重和保護(hù),從而使文化主體在生存和發(fā)展的過程中沒有威脅、危機(jī)和危險(xiǎn)?！盵3]筆者認(rèn)為這一文化安全的概念涵蓋了不同的文化主體所面臨的不同的文化安全現(xiàn)狀與境遇，是比較全面的。

根據(jù)馬克思主義觀點(diǎn)，廣義文化即是“人化”?！叭嘶笔邱R克思主義哲學(xué)對文化本質(zhì)的最高度抽象的界定，它包括“人化”和“化人”兩個(gè)互相作用的過程，是人所特有的生存方式和存在狀態(tài)，涵蓋了屬人的一切現(xiàn)象、過程和結(jié)果，具有很廣闊的外延，包含了一切文化形式。當(dāng)前大家所公認(rèn)的文化主要包括物質(zhì)文化、制度文化和精神文化三個(gè)層次。而從文化的主體看，不僅包括類主體、國家主體、民族（族群）主體，還包括個(gè)體主體。廣義的文化安全就應(yīng)該是涵蓋以上四類主體所擁有的生存方式(包括生產(chǎn)方式、生活方式、思維方式等)、文化成果以及各種文化表征受到認(rèn)同、尊重和保護(hù),尤其是其核心價(jià)值體系不受外來思想的侵害、消解與侵蝕，能夠沿著文化主體的自主文化選擇得到穩(wěn)定健康發(fā)展的狀態(tài)。那么相應(yīng)的，關(guān)于文化安全的研究應(yīng)該從以上四個(gè)維度考察。從類主體的角度看，文化安全是指族群或民族文化消亡對世界文化多樣性的影響，它體現(xiàn)的是國家文化戰(zhàn)略的高度；從國家主體看，文化安全是指現(xiàn)代多民族國家多元一體格局面臨的危機(jī)現(xiàn)狀，它體現(xiàn)的是國家文化戰(zhàn)略視角；從民族（族群）主體看，文化安全直接涉及到民族（族群）的存亡，它從屬于國家文化戰(zhàn)略層次；從個(gè)體主體看，文化安全指涉?zhèn)€體靈魂的安放與自我文化身份的構(gòu)建。

二、民族文化旅游開發(fā)帶來的文化危機(jī)

“在文化現(xiàn)代化和全球化的條件下，古樸的少數(shù)民族文化已經(jīng)成為一種文化資源，它以奇異風(fēng)格的‘他者’身份被吸納到當(dāng)代審美文化的再生產(chǎn)過程中，服務(wù)于政治權(quán)利和經(jīng)濟(jì)權(quán)利及其運(yùn)作，對這種文化資源的投資與運(yùn)作不僅僅關(guān)系到文化的豐富性問題，而且關(guān)系到該族群文化表征機(jī)制的命運(yùn)，也就是說，這種文化資源的開發(fā)是有風(fēng)險(xiǎn)的。”[4]而從邊疆少數(shù)民族文化變遷的時(shí)代背景和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)狀看，文化旅游發(fā)展中的少數(shù)民族特色文化開發(fā)無疑是造成其文化危機(jī)的直接動(dòng)因。

1.從邊疆少數(shù)民族文化主體看，民族文化旅游的開發(fā)帶來少數(shù)民族文化本身的文化安全問題。民族文化是在特定的民族群體生活環(huán)境中形成的，并為該民族成員所共有的生存方式的總和，它具有相對的穩(wěn)定性，并有形或無形地影響共同體中個(gè)體的認(rèn)知、思維及行為。而這些獨(dú)特的、有形或無形的傳統(tǒng)與習(xí)俗恰恰是不同于他文化的異質(zhì)性所在，從而成為旅游發(fā)展的賣點(diǎn)。但是，相對于邊疆少數(shù)民族地區(qū)而言，特色民族文化只是潛在的旅游資源，它不能被市場所直接消費(fèi)。因此，它必須根據(jù)消費(fèi)者的審美、求新、求異的消費(fèi)心理，經(jīng)歷開發(fā)、設(shè)計(jì)和加工等轉(zhuǎn)化過程，使其商品化，變成文化產(chǎn)品和體驗(yàn)，才能成為旅游吸引物。在此過程中，必然引發(fā)民族文化安全問題。

其一，民族特色文化的生態(tài)環(huán)境被破壞或改變?；A(chǔ)設(shè)施的改變是民族文化旅游開展的物質(zhì)基礎(chǔ)，如大型的現(xiàn)代賓館、娛樂設(shè)施等的建立，這一過程往往伴隨傳統(tǒng)文化賴以存在的文化生態(tài)基礎(chǔ)的徹底顛覆與改變。而文化生態(tài)則是一個(gè)民族文化不竭的生命力來源，是民族文化的根。根據(jù)文化生態(tài)學(xué)的基本觀點(diǎn)：文化和生命體一樣，都有自己的生態(tài)特征。文化現(xiàn)象也有自己的內(nèi)在的秩序與規(guī)律，即文化是人與其生存環(huán)境互動(dòng)的產(chǎn)物，原生文化的存在、延續(xù)和發(fā)展必須要有原生的文化生態(tài)環(huán)境。無根的傳統(tǒng)文化很容易在外來文化的強(qiáng)烈沖擊下走向消亡。

其二，旅游目的地的文化各個(gè)層面的變異。伴隨著大量游客到來的多元、異質(zhì)的高勢能文化不同程度的改變和當(dāng)?shù)孛褡逦幕脑螒B(tài)，并逐步解構(gòu)，促使其瓦解或流失?！皞鹘y(tǒng)社會(huì)中相對的文化自主性和原生的單純性遭遇到威脅，取而代之的是越來越多的外來文化在本土語境中的‘旅行’。”[5]來自游客的高勢能文化對少數(shù)民族地區(qū)的文化產(chǎn)生強(qiáng)烈的沖擊與示范效應(yīng)，并引導(dǎo)著少數(shù)民族的消費(fèi)方式和模式，瓦解了當(dāng)?shù)匚幕膫鹘y(tǒng)根基，加速著少數(shù)民族文化從物質(zhì)（衣食住行的各個(gè)層面）到制度層面的變遷，促使少數(shù)民族文化主體成員逐步放棄自己的文化特色，放棄自己民族的語言與文字。而共享的價(jià)值觀念、信仰、準(zhǔn)則以及由此形成的人格，是維護(hù)一個(gè)民族可持續(xù)認(rèn)同、民族文化同質(zhì)性、內(nèi)聚力的必備因素。

其三，民族特色文化被肢解、“碎片化”和“符碼化”。針對旅游者的獵奇心理，當(dāng)?shù)芈糜伍_發(fā)商只能對游客感興趣的少數(shù)民族文化成分進(jìn)行揀選，從而對少數(shù)民族文化進(jìn)行“碎片”式開發(fā)。而這種斷章取義式或碎片式從少數(shù)民族文化資源中截取的文化成分可能是對旅游者最有價(jià)值的，但是卻不一定是當(dāng)?shù)厮湟暤奈幕煞帧Ｓ绕涫敲撾x文化生態(tài)的文化運(yùn)作，如把民間藝術(shù)變成舞臺(tái)化的文化演出，實(shí)質(zhì)上變相的加速了特色文化的消亡。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化變異了，文化旅游可持續(xù)發(fā)展的根基也就動(dòng)搖了，旅游業(yè)發(fā)展的潛能也就消失了。“當(dāng)迎合旅游者趣味而對自身文化的某些成分進(jìn)行揀選時(shí)，這些被揀選出來的文化成分往往具有文化身份的象征意義。以至它們在被作為特定旅游符號(hào)的同時(shí)，也被作為了某種文化的符號(hào)。如孔雀舞之于傣族文化，蠟染之于苗族文化，十二木卡姆之于維吾爾族文化等。當(dāng)其象征被其族群普遍接受的時(shí)候，它們就構(gòu)成另一種文化身份的認(rèn)證?！盵6]少數(shù)民族的文化特色被迅速“符碼化”。

其四，特色文化資源被庸俗化、被嫁接，甚至被偽造，產(chǎn)生許多“偽文化”。偽文化的存在使得民族文化變形、變味，失去其本真性，對下一代少數(shù)民族成員產(chǎn)生巨大負(fù)影響。因?yàn)槿俗鳛槲幕娜?，是在一個(gè)相對穩(wěn)定的文化氛圍中浸潤，潛移默化的具備該民族的文化人格的，偽文化的產(chǎn)生使其不能產(chǎn)生相應(yīng)的文化自信與文化自豪感。當(dāng)少數(shù)民族文化本身所具有的獨(dú)特性、完整性、相對穩(wěn)定性和創(chuàng)造性消失，即文化本身的自我更新和自我發(fā)展能力不斷地被強(qiáng)大的外來力量削弱,文化即喪失了其民族特質(zhì),而具有十分鮮明的民族性,是一個(gè)民族、族群的“根”。如果這條“根”萎縮,那么這個(gè)民族、族群的文化很可能就消亡了。

2.從文化個(gè)體的角度看，失根的民族會(huì)產(chǎn)生沒有精神寄托的個(gè)體主體，從而導(dǎo)致個(gè)體認(rèn)同焦慮。民族是一種歸屬感，一種位置感。而文化及其表征則成為民族文化認(rèn)同的邊界。建立在共同歷史傳統(tǒng)，共同的思維方式，共同的音樂及熟悉的語言、聲音等認(rèn)同基礎(chǔ)上的歸屬感是民族個(gè)體存在的文化根基。伴隨大量游客的涌入及相應(yīng)文化生態(tài)的改變，邊疆少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)的血緣關(guān)系和社區(qū)紐帶被破壞，出現(xiàn)了民族文化商品化、世俗化、失真化、碎片化。經(jīng)過旅游文化產(chǎn)業(yè)化的民族特色文化在脫離了支撐其文化存在的文化基礎(chǔ)后，變成一種純舞臺(tái)表演性質(zhì)的、與原生態(tài)文化“形似神不似”的文化形態(tài)，民族文化主體本身也變成這種新的文化形態(tài)“他者”，原有文化形態(tài)的文化認(rèn)同功能極大削弱。對于民族成員個(gè)體而言，個(gè)體正是從從小到大生存的文化生態(tài)環(huán)境中不斷社會(huì)化，不斷掌握該社會(huì)環(huán)境中的各種道德準(zhǔn)則、規(guī)范、習(xí)俗、禮儀等，從而建構(gòu)起對整個(gè)民族、社會(huì)的認(rèn)同，并對自己的身體和言行進(jìn)行符合社會(huì)規(guī)范的管控，獲取信任，建立自尊、自信等，獲取自己的榮辱感、道德感、安全感和方向感。隨著文化旅游開發(fā)帶來的文化沖擊，本民族文化的急劇萎縮與消亡，文化的認(rèn)同功能以及為個(gè)體提供“主體性安全感”的功能衰退，從而使民族個(gè)體成員處于對自己的民族文化身份的無意識(shí)狀態(tài)或者焦慮狀態(tài)，從而引起民族個(gè)體行為的失范?！懊總€(gè)民族的道德準(zhǔn)則都是他們的生活條件決定的。倘若我們把另一種道德反復(fù)灌輸給他們，不管這種道德高尚到什么地步，這個(gè)民族都會(huì)土崩瓦解，所有個(gè)人也會(huì)痛苦地感受到這種混亂的狀況?！盵7]隨著民族地區(qū)原有社會(huì)結(jié)構(gòu)的內(nèi)部凝聚力下降，各種各樣物質(zhì)的和精神的“家園”消失，原有文化的認(rèn)同維系功能逐步衰退，取而代之的是失根感、焦慮感和危機(jī)感。

3.從國家文化安全戰(zhàn)略和國家建構(gòu)角度看，少數(shù)民族文化面臨的危機(jī)是中華文化“多元一體”文化格局面臨的危機(jī)，同時(shí)也給中華民族及其文化認(rèn)同帶來深遠(yuǎn)影響。認(rèn)同是多層次性的。少數(shù)民族的認(rèn)同具有雙重性：一是對本（民族）族群及其文化的認(rèn)同，二是對中華民族及中華文化的認(rèn)同。而族群認(rèn)同與民族認(rèn)同并不都是重合的，如果兩者出現(xiàn)此長彼消的現(xiàn)象，國家認(rèn)同建構(gòu)的凝聚力就會(huì)受損。以旅游為目的的民族傳統(tǒng)文化的全面開發(fā)易導(dǎo)致傳統(tǒng)文化各個(gè)層面及文化生態(tài)的變異，導(dǎo)致民族個(gè)體文化認(rèn)同的危機(jī)：一方面，一部分人找到了快速致富的手段而無視民族文化的可持續(xù)發(fā)展，而一部分人尤其是年輕人則在大眾文化、流行文化等極具誘惑力的強(qiáng)勢文化面前產(chǎn)生了深深的文化自卑，對自己的文化傳統(tǒng)和文化身份失去興趣或者拒絕接受。文化斷裂導(dǎo)致民族認(rèn)同穩(wěn)定性的根基被抽空。另一方面，伴隨外來文化沖擊少數(shù)民族文化主體意識(shí)的覺醒、對本民族文化消亡的擔(dān)憂以及對本民族被同化的憂慮，都會(huì)導(dǎo)致強(qiáng)烈的文化自覺與文化認(rèn)同，甚至引起強(qiáng)烈的文化對抗。整體上看，邊疆少數(shù)民族地區(qū)處于文化的斷裂過程中，舊的認(rèn)同面臨危機(jī)，新的認(rèn)同尚未建立。一面是認(rèn)同的危機(jī)，另一面是對危機(jī)的反應(yīng)——認(rèn)同的強(qiáng)化。這種文化危機(jī)應(yīng)激反應(yīng)下的族群內(nèi)部的認(rèn)同的增強(qiáng)不僅不利于中華民族認(rèn)同及文化認(rèn)同的建構(gòu)，而且也成為影響邊疆社會(huì)穩(wěn)定的重要文化心理因素。因此，保持和維護(hù)民族文化的多樣性對少數(shù)民族本身具有十分重要的意義與價(jià)值，同時(shí)保持少數(shù)民族文化的特色與創(chuàng)造力也是保持“中華文化多元一體”格局的需要。因?yàn)槎嘣惑w的文化格局是中華文化軟實(shí)力提升的根基，同時(shí)也是中華文化創(chuàng)造力的不竭源泉。

4.從類主體角度看，少數(shù)民族文化面臨的消亡危機(jī)就是世界文化多樣性的危機(jī)。2001年《世界文化多樣性宣言》指出：“文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類的各群體和各社會(huì)的特性所具有的獨(dú)特性和多樣性。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個(gè)意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代和子孫后代的利益予以承認(rèn)和肯定?！盵8]相對于世界民族文化的花園而言，任何一個(gè)民族的特色文化都是無可替代的財(cái)產(chǎn)，對于維持整個(gè)世界文化花園的文化生態(tài)平衡，保持文化的交流、革新與創(chuàng)新都具有不可替代的作用。正是通過對不同特色的民族的研究我們獲得了“從外部觀察我們自身文化的觀點(diǎn)和視角”[9]，這是民族乃至人類文化不斷進(jìn)步，實(shí)現(xiàn)文化超越的思想根源。同時(shí)，人類也正是在保持相對獨(dú)立性、完整性基礎(chǔ)上交流與溝通實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新的。因此，文化多樣性是創(chuàng)新的源泉，更是我們解決當(dāng)前人類面臨的很多共同問題的智慧之源。

三、確保邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化安全的幾點(diǎn)建議

思想上，各級(jí)各類政府在少數(shù)民族文化旅游開發(fā)過程中要從國家文化安全的戰(zhàn)略高度，充分考慮到文化旅游開發(fā)對各類文化主體帶來的危機(jī)，從根本上處理好民族文化開發(fā)與保護(hù)的關(guān)系，實(shí)現(xiàn)在開發(fā)中保護(hù)、保護(hù)中開發(fā)。邊疆區(qū)域文化的異化與變遷主要是受旅游者影響的。游客的文化品位低及其審美情趣膚淺化，根源于對邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化的無知和盲目的文化優(yōu)越感與自負(fù)。對此，政府可以適當(dāng)加大邊疆文化旅游宣傳力度，建立專門的網(wǎng)站，詳細(xì)介紹少數(shù)民族的歷史文化，使游客提前有一定的了解，并引導(dǎo)游客尊重異域異質(zhì)文化。同時(shí)注重導(dǎo)游民族文化知識(shí)內(nèi)涵的提升與培訓(xùn)，并禁止低俗文化產(chǎn)品的開發(fā)與宣介。注重少數(shù)民族文化精髓的開發(fā)與優(yōu)秀作品的創(chuàng)新，打造民族文化品牌，提升少數(shù)民族群眾的文化自信，避免強(qiáng)烈文化落差的出現(xiàn)。

1.注重文化旅游過程中的少數(shù)民族文化主體創(chuàng)新人才培養(yǎng)，喚起并引導(dǎo)民族文化主體的文化自覺與文化自豪感。資金與人才是制約邊疆少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的重要因素。從當(dāng)前民族文化開發(fā)的主體性質(zhì)來看，主要是政府主導(dǎo)性質(zhì)的，其目的是為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)，提高G D P。而多數(shù)的文化開發(fā)主體就是政府或者文化企業(yè)。雖然也有民族文化主體成員參與文化產(chǎn)品的開發(fā)以及銷售，但是畢竟是少數(shù)。以追逐利潤為目的的文化企業(yè)和追求政績的政府為開發(fā)主體的文化旅游產(chǎn)品開發(fā)，往往不能夠切實(shí)地執(zhí)行保護(hù)民族文化，實(shí)現(xiàn)民族文化旅游可持續(xù)發(fā)展的愿望，更談不上尊重少數(shù)民族的意愿。因此，我們要著力培養(yǎng)一批少數(shù)民族的文化旅游產(chǎn)品研發(fā)人才和學(xué)者，使兩者能夠?qū)崿F(xiàn)良性的互補(bǔ)，根據(jù)文化發(fā)展的一般規(guī)律選擇真正標(biāo)志民族象征的文化成分，并在開發(fā)中實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化的保護(hù)與創(chuàng)新。

2.要合理開發(fā)特色民族文化，并注意保護(hù)民族文化的文化生態(tài)環(huán)境。少數(shù)民族文化資源在全球化背景和漢族文化的高勢能影響下，其本質(zhì)上是脆弱的和異變的。如果不假思索地、不知深淺地全部開發(fā)，無疑會(huì)產(chǎn)生災(zāi)難性的后果。因此，我們要合理、適度開發(fā)。同時(shí)要注意保護(hù)少數(shù)民族文化賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境，因?yàn)槟遣攀巧贁?shù)民族文化得以存活、沿襲，不斷發(fā)展的文化土壤。由于我國文化旅游開發(fā)發(fā)展的不均衡性，文化旅游開發(fā)相對較早和較成熟的地區(qū)的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)值得后發(fā)地區(qū)學(xué)習(xí)和借鑒。如麗江古城開發(fā)的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)是后發(fā)少數(shù)民族地區(qū)在文化開發(fā)中應(yīng)認(rèn)真思考、借鑒的。

3.處理好民族文化旅游開發(fā)中出現(xiàn)的利益分配問題，加強(qiáng)少數(shù)民族中華文化認(rèn)同的建構(gòu)。由于邊疆少數(shù)民族聚居地方的地緣政治地位及在國家能源戰(zhàn)略、經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中的戰(zhàn)略地位，其穩(wěn)定與團(tuán)結(jié)一直是邊疆社會(huì)乃至整個(gè)中國社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ)，也是境內(nèi)外反華勢力不斷進(jìn)行滲透、顛覆的重點(diǎn)區(qū)域。如果不能很好的處理民族文化旅游開發(fā)過程中導(dǎo)致的利益分配不均衡問題，民族文化勢微、消亡帶來的少數(shù)民族文化認(rèn)同危機(jī)等問題，就會(huì)給分裂分子以口實(shí)和機(jī)會(huì)，就會(huì)在認(rèn)同層面及主流意識(shí)形態(tài)建設(shè)方面出現(xiàn)問題。認(rèn)同是一種建構(gòu)?！霸诮^大多數(shù)情況下，i d e n t i t y都是構(gòu)建起來的。人們是在程度不等的壓力、誘因或自由選擇的情況下，決定自己的i d e n t i t y的。”[10]現(xiàn)實(shí)利益也是人們選擇認(rèn)同的重要因素。由于文化旅游開發(fā)直接導(dǎo)致的少數(shù)民族文化危機(jī)的出現(xiàn)，不僅會(huì)影響族群認(rèn)同問題，而且直接影響到國家認(rèn)同問題。無根感、不安全感和沒有方向感的產(chǎn)生，恰是我國主流意識(shí)形態(tài)沒有在少數(shù)民族地區(qū)牢牢建構(gòu)起來的一個(gè)反映。在當(dāng)前日益嚴(yán)峻的文化軟實(shí)力競爭和意識(shí)形態(tài)斗爭中我們一定要堅(jiān)定馬克思主義思想的指導(dǎo)地位，不斷建構(gòu)少數(shù)民族地區(qū)的“四個(gè)認(rèn)同”與社會(huì)主義核心價(jià)值體系。

4.加強(qiáng)對文化旅游開發(fā)帶來的文化安全問題的多學(xué)科、多視角實(shí)證研究。事實(shí)上，少數(shù)民族文化旅游開發(fā)引起的文化變遷是多方面的，對文化安全的研究視角也是多元的。旅游學(xué)、統(tǒng)計(jì)學(xué)、人類學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治性、社會(huì)學(xué)、民族學(xué)等學(xué)科都應(yīng)該參與進(jìn)來，相互協(xié)作。本文只是從文化哲學(xué)的角度予以分析，但是，它更需要實(shí)證科學(xué)去證實(shí)：旅游到底在多大程度上影響著文化安全？旅游文化開發(fā)行為及過程與國家文化安全、少數(shù)民族文化及個(gè)人文化認(rèn)同危機(jī)之間到底有多大相關(guān)性……這是我們和實(shí)證科學(xué)應(yīng)聯(lián)手進(jìn)一步深入研究的。只有各學(xué)科協(xié)同合作，理論結(jié)合實(shí)際，定性和定量研究相互結(jié)合互證，才能從根源上管控文化旅游開發(fā)對邊疆地區(qū)文化安全所造成的影響。

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[責(zé)任編輯：張亞茹]

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1002-7408（2010）07-0035-04

國家社科基金西部項(xiàng)目《文化旅游開發(fā)中的新疆少數(shù)民族特色文化傳承與保護(hù)研究》（07 X MZ 023）及國家社會(huì)科學(xué)基金西部項(xiàng)目《馬克思文化觀視域中的新疆綠洲少數(shù)民族文化轉(zhuǎn)型》（09 X Z X 016）階段性成果。

張春霞（1978-），女，新疆伊犁人，新疆財(cái)經(jīng)大學(xué)馬列部講師，研究方向：馬克思主義與社會(huì)發(fā)展。