論馬克思主義中國化發(fā)展的動力源

丁春福， 單義松

(沈陽工業(yè)大學 思想政治理論課教學科研部， 沈陽 110870)

隨著人們對馬克思主義中國化研究的不斷深入，近年來馬克思主義中國化自身發(fā)展的可持續(xù)性問題開始凸顯，進而更多地引起人們對其發(fā)展的動力、動力機制等問題的關(guān)注。一些學者從歷史的角度考察了實踐范疇等在馬克思主義中國化進程中的地位及其發(fā)生動因等問題，但是總體來看，將馬克思主義中國化作為客觀的歷史過程加以整體研究的成果還不多見。筆者認為，從整體上對馬克思主義中國化發(fā)展的動力問題進行研究十分必要，特別是要把這個問題放在整個中華民族自近代以來的整個時空條件下加以考察，才能更好地厘清其發(fā)展的內(nèi)在動力源。

一、馬克思主義中國化的三個矛盾范疇

馬克思主義認為，“運動本身就是矛盾”[1]160，“矛盾存在于一切事物發(fā)展的過程中”[2]308，“事物發(fā)展的根本原因，不是在事物的外部而是在事物的內(nèi)部，在于事物內(nèi)部的矛盾性”[2]301。馬克思主義中國化作為一個客觀的歷史范疇，其自身就是一個不斷運動發(fā)展的過程，也就是說，馬克思主義中國化的發(fā)展過程也必然存在一系列矛盾，并且其基本構(gòu)成的內(nèi)部矛盾性是推動馬克思主義中國化發(fā)展的根本力量。

關(guān)于馬克思主義中國化的構(gòu)成，有學者認為其由“觀念形態(tài)的馬克思主義、中國自身的實際情況和作為兩者中介的中國馬克思主義者”3個要素構(gòu)成[3]283。筆者以為，馬克思主義是一種人類認識活動的具體化，而中國的具體實際是具體認識和實踐中的客體，所以致力于把二者相結(jié)合的馬克思主義中國化應該既是一個實踐的過程，也是一個認識的過程，在這個過程中認識與實踐的主體當是構(gòu)成馬克思主義中國化的一個必不可少的要素。那么這個主體是誰?僅僅是中國共產(chǎn)黨或者中國馬克思主義者嗎?根據(jù)歷史唯物主義所堅持的群眾性觀點，人民群眾才是人類認識世界、改造世界的最終決定力量。因此，在馬克思主義中國化的客觀過程中，認識和實踐的真正主體應該是包括中國共產(chǎn)黨、馬克思主義者以及人民群眾在內(nèi)的整個民族。

可見，馬克思主義本身、中國自身具體實際以及中國的民族主體是馬克思主義中國化的3個客觀的基本構(gòu)成要素。這3個基本要素彼此具有相對獨立的發(fā)展規(guī)律性，而當它們統(tǒng)一于馬克思主義中國化這一具體范疇時，就以其各自內(nèi)在的規(guī)定性共同推動著馬克思主義中國化的發(fā)展，具體言之，就是通過下文所要闡述的理論、實踐與價值這3個范疇的內(nèi)在矛盾性實現(xiàn)的。

二、理論動力源——馬克思主義世界性與民族性的對立統(tǒng)一

近年來，有些學者不斷地強調(diào)和突出實踐在馬克思主義中國化歷史進程中的基礎(chǔ)地位，以至人們在實際認識中很容易單純地把馬克思主義中國化的發(fā)展化約為一個實踐問題。但是馬克思主義的哲學還強調(diào)，特定的實踐問題本身又包含于認識問題之中，也就是說，所謂馬克思主義中國化的“實踐”也并不只是純粹的實踐問題，它還是被包含在“馬克思主義中國化”這一特定歷史范疇中的認識問題。例如，有學者針對馬克思主義理論本身指出：“馬克思主義與時俱進的理論品質(zhì)是推動馬克思主義中國化的內(nèi)在動力。”[4]可是，馬克思主義與時俱進的理論品質(zhì)又源于何處呢?本文從矛盾性的觀點出發(fā)，并賦予思考問題的具體民族以整體主體地位，認為自馬克思主義脫離經(jīng)典作家的書本觀點成為人類認識史上的一種理論體系后，就現(xiàn)實地內(nèi)含世界性與民族性的雙重屬性。

首先，馬克思主義是一個系統(tǒng)揭示自然、社會和人類思維一般運動發(fā)展規(guī)律的體系性學說，其所揭示的人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，對世界上任何一個國家、任何一個民族都是普遍適用的，而且馬克思主義所致力的全人類徹底解放和共產(chǎn)主義理想的價值取向，更具有對象的普適性。列寧曾經(jīng)說過：“馬克思主義是馬克思的觀點和學說體系”，“這些觀點總起來就構(gòu)成作為世界各文明國家工人運動的理論和綱領(lǐng)的現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學社會主義”[5]418。也就是說，馬克思主義內(nèi)在地具有毛澤東在《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》一文中稱之為“放之四海皆準”的世界性真理屬性。

其次，馬克思主義“提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這一研究使用的方法。”[6]406所以，對于應用這些理論的民族主體來說，馬克思主義同樣深刻地傳達了其民族性的內(nèi)在規(guī)定性。對此列寧曾十分明確地指出，馬克思主義的“這些原理的應用具體地說，在英國不同于法國，在法國不同于德國，在德國又不同于俄國”[7]274-275。而且馬克思和恩格斯本人也不斷強調(diào)：“我們的理論是發(fā)展中的理論，不是必須背得滾瓜爛熟并且機械加以重復的教條”[8]681，因為“正確的理論必須結(jié)合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡述和發(fā)揮”[9]433。

可見，這里所討論的“馬克思主義”之理論既是一個具有普遍指導意義的理論形態(tài)的實在，又是一個工具主體用以指導具體實踐的對象工具。就實在形態(tài)的理論而言，馬克思主義提供的主要是一系列世界性的規(guī)律和價值導向；而工具形態(tài)的馬克思主義則以具體問題具體分析為方法原則。可以說，對于普遍意義上民族的認識主體而言，馬克思主義理論本身深刻地包含著世界性與民族性的內(nèi)在規(guī)定性。世界性的規(guī)律認識和價值導向影響并受制于具體運用中的民族性情況，二者矛盾性地既對立又統(tǒng)一，并且在彼此的相反相成中規(guī)定了馬克思主義與時俱進的理論品質(zhì)。因此，馬克思主義中國化作為馬克思主義理論發(fā)展過程的具體化縮影，一刻也離不開馬克思主義理論的這對世界性與民族性的矛盾范疇，而且這對矛盾范疇將始終存在，它不僅決定著馬克思主義中國化的進程，也影響著馬克思主義本身。

可以說，馬克思主義理論的“世界性-民族性”矛盾范疇在馬克思主義中國化之初居功至偉，但是決不能忽視其在現(xiàn)階段對馬克思主義中國化發(fā)展所起到的基礎(chǔ)性作用。因為在民族主體意識不斷增強的今天，人們會不可避免地過于彰顯民族性在發(fā)展馬克思主義及發(fā)展馬克思主義中國化過程中的地位，以致可能破壞統(tǒng)一的世界性與民族性之間的張力關(guān)系，甚至背離馬克思主義。但是，只要能夠正確認識和把握馬克思主義理論內(nèi)在的世界性與民族性這對矛盾性范疇，就能使馬克思主義中國化邁向更高的臺階。

三、實踐動力源——中國具體實際下的主客體互動關(guān)系

從主體認識問題的一般過程來看，馬克思主義中國化作為一個命題和任務在中共六屆六中全會上被明確提出，表明中國共產(chǎn)黨認識馬克思主義在中國的傳播、運用及發(fā)展等問題已經(jīng)進入到更加理性的意識自覺階段。如果從客觀過程的整體性角度回顧馬克思主義中國化的歷史路徑，會發(fā)現(xiàn)“馬克思主義這一來自西方的理論一踏上中國的土地就開始了其中國化的生命途程”[10]404。如果從民族整體的主體性視角看，又會發(fā)現(xiàn)一個中國選擇馬克思主義并進而推進馬克思主義中國化的過程。那么，提供這種“選擇”與“化”的必然性與可能性的背后力量是什么呢?是像有學者指出的“是中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型或現(xiàn)代發(fā)展的實際需要”[11]，還是像有學者認為的救亡圖存的直接需要與俄國及共產(chǎn)國際的幫助等內(nèi)、外原因使然呢[12]?

筆者認為，討論和回答這一問題都必須立足于中國這一民族國家的根本實際。近代以來，中國最大的實際莫過于在經(jīng)受歷史的屈辱后謀求民族的獨立與平等并致力于振興整個中華民族。從19世紀的洋務運動、百日維新到20世紀初的五四運動，乃至新中國成立至今，這一根本實際仍未改變。因此就整個民族而言，在這樣一個大的時空環(huán)境下，無論是辛亥革命、新民主主義革命還是社會主義現(xiàn)代化建設(shè)都是這一根本實際下的具體實踐，發(fā)展至今的馬克思主義中國化也概莫能外。就馬克思主義中國化發(fā)展的具體標志性階段而言，無論是毛澤東思想中的新民主主義革命綱領(lǐng)、社會主義革命和建設(shè)綱領(lǐng)，鄧小平理論中的社會主義初級階段理論，還是“三個代表”重要思想及科學發(fā)展觀中所致力的中華民族的偉大復興，都根本地是堅持從中國這一具體實際出發(fā)的。

實踐是馬克思主義認識論區(qū)別于以往認識論的標志性范疇，不僅在于實踐是聯(lián)系現(xiàn)實活動中主體與客體的橋梁中介，還在于它同時也是改造主、客觀世界的力量所在。從特定的主體性認識出發(fā)，實踐本身只能是作為主體的實踐，而且同時有主體意識的實踐又不能是無對象的實踐。也就是說，實踐雖然是聯(lián)系主體和客體的紐帶，但實踐本身又離不開主客體之間的對立與互動?；蛘哒f，具體實際中主客體之間存在著對立是實踐的前提，而彼此之間的對立互動關(guān)系又是實踐活動得以不斷進行的保證。所以，如果站在整個民族主體的立場上就會發(fā)現(xiàn)，作為主體的整個中華民族和作為客體的在物質(zhì)和文化方面影響民族主體性需要的客觀范疇，它們之間以一種對立互動的作用關(guān)系內(nèi)在地推動著馬克思主義中國化的客觀過程向前發(fā)展。這種主客體互動關(guān)系可以簡單地概括為主體基于主體性需要而通過實踐作用于客體，并在不斷實踐中改變主體的主體性需要、改造客體的關(guān)系范疇。因此，推動馬克思主義中國化發(fā)展的實踐，其內(nèi)在地又決定于這一客觀過程中民族主體的需要與實際的物質(zhì)生產(chǎn)能力及文化交往能力這對根本的矛盾性范疇。

中共十一屆六中全會通過決議指出，我國當前所處的社會主義初級階段的主要矛盾是“人民日益增長的物質(zhì)文化需要與落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾”，究其實質(zhì)，也就是主體需要與客體滿足需要的能力之間的矛盾。正是這對矛盾，才決定了十一屆三中全會以來現(xiàn)代化建設(shè)和發(fā)展中國特色社會主義的偉大實踐，進而推動著馬克思主義中國化的歷史進程。所以說，馬克思主義中國化不僅是像有的學者從思想運動規(guī)律角度指出的那樣，是一個“思想主體與思想客體之間的矛盾運動”[3]282的客觀過程，它更加現(xiàn)實地是一個實踐中主體與客體之間的矛盾運動過程，即民族主體的需要與實際的物質(zhì)生產(chǎn)能力、文化交往能力之間的矛盾運動過程。

四、價值動力源——社會精英與社會大眾的交往對話

群眾創(chuàng)造歷史的觀點是人類社會歷史觀中最具馬克思主義標志性的觀點，它徹底顛覆了以往精英或者英雄創(chuàng)造歷史的神話。自19世紀工人運動開始興起，代表社會絕大多數(shù)的社會大眾便逐步開始從幕后走向臺前，并在人類社會歷史發(fā)展的認識中，一躍“從被教化與被改造的客體，成為特定關(guān)系下改造自然、社會與自身的主體”[13]。因此，如果從普遍意義上將社會主體簡單地分為社會精英與社會大眾兩個基本組成部分，那么就人們的主體意識覺醒問題而言，在馬克思主義誕生之前，社會大眾始終對立地淹沒在社會精英的光環(huán)之下；而隨著馬克思主義在世界范圍內(nèi)的傳播、運用和發(fā)展，社會大眾自身的主體意識得到空前提高，他們追求當家作主、追求真正的民主自由，以至在意識形態(tài)上社會大眾顛覆性地開始占據(jù)對社會精英的主導地位。也就是說，無論是在馬克思主義產(chǎn)生之前還是受其影響之后，在社會主體問題上始終歷史地存在兩股矛盾性力量，這集中反映在價值意識上社會精英的價值理想與社會大眾的主體性需要的矛盾關(guān)系當中。

這里所謂的社會精英，主要是指主導社會發(fā)展的直接決策者及其參與者，而社會大眾則是占民族國家絕大部分的主體，他們不參與社會發(fā)展的直接決策，但卻是最終的決定主體。筆者認為，這里所說的社會大眾與社會精英在主體需要的價值層面上存在矛盾性關(guān)系，是客觀的社會存在決定社會主體地位的分化，進而決定了主體性價值分歧的必然結(jié)果，而且在社會發(fā)展的規(guī)律性問題上，二者之間的價值矛盾性是推動社會改革與發(fā)展不可忽視的一支反作用力量。就馬克思主義中國化的客觀歷史過程而言，不難發(fā)現(xiàn)近代以來出現(xiàn)的為民族振興殫精竭慮的社會精英們(包括共產(chǎn)黨、國民黨以及廣大仁人志士)總是在價值理念上不斷地與對應的社會大眾進行交往對話，而正是這種不斷的交往與對話，才形成了馬克思主義中國化的價值源泉。根據(jù)歷史唯物主義的群眾性觀點，社會精英作為在理論與價值理念上促成馬克思主義中國化的直接推動者，他們在多大程度上融合廣大人民群眾，決定了馬克思主義中國化的最終實踐主體在多大程度上參與實踐。因為馬克思主義堅持認為，只有被群眾所掌握的理論或價值理念才能變成改造世界的物質(zhì)力量。正如馬克思本人所言：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”[14]9

除此之外，筆者認為，植入主體意識不斷增強的主體因素、客觀歷史過程的不斷發(fā)展不僅僅需要規(guī)律性的物質(zhì)力量，而且必不可缺少主體性的具體價值文化力量?？梢愿爬ǖ卣f：“馬克思主義中國化就是領(lǐng)袖的智慧和人民群眾的實踐活動相互影響、相互促進的過程，共同構(gòu)成其內(nèi)在的推動力?！盵3]282但還要注意，在價值層面代表社會精英的領(lǐng)袖與隸屬社會大眾范疇的人民群眾之間的交互對話，更具有內(nèi)在的根本規(guī)定性。黨的“為人民服務”的根本宗旨、“代表最廣大人民群眾的根本利益”的執(zhí)政理念、社會主義核心價值體系的構(gòu)建以及“以人為本”的價值理念等，都是保持這種互動對話的現(xiàn)實依據(jù)。所以，只有使馬克思主義中國化的價值理念融合成為廣大人民群眾現(xiàn)實的價值需要，并進而轉(zhuǎn)變?yōu)槠渥灾髯杂X的活動，才是馬克思主義中國化發(fā)展的持久之計，而實現(xiàn)這一持久之計的根本途徑，就在于正視并深入開展社會精英與社會大眾在價值需要層面的交往和對話。

五、結(jié) 語

認清馬克思主義中國化發(fā)展的動力源，不僅在于深入認識其構(gòu)成，還需要正確地把握這些構(gòu)成之間的矛盾關(guān)系。馬克思主義認為：“在復雜事物的發(fā)展過程中，有許多矛盾存在，其中必有一種是主要的矛盾，由于它的存在和發(fā)展規(guī)定或影響著其他矛盾的存在和發(fā)展。”[2]320在馬克思主義中國化的客觀過程中，實踐范疇無疑是規(guī)定并影響著理論及價值范疇的主要矛盾，這既是馬克思主義本身所要求的，又更加現(xiàn)實地是在不斷實踐中進行理論創(chuàng)新和價值融合所必要的。因此，堅持好馬克思主義世界性與民族性的對立統(tǒng)一，是發(fā)展馬克思主義以及馬克思主義中國化的原則和方向；實現(xiàn)好社會精英和社會大眾之間的主體價值融合，是深化并持久發(fā)展馬克思主義中國化的出發(fā)點和落腳點；而實踐好中國具體實際下的主客體對立互動關(guān)系，則是馬克思主義中國化發(fā)展的核心與關(guān)鍵。

對于馬克思主義中國化的3對具體矛盾范疇，本文認為：在發(fā)生意義上，馬克思主義的世界普遍性、中國具體實際的客觀要求以及代表社會精英的中國共產(chǎn)黨人的價值選擇，對馬克思主義中國化的客觀進程具有直接而現(xiàn)實的作用；而在發(fā)展意義上，馬克思主義的民族性、中國具體實際中民族主體的主體性以及社會大眾的主體價值，則具有過程性的主導作用。特別是在當前馬克思主義中國化發(fā)展的可持續(xù)性問題凸顯的情況下，應該在理論思維上尊重民族性，在具體實際中凝聚整個民族參與實踐，在實踐中融合社會大眾的價值需要，對這3個方面應該給予更多的重視。

總之，馬克思主義中國化的客觀范疇，既是理論認識、實踐以及價值博弈的3個相對獨立的過程，又可概括為以認識和實踐為其構(gòu)成的客觀規(guī)律性范疇與主觀價值性范疇的統(tǒng)一，或者還可以統(tǒng)而約為一個根本上的主體與客體的綜合矛盾性范疇。因此，馬克思主義中國化發(fā)展的動力源問題既是一個深刻的理論問題，更是一個在現(xiàn)實的中國特色社會主義建設(shè)實踐中必須認清的實際問題。

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