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      漢魏六朝辭賦與志怪

      2010-04-03 09:40:47陽(yáng)
      關(guān)鍵詞:人神張衡神女

      陽(yáng) 清

      (云南師范大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,云南 昆明 650500)

      漢魏六朝辭賦[注]本文中的《高唐賦》和《神女賦》,參閱吳廣平編注《宋玉集》,岳麓書(shū)社,2001年版;漢魏辭賦文本,參照費(fèi)振剛主編《全漢賦》,北京大學(xué)出版社,1993年版;六朝辭賦文本,參照陳元龍編《歷代賦匯》,江蘇古籍出版社,2004年版。與同時(shí)代志怪的關(guān)聯(lián),緣于二者都具有敘事和虛構(gòu)的特質(zhì)。志怪亦即記錄怪異,其文本無(wú)疑是敘事與虛構(gòu)的結(jié)合體。它雖然與小說(shuō)題材或類型性質(zhì)的“志怪小說(shuō)”略有不同,但作為一種描述或記載怪異人事為主的創(chuàng)作活動(dòng),佛教靈驗(yàn)、仙境傳說(shuō)、精怪妖異、兇祥卜夢(mèng),以及殊方異物之類,乃至社會(huì)上和自然界的一切反?,F(xiàn)象,包括非常之事、非常之物和非常之人,都應(yīng)該是其反映和演繹的對(duì)象。而與此相關(guān)的是,敘事學(xué)研究者極力強(qiáng)調(diào),辭賦更應(yīng)當(dāng)成為中國(guó)敘事學(xué)的重要研究對(duì)象。[注]詳參傅修延《賦與中國(guó)敘事的演進(jìn)》,《江西社會(huì)科學(xué)》,2007年第9期;胡大雷《論賦的敘事功能與中古賦家對(duì)事件的參與》,《廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲社版),2000年第1期;劉湘蘭《論賦的敘事性》,《學(xué)術(shù)研究》,2007年第6期。不僅如此,辭賦的虛構(gòu)性亦越來(lái)越成為大多數(shù)專家的共識(shí)。郭紹虞先生即指出:“小說(shuō)與詩(shī)歌之間本有賦這一種東西,一方面為古詩(shī)之流”,“另一方面其述客主以首引,又本于莊、列寓言,實(shí)為小說(shuō)之濫觴?!盵1]日本學(xué)者清水茂亦認(rèn)為,賦體文學(xué)的人事、景物都帶有些虛構(gòu)部分,“在中國(guó)戲劇、小說(shuō)還沒(méi)發(fā)達(dá)以前,虛構(gòu)文學(xué)是由辭賦擔(dān)任的。”[2]漢魏六朝辭賦與志怪的這種共通性,致使兩種文本在融匯和互滲中,最終形成較為特殊的關(guān)系。這種關(guān)聯(lián)是主要以意象、情節(jié)和題材為典型,表現(xiàn)為辭賦作品描繪神祇鬼怪、虛構(gòu)人神同游、幻想神仙意趣、偽托人鬼交通等,以及以神女為中心意象的傳統(tǒng)主題及表達(dá)模式的文學(xué)嬗變。

      先看辭賦作品描繪神祇鬼怪。兩漢散體大賦誕生于政治穩(wěn)定、文化昌隆的歷史時(shí)期,它與大一統(tǒng)的政治背景和歌功頌德的時(shí)代心理直接關(guān)聯(lián)。如此,與皇室貴族生活融為一體的宮苑臺(tái)閣、京都闕下以及祭典、羽獵之事,通常成為辭賦創(chuàng)作的重要題材,御用賦家所描繪和渲染的神祇鬼物,亦往往被點(diǎn)綴于此類文本之中。以司馬相如、揚(yáng)雄、張衡等為代表,賦者對(duì)離宮別館進(jìn)行夸飾,或曰“奔星更于閨闥,宛虹扡于楯軒。青龍蚴蟉于東箱,象輿婉僤于西清”(司馬相如《上林賦》),或曰“神仙岳岳于棟間,女窺窗而下視。忽瞟眇以響像,若鬼神之髣佛”,“五龍比翼,人皇九頭。伏羲鱗身,女?huà)z蛇軀。鴻荒樸略,厥狀雎盱”(王延壽《魯靈光殿賦》);賦者描繪帝王出行時(shí)的輿儀聲勢(shì),或謂“蚩尤并轂,蒙公先驅(qū)”,“飛廉云師,吸嚊潚率。鱗羅布烈,攢以龍翰”(揚(yáng)雄《羽獵賦》),或謂“羲和司日,顏倫奉輿。風(fēng)發(fā)飆拂,神騰鬼趡”,“秦神下讋,跖魂負(fù)沴;河靈矍踢,爪華蹈衰”(揚(yáng)雄《河?xùn)|賦》),或謂“鳳凰獻(xiàn)歷,太仆駕具,蚩尤先驅(qū),雨師清路,山靈護(hù)陳,方神蹕御。羲和奉轡,弭節(jié)西征,翠蓋葳蕤,鸞鳴瓏玲。”(張衡《羽獵賦》)如此種種,作者任意驅(qū)使神祇鬼怪為我所用,虛幻人神娛游之景來(lái)鋪采攡文。

      劉勰《文心雕龍》曰:“上林之館,奔星與宛虹入軒,從禽之盛,飛廉與鷦鷯俱獲。及揚(yáng)雄《甘泉》,酌其馀波,語(yǔ)瑰奇則假珍于玉樹(shù),言峻極則顛墜于鬼神。至《西都》之比目,《西京》之海若,驗(yàn)理則理無(wú)可驗(yàn),窮飾則飾猶未窮矣。又子云《羽獵》,鞭宓妃以餉屈原,張衡《羽獵》,困玄冥于朔野。孌彼洛神,既非魍魎,惟此水師,亦非魑魅,而虛用濫形,不其疏乎?此欲夸其威而飾其事,義睽剌也”[3];左思亦曰:“相如賦《上林》,而引盧桔夏熟,楊雄賦《甘泉》,而陳玉樹(shù)青蔥,班固賦《兩都》,而嘆以出比目,張衡賦《西京》,而述以游海若。假稱珍怪,以為潤(rùn)色。若斯之類,匪啻于茲??贾荆瑒t生非其壤,校之神物,則出非其所。于辭則易為藻飾,于義則虛而無(wú)徵。”[4]可見(jiàn)這種對(duì)神祇鬼怪的描繪,雖根源于《楚辭》卻不等同于《楚辭》以及爾后的“游仙詩(shī)”,而是體現(xiàn)出“勸百諷一”的特色,它不僅為辭賦創(chuàng)作進(jìn)一步渲染和夸飾所賦詠的對(duì)象起著推波助瀾的作用,而且影響著六朝以來(lái)以京都、宮殿等為題材的辭賦形態(tài)。

      再看辭賦作品虛構(gòu)人神同游。與漢大賦有所不同,騷體賦習(xí)慣于體物抒懷中追慕人神同游般的超脫,由此展示出頗具志怪色彩的意象或情節(jié),實(shí)際上存在著感時(shí)傷懷和消解人生的重要意義。這種創(chuàng)作模式,不失為對(duì)《莊》、《騷》文學(xué)傳統(tǒng)的繼承和進(jìn)一步發(fā)展。漢初賈誼有《鵩鳥(niǎo)賦》曰:“至人遺物兮,獨(dú)與道俱。眾人惑惑兮,好惡積億;真人恬漠兮,獨(dú)與道息。釋智遺形兮,超然自喪;廖廓忽荒兮,與道翱翔?!边@種對(duì)至人、真人的欽慕,既吸收了《莊子》的文學(xué)成就,又是賦者郁郁不得志時(shí)的消極之語(yǔ)。道家經(jīng)典對(duì)真人、至人、神人的逍遙境界多有描繪,《離騷》則幻想人神娛游,集中表現(xiàn)出文人抒發(fā)牢愁的主體意識(shí)。至漢魏六朝時(shí)代,兩種文化元素融匯于一體并被摻入了神仙因子,騷體賦借助人神之遇、人神同游以感志抒懷,遂成一種慣用的文學(xué)表達(dá)模式。譬如楊雄《太玄賦》曰:“納鄢祿于江淮兮,揖松喬于華岳”,“役青要以承戈兮,舞馮夷以作樂(lè)。聽(tīng)素女之清聲兮,觀宓妃之妙曲”,“載羨門與儷游兮,永覽周乎八極?!庇秩珩T衍《顯志賦》曰:“駟素而馳聘兮,乘翠云而相佯”,“款子高于中野兮,遇伯成而定慮”,“躍青龍于滄海兮,豢白虎于金山”,“神雀翔于鴻崖兮,玄武潛于嬰冥;伏朱樓而四望兮,采三秀之華英。”又有張衡《思玄賦》曰:“過(guò)少皞之窮野兮,問(wèn)三丘于句芒”,“馮歸云而遐逝兮,夕余宿乎扶桑”,“朝吾行于湯谷兮,從伯禹乎稽山。嘉群神之執(zhí)玉兮,疾防風(fēng)之食言”,“聘王母于銀臺(tái)兮,羞玉芝以療饑。戴勝慭其既歡兮,又誚余之行遲。載太華之玉女兮,召洛浦之宓妃。咸姣麗以蠱媚兮,增嫮眼而蛾眉?!睋从荨端加钨x》曰:“召陵陽(yáng)于游溪兮,旌王子于柏人。前祝融以掌燧兮,殿玄冥以掩塵”,“軼望舒以陵厲兮,羌神漂而氣浮”,“譏淪陰于危山兮,問(wèn)王母于椒丘。觀玄烏之參趾兮,會(huì)根壹之神籌。擾毚兔于月窟兮,詰姮娥于蓐收?!逼涔餐c(diǎn),在于對(duì)人神之遇、人神同游境界的文學(xué)演繹。

      《太玄》諸賦所虛構(gòu)的人神同游,自然不同于散體大賦對(duì)“人神娛游”之景的夸飾和渲染,盡管二者模仿《楚辭》“遠(yuǎn)游”之意至為明顯。程千帆先生指出:“《楚辭》郁起,即雜仙心”[5],而《楚辭》之后的兩漢,“重鬼信巫、天地祖先信仰、鬼神祠祀、讖緯神學(xué)、神仙方術(shù)都在這個(gè)時(shí)期成熟興旺起來(lái)”,“是中國(guó)歷史上造神運(yùn)動(dòng)的第一個(gè)高潮?!盵6]神仙思潮和道教造神運(yùn)動(dòng)方興未艾,使得辭賦敘事在情節(jié)和主題上蒙其寢潤(rùn)并日趨繁富。結(jié)合《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》,《后漢書(shū)》“馮衍傳”、“張衡傳”,《晉書(shū)·摯虞傳》等,可見(jiàn)賦者以政治黑暗和仕途挫折為直接動(dòng)因,以神仙思潮的蓬勃發(fā)展為時(shí)代背景,通過(guò)幻想人仙之遇、人神同游,一是直接繼承了《楚辭》以“人神同游”為文學(xué)主題的表達(dá)模式;二是可與同時(shí)代樂(lè)府詩(shī)、游仙詩(shī)對(duì)神仙娛游之境的描繪相互參照;三是使得文學(xué)創(chuàng)作多呈抑郁不平之氣,從很大程度上深化了辭賦敘事的人文內(nèi)涵。要之,魏晉南北朝辭賦通過(guò)虛設(shè)“人神同游”的幻境,延續(xù)了《楚辭》因“不遇”而“遠(yuǎn)游”的創(chuàng)作傳統(tǒng),并且成為六朝文人感志抒懷的重要表達(dá)方式。

      再看辭賦作品幻想神仙意趣。道教和神仙思潮對(duì)中古辭賦的影響,不僅表現(xiàn)為賦者在述志抒懷中假想、追慕神仙般的超脫和逍遙,而且集中表現(xiàn)在賦家想象神仙之趣并融入寫(xiě)景,甚至直接對(duì)神仙世界進(jìn)行歌頌和贊美。某些情況下,諸種創(chuàng)作傾向甚至雜糅交錯(cuò)。早在東漢時(shí)期,班彪《覽海賦》就借助想象,讓神仙之趣與寫(xiě)景抒懷結(jié)合起來(lái),客觀反映出神仙思潮對(duì)漢人辭賦創(chuàng)作的重要影響。東晉孫綽《游天臺(tái)山賦》在描繪天臺(tái)山勝景時(shí),則通過(guò)聯(lián)想“王喬控鶴以沖天,應(yīng)真飛錫以躡虛。馳神變之揮霍,忽出有而入無(wú)”的仙境,為辭賦文學(xué)增添了不少仙道氛圍。又,木華《海賦》幻構(gòu)海景曰:“若乃三光既清,天地融朗,不泛陽(yáng)侯,乘蹻絕往,覿安期于蓬萊,見(jiàn)喬山之帝像,群仙縹眇,餐玉清涯,履阜鄉(xiāng)之留舄,被羽翮之襂纚,翔天沼,戲窮溟,甄有形于無(wú)欲,永悠悠以長(zhǎng)生。”郭璞《江賦》描繪云夢(mèng)雷池云:“海童之所巡游,琴高之所靈矯。冰夷倚浪以傲睨,江妃含嚬而矊眇。撫淩波而鳧躍,吸翠霞而夭矯?!眱少x虛飾水光麗景,多種神靈意象被融匯其中,遂成吟詠江海的臻品。

      賦家對(duì)神仙世界進(jìn)行歌頌和贊美,最初有張衡模仿《七發(fā)》而作的《七辯》,文中假托無(wú)為先生的描述來(lái)頌美神仙,由此深深感染著作者,體現(xiàn)其內(nèi)心去留的矛盾。西晉陸機(jī)《列仙賦》則曰:“夫何列仙之玄妙,超攝生乎世表。因自然以為基,仰造化而聞道。性沖虛以易足,年緬邈其難老”,“爾其嘉會(huì)之仇,息宴游棲,則昌容弄玉、洛宓江妃,觀百化於神區(qū),覲天皇於紫微,過(guò)太華以息駕,越流沙而來(lái)歸?!逼洹读柘x》亦曰:“判煙云之騰躍,半天步而無(wú)旅。詠凌霄之飄飄,永終焉而弗悔,昊蒼煥而運(yùn)流,日月翻其代序。下霄房之靡迄,卜良晨而復(fù)舉。陟瑤臺(tái)以投轡,步玉除而容與。”在賦者的筆下,神仙不僅擺脫了世間種種苦惱和疾病纏繞,能夠長(zhǎng)生不老永葆青春,而且可以神游太虛之境,飽覽河山勝景。與陸賦類似的,還有胡綜的《凌仙賦》、陶弘景的《云上之仙風(fēng)賦》,二賦的宗教意味更甚于前者。賦者對(duì)神仙世界的歌頌和贊美,充分表達(dá)出道教神仙觀念對(duì)辭賦創(chuàng)作的重要影響。

      至于司馬相如的《大人賦》,桓譚的《仙賦》,更是甚而有之,它們以辭賦為文學(xué)形態(tài),通過(guò)描繪和頌美神仙世界,“賦家常將人間與天上融為一體,人們可升入仙境,神仙亦可光臨人間,人們與神仙交流并役使神”[7],故而更為典型地表現(xiàn)了人仙遇合的文學(xué)主題。具體而言,《大人賦》雖然對(duì)象征武帝的“大人”示有警告、箴戒之意,但實(shí)際上對(duì)神仙世界和人仙遇合的精彩描繪,從手法上吸取了散體大賦對(duì)神祇鬼物的鋪陳和渲染:“駕應(yīng)龍象輿之蠖略委麗兮,驂赤螭青虬之蚴蟉宛蜓”,“使五帝先導(dǎo)兮,反大一而從陵陽(yáng)。左玄冥而右黔雷兮,前長(zhǎng)離而后矞皇。廝征伯僑而役羨門兮,詔岐伯使尚方。祝融警而蹕御兮,清霧氣而后行”,“使句芒其將行兮,吾欲往乎南娭”,“泛濫水娭兮,使靈媧鼓琴而舞馮夷。時(shí)若曖曖將混濁兮,召屏翳,誅風(fēng)伯,刑雨師。西望昆侖之軋沕荒忽兮,直徑馳乎三危。排閶闔而入帝宮兮,載玉女而與之歸?!迸c《大人賦》相比,《仙賦》所展示出來(lái)的神仙元素勝于其象征意義,所謂“夫王喬赤松,呼則出故,翕則納新;夭矯經(jīng)引,積氣關(guān)元;精神周洽,鬲塞流通;乘凌虛無(wú),洞達(dá)幽明。諸物皆見(jiàn),玉女在旁。仙道既成,神靈攸迎。乃驂駕青龍,赤騰為歷。躇玄厲之擢嶵,有似乎鸞鳳之翔飛,集于膠葛之宇,泰山之臺(tái)。吸玉液,食華芝,漱玉漿,飲金醪,出宇宙,與云浮,灑輕霧,濟(jì)傾崖。觀倉(cāng)川而升天門,馳白鹿而從麒麟。周覽八極,還崦華壇。氾氾乎,濫濫乎,隨天轉(zhuǎn)琁。容容無(wú)為,壽極乾坤”,文章對(duì)王喬、赤松成仙高舉的純文學(xué)描寫(xiě),“雖然還不夠生動(dòng)形象,但基本上把神仙的修行方式和自由生活描寫(xiě)清楚了。”[8]要之,《大人賦》、《仙賦》明顯呈現(xiàn)出頌美神仙的創(chuàng)作主旨,這與《楚辭》“人神同游”以及散體大賦中的人神娛游,實(shí)際存在著本質(zhì)差異。兩賦對(duì)神仙超塵脫俗風(fēng)姿的歌詠,對(duì)神仙怡逸逍遙境界的描繪,表達(dá)出主體對(duì)神仙生活的羨慕和無(wú)限向往之情。

      再看辭賦作品偽托人鬼交通。東漢以人鬼遇合為情節(jié)的辭賦,主要有杜篤的《首陽(yáng)山賦》、張衡的《骷髏賦》以及王延壽的《夢(mèng)賦》。杜賦和張賦均采用問(wèn)答體的形式來(lái)展開(kāi)行文。據(jù)《后漢書(shū)·文苑傳》載:“杜篤字季雅,京兆杜陵人也。高祖延年,宣帝時(shí)為御史大夫,篤少博學(xué),不修小節(jié),不為鄉(xiāng)人所禮?!备咦詷?biāo)持的個(gè)性致使作者崇尚高古德操,故而偽托自己在首陽(yáng)山偶遇伯夷、叔齊之鬼魂來(lái)頌揚(yáng)賢者節(jié)義。相比之下,張衡活動(dòng)于杜氏之后。據(jù)孫文青《張衡著述年表》,《骷髏賦》大致與《四愁詩(shī)》同作于晚年,平子作此賦,“蓋亦因世亂生愁,因愁生厭;因厭而思?xì)w;因思?xì)w而上書(shū)乞骸骨之意也”,如此,作者“乃假莊周,‘冬水之凝,何如春冰之消;榮位在身,不亦輕于塵毛’之念,以表現(xiàn)其消極思想”[9],其郁郁不得志之意于此可見(jiàn)??梢哉f(shuō),“《莊子·至樂(lè)》為《骷髏賦》提供了基本的骨骼,而張衡則是用自己的心情與才情鋪衍出文章的血脈。”[10]魏晉南北朝類似張賦的作品,還有魏明帝曹睿的《游魂賦》,高貴鄉(xiāng)公的《傷魂賦》,沈炯的《歸魂賦》、呂安的《骷髏賦》等,其中以呂安所作最具代表性。文章借鑒《莊》、《列》“骷髏”寓言和張衡《骷髏賦》甚為明顯,通過(guò)敘述賦者偶遇骷髏并與其精魂展開(kāi)對(duì)話,意在暗示生活之苦酸。

      文學(xué)史上最早以夢(mèng)名篇且敘述“人鬼遇合”的辭賦,首見(jiàn)于王延壽的《夢(mèng)賦》。作者在噩夢(mèng)中“悉睹鬼神之變怪”:“蛇頭而四角,魚(yú)首而鳥(niǎo)身,三足而六眼,龍形而似人。群行而奮搖,忽來(lái)到吾前。申臂而舞手,意欲相引牽?!备鼮殡y得的是,賦者以一連串的行動(dòng)奮起搏斗鬼怪,用義正辭嚴(yán)地呵斥來(lái)回應(yīng)群鬼的加害,展示出無(wú)所畏懼的激越情懷:“于是夢(mèng)中驚怒,腷臆紛紜”,“乃揮手振拳,雷發(fā)電舒,戢游光,軒猛跣,批狒豛,斫鬼魑,捎魍魎,荊諸渠,撞縱目,打三頭,撲苕蕘, 抶夔魋,博睥睨,蹴睢盱。爾乃三三四四,相隨踉 而歷僻。隴隴磕磕,精氣充布。輷輷,鬼驚魅怖?;虮P跚而欲走,或拘攣而不能步?;蛑袆?chuàng)而婉轉(zhuǎn),或捧痛而號(hào)呼。”據(jù)學(xué)者研究,《夢(mèng)賦》亦為委托之作[11],這種開(kāi)文學(xué)史上“以夢(mèng)名篇詩(shī)賦”之先河的作品,離不開(kāi)先秦夢(mèng)文化的積累和兩漢神秘文化的作用。就其影響而論,“后世小說(shuō)中鬼畏雞鳴之說(shuō),始著于此”[12],后世小說(shuō)托夢(mèng)境言鬼神之事亦多受其影響。

      漢魏六朝辭賦描繪神祇鬼怪、虛構(gòu)人神同游、幻想神仙意趣、偽托人鬼交通等,實(shí)際上是辭賦這一文學(xué)形態(tài)在不同時(shí)代的主題拓展。

      以司馬相如《上林賦》、楊雄《羽獵賦》和《河?xùn)|賦》為代表,西漢散體大賦影響到張衡的《羽獵賦》、王延壽的《魯靈光殿賦》;以楊雄《太玄賦》、馮衍《顯志賦》、張衡《思玄賦》為代表,兩漢騷體賦則影響到西晉摯虞的《思游賦》。而無(wú)論是對(duì)神祇鬼怪的描繪,抑或是對(duì)人神同游的虛構(gòu),漢晉辭賦都是《楚辭》在新時(shí)代的文學(xué)發(fā)展。至于賦家想象神仙之趣并融入寫(xiě)景,先有東漢班彪的《覽海賦》,后有兩晉孫綽的《游天臺(tái)山賦》、木華的《海賦》以及郭璞的《江賦》;賦家對(duì)神仙世界進(jìn)行歌頌和贊美,初有兩漢司馬相如的《大人賦》、張衡的《七辯》、桓譚的《仙賦》,后有三國(guó)胡綜的《凌仙賦》,兩晉陸機(jī)的《列仙賦》和《凌宵賦》、陶弘景的《云上之仙風(fēng)賦》;賦家對(duì)人鬼交通的偽托,東漢有杜篤的《首陽(yáng)山賦》、張衡的《骷髏賦》、王延壽的《夢(mèng)賦》,魏晉南北朝有曹睿的《游魂賦》、高貴鄉(xiāng)公的《傷魂賦》、呂安的《骷髏賦》、沈炯的《歸魂賦》等;其共同點(diǎn),亦在于新的時(shí)代背景下辭賦創(chuàng)作對(duì)前代作品的借鑒、模仿抑或開(kāi)拓。要之,作為兩漢文學(xué)的典型形態(tài),漢賦對(duì)人事、景物的敘述和描寫(xiě),確實(shí)充滿了虛構(gòu)的成分,漢賦中的神仙鬼怪及其文學(xué)演繹,亦在魏晉南北朝時(shí)期得到不同程度地再現(xiàn)和延展,從而表現(xiàn)出辭賦作為文學(xué)形態(tài)的時(shí)代傳承。

      又,以神女為典型意象和文學(xué)主題的辭賦,最先出自宋玉的《高唐賦》和《神女賦》。據(jù)《高唐賦》敘述:“昔者先王嘗游高唐,怠而晝寢,夢(mèng)見(jiàn)一婦人曰:‘妾巫山之女也,為高唐之客。聞君游高唐,愿薦枕席?!跻蛐抑Hザo曰:‘妾在巫山之陽(yáng),高丘之阻。旦為朝云,暮為行雨。朝朝暮暮,陽(yáng)臺(tái)之下?!┏曋?,如言。故為立廟,號(hào)曰朝云?!迸c《高唐賦》描述女神主動(dòng)與陌生男子發(fā)生性愛(ài)關(guān)系迥然不同,《神女賦》中的女神可謂內(nèi)外兼修:她不僅美麗如畫(huà),動(dòng)人心魄,而且在道德禮儀方面有著更為高尚的追求?!渡衽x》記載,“楚襄王與宋玉游于云夢(mèng)之浦,使玉賦高唐之事。其夜王寢,夢(mèng)與神女遇”,神女雖有麗姿妙質(zhì),且有佚蕩之心并為之猶豫不決,所謂“望余帷而延視兮,若流波之將瀾。奮長(zhǎng)袖以正衽兮,立躑躕而不安。澹清靜其愔嫕兮,性沉詳而不煩。時(shí)容與以微動(dòng)兮,志未可乎得原。意似近而既遠(yuǎn)兮,若將來(lái)而復(fù)旋。褰余幬而請(qǐng)御兮,愿盡心之惓惓”,但是終能矜持莊重,止乎禮儀。如此,神女與襄王“精交接以來(lái)往兮,心凱康以樂(lè)歡。神獨(dú)亨而未結(jié)兮,魂煢煢以無(wú)端”,雖有精神之愛(ài)慕,卻無(wú)淫亂之實(shí)質(zhì)。自戰(zhàn)國(guó)以來(lái),魏晉南北朝辭賦繼承《高唐》、《神女》風(fēng)格且有所發(fā)揚(yáng),最終形成大量的“神女賦”系列文本。在以曹植為中心的建安文學(xué)集團(tuán)之中,以“神女”為主題的辭賦創(chuàng)作曾蔚然成風(fēng),王粲、陳琳、應(yīng)瑒、楊修等不少文人均積極參與其中。

      當(dāng)此之時(shí),曹植有《洛神賦》,王粲、陳琳、應(yīng)瑒、楊修等人均有《神女賦》。漢魏之際的“神女賦”創(chuàng)作,一方面包括刻畫(huà)神女美貌、表達(dá)賦者與神女相好之意、抒發(fā)賦者個(gè)人情懷等基本內(nèi)容,另一方面形成了普遍的敘述模式:賦者首先對(duì)神女的出現(xiàn)作背景介紹或言語(yǔ)鋪墊,然后重點(diǎn)描述神女的花容月貌,緊接著表達(dá)對(duì)神女的溝通和愛(ài)慕之意,最后是神女欣然應(yīng)允或微言拒絕,作者亦借此暗示愉悅或惆悵之感。曹植《洛神賦》盡管存在著多種寓意,其說(shuō)法不一,但是其他建安才子以“神女”為中心意象的辭賦創(chuàng)作,實(shí)際上是受其影響所致。不僅如此,宋玉《高唐賦》、《神女賦》的結(jié)尾模式,對(duì)漢魏六朝的“神女賦”系列文本影響頗大。郭建勛先生即認(rèn)為,“高唐神女”在漢魏六朝“神女—美女”系列辭賦中分化成兩個(gè)象征體系:一個(gè)象征惡的情欲,一個(gè)象征至善至美的、帶有終極意義的理想和“道”,或者說(shuō)是人類的精神家園。如果說(shuō)前者是“女神”在文明社會(huì)倫理化與世俗化的產(chǎn)物,那么后者則是人們渴望擺脫現(xiàn)實(shí)苦難,向“女神”尋求精神庇護(hù)的結(jié)果,兩者都不是作者某種客觀生活的記載。[13]

      這種說(shuō)法不無(wú)道理。因?yàn)槔^曹氏文學(xué)集團(tuán)之后,六朝張敏、謝靈運(yùn)、江淹、陶弘景等,亦分別創(chuàng)作了《神女賦》、《江妃賦》、《水上神女賦》、《水仙賦》。這些以“神女”為中心意象,以詠?lái)炆衽只蛞浴叭松裣鄳佟睘橹黝}的辭賦作品,既是漢魏“神女賦”系列文本的歷史延續(xù),又在新的時(shí)代背景下呈現(xiàn)出不同的文學(xué)風(fēng)貌。譬如南朝江淹的《水上神女賦》,其基本結(jié)構(gòu)模式跟前代《神女賦》類似:賦者首先借江上丈人游宦荊吳之事作為巧遇神女的背景鋪墊,繼而所謂“忽而精飛視亂,意徙心移,綺靡菱蓋,悵望蕙枝。一麗女兮,碧渚之崖”,描摹出水上神女的姍姍來(lái)遲,接著以優(yōu)美華麗的辭藻極力描繪神女的美貌、配飾、舉止等,最后以“顧御仆而情饒,巡左右而怨多。吊石渚而一欷,悵沙洲而少歌。茍懸天兮有命,永離決兮若何。妙聲無(wú)形,奇色非質(zhì)。麗於嬪嬙,精於琴瑟。尋漢女而空佩,觀清角而無(wú)匹。嬪楊不足聞知,夔牙焉能委悉。何如明月之忌玄云,秋露之慚白日。愁知形有之留滯,非英靈之所要術(shù)也”等卒尾,借此表達(dá)人神之殊的遺恨和惆悵。與此不同的是,謝靈運(yùn)的《江妃賦》與陶弘景的《水仙賦》,并非借用傳統(tǒng)的“人神相戀”模式來(lái)抒己之志。前者敷演史上流傳的諸多神女故事組合成文,后者則以“水仙”為中心來(lái)渲染和鋪敘。結(jié)合景物的描寫(xiě),二賦對(duì)神女意象的構(gòu)設(shè)和整合,其造語(yǔ)用典意婉而盡,藻麗而富,充分表現(xiàn)了六朝駢文的美學(xué)特征。

      可見(jiàn),借助“人神相戀”的敘述模式,“神女賦”系列文本亦為漢魏六朝辭賦創(chuàng)作增添不少神幻色彩,而以神女為中心意象的傳統(tǒng)主題及其表達(dá)模式的時(shí)代嬗變,最能體現(xiàn)出辭賦這種藝術(shù)形態(tài)在中古之際的文學(xué)拓展。

      漢魏六朝辭賦與志怪?jǐn)⑹碌慕换リP(guān)系,首先表現(xiàn)為辭賦文學(xué)對(duì)志怪?jǐn)⑹履承┬畔⒌奈?。作為一種描述或記載怪異人事為主的創(chuàng)作活動(dòng),文言志怪通常在題材上形成仙道記錄、神佛靈驗(yàn)、民間神怪鬼魅故事三種,在體制上則大致構(gòu)成恢宏壯觀的“博物”世界、簡(jiǎn)淡雅飾的“搜神”一脈以及與詩(shī)韻相通的“拾遺”情調(diào)三類。[14]漢魏六朝辭賦描繪神祇鬼怪、虛構(gòu)人神同游、幻想神仙意趣、偽托人鬼交通,以及以神女為中心意象的傳統(tǒng)主題及其表達(dá)模式的時(shí)代嬗變,實(shí)際上證明了志怪對(duì)辭賦創(chuàng)作的重要影響。

      從題材上看,譬如六朝吳均作《八公山賦》,賦者首先刻畫(huà)八公山勝景,然后以“維英王兮好仙。會(huì)八公兮小山。駕飛龍兮翩翩,高馳翔兮沖天”卒尾,借助淮南王遇合八公的神仙傳說(shuō),意蘊(yùn)遂以深遠(yuǎn)。又如陸機(jī)《列仙賦》、郭璞《江賦》、謝靈運(yùn)《江妃賦》等營(yíng)造的“江妃”意象,實(shí)際上源自《韓詩(shī)外傳》和《列仙傳》中的神異敘事。而馬相如《大人賦》、張衡《七辯》、桓譚《仙賦》,胡綜《凌仙賦》,陸機(jī)《凌宵賦》、陶弘景《云上之仙風(fēng)賦》等,以及受《高唐賦》、《神女賦》影響的《洛神賦》,建安諸才人的《神女賦》,六朝張敏《神女賦》、江淹《水上神女賦》、陶弘景《水仙賦》等,無(wú)疑亦在某種程度上吸收了早期神話傳說(shuō),中古時(shí)代的神仙文化以及仙道類志怪文本中的相關(guān)敘述。又如,漢武帝曾為早逝的李夫人造歌作賦,賦即為《李夫人賦》。此賦描述了武帝與李夫人鬼魂的遇合,一方面是以同時(shí)代志怪所載方士李少翁招亡魂事為文化背景,另一方面亦可與《史記》、《漢武帝禁中起居注》、《漢武故事》等文獻(xiàn)中的志怪?jǐn)⑹孪嗷ビ∽C。而杜篤《首陽(yáng)山賦》、張衡《骷髏賦》、王延壽《夢(mèng)賦》、曹睿《游魂賦》、高貴鄉(xiāng)公《傷魂賦》、呂安《骷髏賦》、沈炯《歸魂賦》等,不僅借鑒了《左傳》、《莊子》的志怪?jǐn)⑹?,而且吸收了兩漢造神運(yùn)動(dòng)的時(shí)代成果。

      從體制上看,譬如司馬相如《上林賦》、楊雄《羽獵賦》和《河?xùn)|賦》、張衡《羽獵賦》、王延壽《魯靈光殿賦》等,以及以楊雄《太玄賦》、馮衍《顯志賦》、張衡《思玄賦》為代表的兩漢騷體賦,實(shí)際上亦吸收了上古以來(lái)的神秘文化和志怪?jǐn)⑹?,它們不僅在體制上可與地理博物類志怪小說(shuō)相提并論,而且因其敘事性、虛構(gòu)性、寄托性而影響到志怪小說(shuō)的建構(gòu)。又如西晉張敏的《神女賦》,文本首先敘述了神女來(lái)游的背景,接著假設(shè)主人與神女的對(duì)話,意在消除人神之間的隔膜和疑惑,繼而是人神之間以“房中至燕”、“長(zhǎng)夜歡情”為特色的性愛(ài)話語(yǔ),最后是惆悵而別。而與其他“神女賦”系列文本不同的是,原文是以《搜神記》所載弦超與成公智瓊的人神相戀故事為敘事背景,故而在素材和體制上借鑒了搜神體志怪中的神女故事。又如作為敘事賦的代表,《高唐賦》、《神女賦》等,“對(duì)中國(guó)小說(shuō)的發(fā)展,有非常深遠(yuǎn)的影響”,張衡《骷髏賦》,可謂“故事新編式的小說(shuō)”,曹植的《骷髏說(shuō)》,“也是一篇辭賦體的小說(shuō)”[15],而杜篤的《首陽(yáng)山賦》,全文脈絡(luò)條貫,文采斐然,錢鐘書(shū)謂:“情事亦堪入《搜神記》、《異苑》等書(shū)”,又曰:“玩索斯篇,可想象漢人小說(shuō)之仿佛焉。”[16]漢魏六朝辭賦幻想神仙意趣,偽托人鬼交通,實(shí)際上可分別與搜神體、拾遺體當(dāng)中的志怪?jǐn)⑹孪嗷⒄铡?/p>

      漢魏六朝辭賦與志怪?jǐn)⑹碌慕换リP(guān)系,還表現(xiàn)為辭賦文學(xué)對(duì)志怪創(chuàng)作產(chǎn)生影響。董乃斌先生指出:“漢魏以來(lái)的賦作者們,在賦這一文體之內(nèi),已經(jīng)努力嘗試過(guò)發(fā)展它的敘事功能,并取得了難能可貴的成績(jī)。然而實(shí)踐證明,賦體文章對(duì)于進(jìn)一步發(fā)展和完善敘事藝術(shù),局限很大,前途不廣。它的優(yōu)長(zhǎng)還是在于像詩(shī)那樣言志抒情,宣泄懷抱。古代文人漸漸懂得,賦并不是充分發(fā)揮文學(xué)敘事性特征的合適文體,他們必須探索新路。這路無(wú)疑是存在的,那就是小說(shuō)這種文學(xué)樣式?!盵17]這種說(shuō)法,無(wú)疑較為客觀地評(píng)價(jià)了漢魏六朝辭賦的地位和價(jià)值。辭賦文學(xué)雖然呈現(xiàn)出某種敘事特性,但相比之下,其抒情性更強(qiáng)、更為突出,在這種有關(guān)文體本質(zhì)特征的先天性因素的制約下,傳統(tǒng)敘事模式必然要在史傳文學(xué)基礎(chǔ)上尋求突破,最終走向以“虛構(gòu)”為主,以審美和人文為追求的“小說(shuō)事體”。

      盡管如此,在這種尋求突破的過(guò)程當(dāng)中,作為敘事文學(xué)的承擔(dān)者,漢魏六朝辭賦的敘事元素及其實(shí)際功能,特別漢大賦以主客問(wèn)答為特色的體制和模式,一方面在某種程度上壯大并影響著敘事本身。與此相關(guān)的是,辭賦文學(xué)的敘事性、虛構(gòu)性及其綜合功能,必然會(huì)影響作為早期敘事的另一承擔(dān)者,亦即志怪文本;而另一方面,漢魏六朝辭賦的敘事特質(zhì),在某種程度上促進(jìn)了包括志怪文本在內(nèi)的早期敘事傳統(tǒng)的時(shí)代嬗變。以騷體賦和抒情小賦為代表,賦體文學(xué)述志抒懷的創(chuàng)作機(jī)制,引導(dǎo)著早期敘事的正確方向,亦即逐漸走向?qū)徝佬院腿宋男?。與此相關(guān)的是,辭賦創(chuàng)作的藝術(shù)特質(zhì)和人文旨?xì)w,實(shí)際上影響著志怪文本在較為深層的文化意趣、文學(xué)功能層面產(chǎn)生時(shí)代轉(zhuǎn)變:如果說(shuō)漢晉之際從神學(xué)到玄學(xué)的轉(zhuǎn)變,曾一度使原先的神異敘事“在傳承中逐漸風(fēng)化變質(zhì)”,表現(xiàn)為“政治價(jià)值逐漸地跌落”,人們開(kāi)始關(guān)注“怪異之事本身所具有的怪異色彩”[18],以滿足其游心寓目的需要;那么隨著時(shí)代的演進(jìn),包括志怪?jǐn)⑹略趦?nèi)的神異敘事,正逐漸從傳統(tǒng)的史傳敘事中分離出來(lái),繼而被作家演繹成為滿足人類某種精神需要的文學(xué)形態(tài)。如此,以志怪文本為載體的“‘若隱實(shí)顯’的陳說(shuō)模式與概念”,成為“時(shí)人在困頓的時(shí)局中,抒發(fā)胸臆的一種策略”,畢竟,“長(zhǎng)期被壓抑的人們或因外在壓力而不敢恣意直言”,但可以“改以某種另類方式表達(dá)心中不滿與抗議”,對(duì)神性世界的相信“則是一種身處橫逆然卻有所不屈的曲折表現(xiàn)?!盵19]六朝志怪最終從正面展示多重而又雜糅的宗教信仰,從側(cè)面映射出唐前波瀾壯闊的歷史生活,從微觀呈露出蕓蕓眾生的人情世態(tài)。

      漢魏六朝辭賦影響著志怪?jǐn)⑹挛幕馊ず臀膶W(xué)功能的改變,六朝志怪?jǐn)⑹碌臅r(shí)代嬗變,其前途則指向唐代傳奇。由此可以說(shuō),在漢魏六朝辭賦與志怪的雙重作用下,在其他諸種文化因素的積極推動(dòng)下,文言小說(shuō)最終走向“文備眾體”的傳奇時(shí)代。對(duì)此,李劍國(guó)先生指出:“唐初傳奇小說(shuō)是在志怪小說(shuō)基礎(chǔ)上融合史傳、辭賦、詩(shī)歌、民間說(shuō)唱藝術(shù)及佛教敘事文學(xué)而形成的,是多種作用力綜合作用下的結(jié)果?!盵20]這種說(shuō)法無(wú)疑客觀、周詳而又全面。具體而言,六朝志怪在發(fā)展過(guò)程中,情節(jié)上漸趨繁復(fù),內(nèi)容上漸涉人事,結(jié)構(gòu)上日益完整,抒情氣氛越來(lái)越濃厚,創(chuàng)作方法上更加呈現(xiàn)出浪漫主義色彩[21],所謂“傳奇者流,源蓋出于志怪,然施之燥繪,擴(kuò)其波瀾,故所成就乃特異,其間雖亦或托諷喻以紓牢愁,談禍福以寓懲勸,而大歸則究在文采與意想,與昔之傳鬼神明因果而外無(wú)他意者,甚異其趣矣”[22],科學(xué)地詮釋了傳奇與志怪之間既繼承而又變化的關(guān)系。不僅如此,漢魏六朝志怪向傳奇的轉(zhuǎn)化,還離不開(kāi)辭賦文學(xué)的時(shí)代影響[23]。賦家“所創(chuàng)造的亦真亦幻、花非花霧非霧的迷離奇譎的氛圍,卻很接近傳奇作家重‘意想’、‘小小情事,凄婉欲絕,洵有神遇而不自知者’的審美趣味和風(fēng)流情懷”,“唐傳奇在語(yǔ)言的簡(jiǎn)練、精確以及富有音律美諸方面都得益于賦體不少”[24],辭賦文學(xué)由此促成文言志怪在內(nèi)的敘事文學(xué)走向人文和審美,走向小說(shuō)事體以及這種文學(xué)體裁的真正獨(dú)立。這種作用是客觀存在的。因此我們毋寧說(shuō),漢魏六朝辭賦與志怪?jǐn)⑹碌慕换リP(guān)系,表現(xiàn)為兩者在融匯和互滲中共同成長(zhǎng)。

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