關(guān)于中國古代謠諺民俗研究的幾個(gè)問題

王凱旋

（遼寧社會(huì)科學(xué)院，遼寧 沈陽 110031）

謠諺在中國古代社會(huì)歷史和社會(huì)風(fēng)俗研究中是一個(gè)十分重要的內(nèi)容，在古代社會(huì)眾多領(lǐng)域的描述和研究中其功能又是多方面的，這當(dāng)中既有史學(xué)的功能，又有文學(xué)的與民俗的、社會(huì)的、人文的等多種功能。如何看待、分析、研究和應(yīng)用中國古代謠諺資料，以便在更為客觀真實(shí)的基礎(chǔ)上詮釋和復(fù)原古代社會(huì)歷史和社會(huì)風(fēng)俗的自然面貌，因而對古代謠諺的重新認(rèn)識(shí)和挖掘便顯得尤為重要。學(xué)術(shù)界對于古謠諺的認(rèn)識(shí)與研究已經(jīng)取得了許多極有價(jià)值的成果，但應(yīng)當(dāng)說就謠諺與古代社會(huì)歷史與古代社會(huì)風(fēng)俗的整體研究而言，其不足仍然是十分明顯的，對于與其相關(guān)的學(xué)術(shù)認(rèn)識(shí)仍然是不完整的，其學(xué)術(shù)研究的廣度與深度仍然是較為薄弱的。有鑒于此，本文擬就相關(guān)的問題作一探討，以求教于學(xué)術(shù)界的相關(guān)同道。

一、如何看待謠諺的史料價(jià)值及其史料應(yīng)用

長久以來，許多學(xué)者都十分重視對謠諺的分析和研究，并為此發(fā)表了數(shù)量不等的學(xué)術(shù)論著和學(xué)術(shù)文章，但相關(guān)的論著和文章則大多數(shù)是從文學(xué)藝術(shù)的視角對古代謠諺加以研究，諸如對古代謠諺的文學(xué)價(jià)值、創(chuàng)作手法、地域特點(diǎn)、歌詠形式等方面的比較探討，而少有對古代謠諺所反映社會(huì)歷史與民俗民風(fēng)的綜合系統(tǒng)的研究。出現(xiàn)這種情況的一個(gè)重要原因是由于在對謠諺史料的價(jià)值認(rèn)識(shí)上的偏差所造成的，以民歌謠諺的版本與分類為例便可看出，著名民歌謠諺專家薛冰先生說：“從現(xiàn)存民歌版本的實(shí)際看，不說明代以前，清代以至民國版本也難得一見，我搜集二十余年，所得四百余種中，舊本也不過十分之一。所以需要解決的就是數(shù)量巨大的當(dāng)代出版物分類問題。這些出版物，固然有相當(dāng)一部分由正規(guī)出版社正式出版，更多的則是由各地區(qū)、機(jī)構(gòu)、團(tuán)體以至個(gè)人自行印制的非正式出版物。這種情況，僅見于民間文學(xué)和藝術(shù)類圖書，在其他各類出版物中，是看不到的?！保?］可見，將民歌謠諺僅作為文學(xué)藝術(shù)門類的單一研究現(xiàn)象是十分突出的。

從歷史學(xué)的角度出發(fā)，判定歷史資料的價(jià)值種類一為文獻(xiàn)材料，二為考古資料，也包括諸如甲骨文金文和簡牘帛書一類的古文字資料。這樣的劃分不是狹義的，更不是絕對的，比如從秦漢史研究的角度說，漢代的符璽、封泥本不在通常的史料范圍內(nèi)，但對研究漢史者來說，符璽和封泥無疑是極為重要的歷史資料。類似的情況如漢代出土的畫像磚刻與畫像石刻也是如此。因此，就謠諺所反映的社會(huì)歷史情況的真實(shí)性而言，它無疑是價(jià)值珍貴的歷史資料。清代學(xué)者杜文瀾輯有《古謠諺》一書，將散見于各朝各代正史與其他文獻(xiàn)的謠諺材料匯于一書，可見杜氏已深味其中的史料價(jià)值，《古謠諺》也成為目前有關(guān)古代謠諺最為詳瞻、最為權(quán)威的輯本，且有些謠諺已在原始文獻(xiàn)中佚失，因而愈顯其彌足珍貴。

我們說古代謠諺之所以成為價(jià)值珍貴的史料，一是它的真實(shí)性，杜文瀾在《古謠諺》一書中記載反映漢代選舉情況的謠諺：“舉秀才，不知書。察孝廉，父別居。寒素清白濁如泥，高第良將怯如雞?！保?］漢代選舉的真實(shí)情況是否如民諺所說呢？《后漢書·梁冀傳》記載說“冀一門前后七封侯，三皇后、六貴人，二大將軍，夫人、女食邑稱君者七人，尚公主者三人，其余卿將尹校五十七人”，梁冀失利后，“其他所連及公卿列校刺史二千石死者數(shù)十人，故吏賓客免黜者三百余人，朝廷為空”。外戚操縱選舉之濫由此可見一斑。漢代宦官左右選舉，史稱宦官“割裂城社，自相封賞，父子兄弟，被蒙尊榮，素所親厚，布在州郡，或登九列，或據(jù)三司”。［3］東漢時(shí)，政府竟公開賣官，漢靈帝時(shí)“初開西邸賣官，自關(guān)內(nèi)侯、虎賁、羽林，入錢各有差，私令左右賣公卿，公千萬，卿五百萬”。［4］漢代選官如此之濫，所以當(dāng)時(shí)人葛洪才說：“靈、獻(xiàn)之世……臺(tái)閣失選用于上，州郡輕貢舉于下。夫選用失于上，則牧守非其人矣，貢舉輕于下，則秀孝不得賢矣?！保?］可見，這則謠諺是對漢代選舉最為真實(shí)并最具鞭撻力的寫照，其理論概括在所有關(guān)于漢代選舉文獻(xiàn)的史料記載之上。反映漢代選舉的謠諺也是刻畫得入木三分，如“頭白皓然，食不充糧。裹衣褰裳，當(dāng)還故鄉(xiāng)。圣主愍念，悉用補(bǔ)郎。舍是布衣，被服玄黃”。［6］所述漢代士人追逐功名，以讀書為進(jìn)身聞達(dá)之途是漢代歷史的真實(shí)寫照。謠諺的真實(shí)性在一定意義上可以說其史料價(jià)值的準(zhǔn)確性超過了已有的古文獻(xiàn)記載，因而謠諺本身不僅僅是民人的口頭傳唱和吟誦，而恰恰是十分珍貴的歷史資料。借助謠諺對古代政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化及民風(fēng)習(xí)俗做廣泛深入的研究不但是可能的，也是可行和必要的。其二，古謠諺之所以成為價(jià)值珍貴的史料，還在于它的客觀性。我國傳統(tǒng)的正史文獻(xiàn)因其政治的和歷史的原因，常常有曲筆回護(hù)之載，因而許多文獻(xiàn)記載本身并不能客觀地對歷史事件和歷史人物進(jìn)行記錄和評論，由此而使文獻(xiàn)本身的可依據(jù)性大打折扣。古代謠諺集于眾口，其記載不須隱匿，更無巧飾曲筆之過，其寫實(shí)特征十分突出。如東漢順帝一則童謠直斥當(dāng)時(shí)世風(fēng)“直如弦，死道邊。曲如鉤，反封侯。”［7］“古人欲達(dá)勤誦經(jīng)，今世圖官免治生。何以孝悌為，財(cái)多而光榮?！保?］這樣的謠諺正是對漢代世風(fēng)最為直觀的寫照。而在同時(shí)代的漢代文獻(xiàn)中卻幾乎看不到這樣的文字記載。謠諺正是在這個(gè)意義上具備著“實(shí)錄”以及“秉筆直書”的特點(diǎn)，只不過直書的作者不是官府，不是哪一個(gè)人，而是社會(huì)中的民人，是大眾。

謠諺的史料權(quán)威性決定了這種史料完全應(yīng)當(dāng)應(yīng)用于歷史、社會(huì)和民俗民風(fēng)的學(xué)術(shù)研究中。就謠諺的主要特點(diǎn)而言，其社會(huì)民俗性是基本的和主要的內(nèi)容，因而在社會(huì)民俗史研究中，謠諺便成為支撐社會(huì)民俗史研究的最為堅(jiān)實(shí)可靠的史料來源。同時(shí)謠諺史料的多樣性也傳遞著民俗史研究的目標(biāo)信息，可以為民俗史研究提供更為廣闊的研究視角和研究課題，這一點(diǎn)也往往是正史和其他史料無法提供的。

二、謠諺的民俗研究、文學(xué)研究與史學(xué)研究之關(guān)系

謠諺同時(shí)具有文學(xué)性、史料性和民俗性，這是由謠諺本身的特點(diǎn)所決定的，因而對古代謠諺的考察和研究就不應(yīng)當(dāng)是孤立的和片面的，而應(yīng)當(dāng)是綜合的和多視角的。這樣說，并不是沒有側(cè)重，也不是不講專業(yè)和學(xué)科特點(diǎn)，而是要說明謠諺不單單是文學(xué)概念中的種類，也不單單是世井鄉(xiāng)俗中的傳誦和散曲，謠諺本身更是一部社會(huì)史，正如《詩經(jīng)》反映先秦時(shí)期社會(huì)歷史和社會(huì)民俗一樣，謠諺的功能也是社會(huì)的和民俗的。

我們說研究民俗離不開謠諺，因?yàn)橹{諺的內(nèi)容恰是民俗的和大眾的生活，但反映民俗事象和民風(fēng)民情的謠諺并不等同于鄉(xiāng)間俚語，其表現(xiàn)形式很多時(shí)候則至為優(yōu)美，謠諺詞語很多情況下可以入曲也正是這個(gè)道理。由于此，謠諺便常常成為人們口頭傳說傳唱的重要形式，除了其本身內(nèi)容足以吸引人們之外，其表現(xiàn)形式的優(yōu)美多樣也是謠諺得以流傳的重要原因。因而謠諺在事實(shí)上成為中國古代民間文學(xué)的一個(gè)重要方面。也可以說，作為民俗民風(fēng)傳播載體的謠諺，其傳播方式便是文學(xué)的。所以說，民俗謠諺的研究既是民俗的，又是文學(xué)的。

謠諺民俗研究應(yīng)當(dāng)也必須關(guān)注這樣一個(gè)事實(shí)，即所有的民俗都是社會(huì)歷史的民俗，所有反映民俗事象的謠諺也都是一定社會(huì)歷史條件下的謠諺。社會(huì)史研究在更大的理論層面上講是對社會(huì)生活史（也有說社會(huì)風(fēng)俗史）加以研究，社會(huì)的風(fēng)俗事象自然是社會(huì)風(fēng)俗史研究的重要內(nèi)容。因而謠諺所反映的民俗事象是一定社會(huì)歷史時(shí)期的民俗事象。離開了一定條件下的社會(huì)歷史環(huán)境，所謂的民俗謠諺也是無法理解的?？梢?，謠諺民俗研究不能只就民俗來研究民俗，不能只就謠諺來研究謠諺，更不能只關(guān)注謠諺的文學(xué)特征而忽略了它的民俗性和歷史性。謠諺民俗研究應(yīng)當(dāng)也必須充分關(guān)注民俗與歷史的結(jié)合，關(guān)注在民俗表象背后的深層社會(huì)歷史環(huán)境，把握民俗文化變化發(fā)展的歷史脈搏。如此，謠諺民俗才可能達(dá)到更高的研究水平。

正確處理謠諺的民俗研究、文學(xué)研究和史學(xué)研究之關(guān)系，并不是要機(jī)械地和教條式地強(qiáng)調(diào)它們的結(jié)合，而是說明在側(cè)重點(diǎn)和學(xué)科專業(yè)不同的情況下，對謠諺民俗的研究應(yīng)當(dāng)有所不同。問題在于，不能將這種學(xué)科專業(yè)的要求與對謠諺民俗的研究對立起來。我們認(rèn)為，在學(xué)科方向明確的前提下，對謠諺民俗的研究充分兼顧到三者之間的關(guān)系是能夠做得到的。事實(shí)上，謠諺本身的特點(diǎn)也在客觀上要求研究者們應(yīng)該并且必須這樣做。以謠諺文學(xué)研究為例，古代謠諺屬文學(xué)史的范疇，而文學(xué)史上所發(fā)生的文學(xué)現(xiàn)象又是在一定社會(huì)歷史背景下的，它就必然要和當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)和歷史發(fā)生關(guān)系。因而也就不可能拋開具體的歷史環(huán)境去做所謂的純而又純的謠諺文學(xué)研究。如果有這樣的研究，也大多是價(jià)值不高的。我們所說的整體研究和有機(jī)聯(lián)系并不是要面面俱到，而是一個(gè)研究宗旨和原則，只有用整體的觀點(diǎn)、聯(lián)系的觀點(diǎn)來看待和實(shí)踐謠諺民俗研究，才有可能達(dá)到更有深度和廣度的學(xué)術(shù)研究目標(biāo)。

三、謠諺地域與民俗地域之特點(diǎn)

中國民間有“十里不同風(fēng)，百里不同俗”之說，它充分反映了民俗的特性，即民俗的地域性，而謠諺也正是在地域的基礎(chǔ)上產(chǎn)生出來的。前此我們說許多謠諺可以入曲，這個(gè)入曲實(shí)際上就是入的地方鄉(xiāng)土的俗調(diào)民曲。今天大家所熟知的劉三姐的故事，其中的山歌對唱中的許多詞句便是那一方鄉(xiāng)土的民謠民諺。因此，就地域的特性而言，謠諺與民俗的源出與內(nèi)容都是一致的。

為什么要特別強(qiáng)調(diào)謠諺與民俗的地域特點(diǎn)呢？這是因?yàn)樽鳛槊袼资妨系闹{諺所反映的民俗世風(fēng)與民俗事象是有嚴(yán)格的地域不同的。在某些情況下，甲地之風(fēng)俗與乙地之風(fēng)俗不同，便導(dǎo)致了甲地之謠諺與乙地之謠諺的區(qū)別。這樣的情形同樣不是說各地風(fēng)俗之間和各地謠諺之間沒有聯(lián)系、沒有共性，但事實(shí)是，由于影響地域風(fēng)俗的人文環(huán)境、自然環(huán)境乃至某些社會(huì)環(huán)境的不同，民俗謠諺在各地區(qū)之間的差異往往是明顯和極大的。因而對民俗謠諺的研究就一定要關(guān)注到這種地域的復(fù)雜性所帶來的民俗的與謠諺的差別?！妒酚洝ず忧酚涊d治河的《瓠子歌》中說：“瓠子決兮將奈何，皓皓旴旴兮閭殫為何。殫為河兮地不得寧，功無已時(shí)兮吾山平。吾山平兮巨野溢，魚沸郁兮柏冬日。延道弛兮離長流，蛟龍騁兮方遠(yuǎn)游。歸舊川兮神哉沛，不封禪兮安知外。為我謂河伯兮何不仁，泛濫不止兮愁吾人。齒桑浮兮淮泗滿，久不反兮水維緩。河湯湯兮激潺湲，北渡兮浚流難。搴長茭兮沈美玉，河伯許兮薪不屬。薪不屬兮衛(wèi)人罪，燒蕭條兮噫乎何以御水。頹林竹兮菑石揵，宣防塞兮萬福來?！保?］這則謠諺的地域就很明確，它講述的是瓠子河的各種情形而不是別的什么河。正像可以入曲的民歌一樣，其地域特點(diǎn)便十分鮮明，如漢代樂府曲“江南可采蓮，蓮葉何田田，魚戲蓮葉間。魚戲蓮葉東，魚戲蓮葉西，魚戲蓮葉南，魚戲蓮葉北”。［10］所述為典型的江南采蓮之景。以大家熟悉的北朝《敕勒歌》就更是如此，“敕勒川，陰山下。天似穹廬，籠蓋四野。天蒼蒼，野茫茫，風(fēng)吹草低見牛羊”。北國塞外的自然景色是與江南風(fēng)貌截然不同的?？梢?，民俗謠諺的地域性是基本的特點(diǎn)之一。

由于民俗謠諺的地域性特征，便使得我們在從事謠諺民俗研究中必須充分重視地域文獻(xiàn)和考古資料，也包括流傳至今的民謠民諺，尤其應(yīng)當(dāng)重視各地各類方志、家書、文集、信札等官私文書。因?yàn)橹{諺記載往往少見于正史文獻(xiàn)，且專書記載就更是罕見，清代學(xué)者杜文瀾輯其《古謠諺》一書，至今珍貴，道理也正在于此。大量的古代謠諺散見于各類記載，也使研究者在進(jìn)行某一專題謠諺民俗研究時(shí)頗有披沙揀金之感。謠諺民俗史料的分散，特別是它的口耳相傳特點(diǎn)以及地域相隔而使材料不易尋找等特點(diǎn)都對謠諺民俗研究增加了相當(dāng)?shù)碾y度。因而，對已有資料的分類、整理和分析鑒別，對將要搜集資料的梳理、查勘和匯集就成為從事謠諺民俗研究的最基礎(chǔ)工作，這一階段的工作常常很艱苦，但這是必須經(jīng)過的基礎(chǔ)工作，是謠諺民俗研究不能跨越的階段。

四、謠諺之時(shí)代變遷與民俗之變化發(fā)展

同任何事物一樣，謠諺民俗在不同的歷史時(shí)期，其內(nèi)容、形式與風(fēng)格都處在不斷的發(fā)展變化之中，這里所說的變化和發(fā)展是從民俗本身和謠諺本身兩個(gè)方面來說的。這種變化和發(fā)展同時(shí)又有文學(xué)形式的變化發(fā)展，謠諺表現(xiàn)形式的變化發(fā)展，民俗歷史的變化發(fā)展，記錄手段的變化發(fā)展等等方面。如先秦時(shí)期文獻(xiàn)《竹書紀(jì)年》記載的“帝載歌”說：“日月有常，星辰有行。四時(shí)順徑，百姓允誠。于予論樂，配天之靈。遷于賢善，莫不咸聽。鼚乎鼓之，軒乎舞之。菁華已竭，褰裳去之?！保?1］《韓詩外傳》“夏桀群臣歌二則”記載“江水沛兮，舟楫?dāng)≠猓彝鯊U兮。趣歸于亳，亳亦大矣。樂兮樂兮，四牡驕兮，六轡沃兮。去不善而從善，何不樂兮?！眱H從形式上而言，便不難看出，這一時(shí)期的謠諺無論就文字表現(xiàn)，還是語言使用上都較后代要艱澀得多。到了漢代，則有了很大變化，如《賈生引野諺》記載說：“前事之不忘，后事之師也?！保?2］《優(yōu)孟歌》記載說：“山居耕田苦，難以得食，起而為吏。身貪鄙者余財(cái)，不顧恥辱。身死家室富，又恐受賕枉法，為奸觸大罪，身死而家滅，貪吏安可為也。念為廉吏，奉法守職，竟死不敢為非，廉吏安可為也。楚相孫叔教，持廉至死，方今妻子窮困，負(fù)薪而食，不足為也?！保?3］我們也是僅從謠諺的文字表現(xiàn)和語言使用上來看上面兩則漢代謠諺的記錄，從中不難發(fā)現(xiàn)，漢代謠諺比之先秦時(shí)期的謠諺更趨于平易，語言文字更少障礙，其謠諺格式也更為開放，不拘字?jǐn)?shù)之限，散文化情形更易于大多數(shù)人理解并傳播。經(jīng)過數(shù)百年間的變化發(fā)展，謠諺逐漸脫離了先秦時(shí)代那種甚為艱澀的語言表現(xiàn)形式，而進(jìn)入到了漢代更為優(yōu)美平實(shí)的自然表現(xiàn)形式。這種變化的最終動(dòng)力和緣由是時(shí)代的進(jìn)步，時(shí)代的變遷也是社會(huì)的變遷，作為文學(xué)表現(xiàn)形式和社會(huì)民俗反映的謠諺的變化正是極其自然的現(xiàn)象。

宋代文獻(xiàn)《曲洧舊聞》記載當(dāng)時(shí)社會(huì)賣官鬻爵的謠諺比照漢代則更為通俗明了，“三千索，直秘閣。五百貫，擢通判。”［14］《老學(xué)庵筆記》記載宋代當(dāng)時(shí)官府之職的謠諺寫道：“吏勛封考，筆頭不倒。戶度金倉，日夜窮忙。禮祠主膳，不識(shí)判硯。兵職駕庫，典了袯袴。刑都比門，總是冤魂。工屯虞水，白日見鬼?！保?5］這一則謠諺將吏職的黑暗描述得淋漓盡致。同書卷六以同樣的方式做了一個(gè)更為辛辣的嘲諷，茲一并錄之下，“吏勛封考，三婆兩嫂。戶度金倉，細(xì)酒肥羊。禮祠主膳，淡吃菲面。兵職駕庫，齡姜呷醋。刑都比門，人肉餛飩。工屯虞水，生身餓鬼”。不難看出，謠諺的文字形式與語言表現(xiàn)到了宋代又呈現(xiàn)為一個(gè)更為活潑有趣，更為尖銳深刻，同時(shí)也更為民俗化大眾化的趨勢。

謠諺民俗的與時(shí)俱進(jìn)，也正是謠諺民俗在歷史發(fā)展各階段的積累、完善、充實(shí)和提高的過程，因此，謠諺民俗研究應(yīng)當(dāng)了解和關(guān)注不同時(shí)段、不同歷史時(shí)期的謠諺民俗的比較研究，這對認(rèn)識(shí)和理解謠諺民俗的歷史演進(jìn)著實(shí)具有重要的學(xué)術(shù)意義。

五、謠諺民俗的廣泛性與大眾性

反映民俗事象的古代謠諺是豐富多彩的，其所涉及的對象和描述內(nèi)容包含了人類社會(huì)生活的幾乎所有的方面，這是謠諺民俗至今不衰的一個(gè)重要原因。

謠諺民俗的廣泛性表現(xiàn)在謠諺所傳達(dá)的民俗事象與社會(huì)生活的寬廣層面上。如記載漢代水渠灌溉之利的《鄭白渠歌》：“田于何所，池陽谷口，鄭國在前，白渠起后。舉臿為云，決渠為雨。水流龜下，魚躍入釜。涇水一石，其泥數(shù)斗。且溉且糞，長我禾黍。衣食京師，億萬之口?！保?6］記載漢孝文王與其弟的《民為淮南厲王歌》：“一尺布，尚可縫。一斗粟，尚可舂。兄弟二人，不能相容?！保?7］記載評論人物的《引諺論人物》：“百里不販樵，千里不販糴。居之一歲，種之以谷。十歲、樹之以木。百歲、來之以德。”［18］記載古代列女的《陶嬰歌》：“黃鵠之早寡兮，七年不雙。鹓頸獨(dú)宿兮，不與眾同。夜半悲嗚兮，想其故雄。天命早寡兮，獨(dú)宿何傷。寡婦念此兮，泣下數(shù)行。嗚呼哉兮，死者不可忘。飛鳥尚然兮，況于貞良。雖有賢雄兮，終不重行。”［19］記載時(shí)令的《芒種占雨諺》：“雨芒種頭，河魚淚流。雨芒種腳，魚捉不著?！薄断闹琳加曛V》：“夏至無雨，碓里無米。夏至日個(gè)雨，一點(diǎn)值千金?！薄端脑抡见溨V》：“小麥不怕神共鬼，只怕四月八月雨?！薄吨匚缯寄曛V》：“端午晴干，農(nóng)人喜歡?！薄吨星锷显V》：“云罩中秋月，雨打上元燈?！庇涊d有關(guān)氣象預(yù)報(bào)的《占?xì)夂蛑V》：“河?xùn)|西，好使犁。河射角，好夜作。水成田，衣成人。無衣不成人，無水不成田。黃梅天，日多幾番顛。黃梅天氣，□向老婆頭邊，也要擔(dān)了蓑衣箬帽去。夏至日，莫與人種秧。冬至日，莫與人打更。霜降了，布衲著得。暴寒難忍熱難當(dāng)。大寒須守火，無事不出門。臘月廿四五，錐刀不出土?！庇涊d總結(jié)人生悲喜之事的《得意失意語》：“久旱逢甘雨，他鄉(xiāng)遇故知，洞房花燭夜，金榜掛名時(shí)。寡婦攜兒泣，將軍被敵擒，失恩宮女面，下第舉人心?！狈泊朔N種，不一而足。古代謠諺所反映的社會(huì)生活的領(lǐng)域之廣，范圍之寬是其他文獻(xiàn)記載難于相較的。我們這里所舉的例證限于篇幅是十分有限的。而大量的謠諺所覆蓋的領(lǐng)域則是很難用幾篇文字可以承載得下的，諸如漁夫樵夫謠，諸如歌頌為官清正廉潔與抨擊貪官惡吏的謠諺，諸如謳歌婦女勤勞與貶斥懶惰之人的謠諺，諸如描繪自然景色的千姿萬點(diǎn)與山川秀美的壯麗景觀的謠諺，可以說謠諺的廣泛性幾乎涉及到了可能涉及到的所有方面。

謠諺民俗的大眾性則在于謠諺反映民俗事象的通俗性與平實(shí)性上。如前所述，謠諺語言文字的平易和直白是其基本特點(diǎn)之一，這種平實(shí)更多地源自于謠諺的口頭創(chuàng)作，口耳相傳。故謠諺才被當(dāng)做民間文學(xué)與大眾文學(xué)的主要形式。謠諺民俗的大眾性除了語言文字方面的特點(diǎn)之外，其記敘的內(nèi)容貼近大眾民人生活也是一個(gè)重要方面。如《陳彥修侍姬夢少年歌》：“人生開口笑難逢，富貴榮華總是空。惟有隋堤千樹柳，滔滔依舊水流東?！保?0］如《引諺論擇師》：“三歲學(xué)，不如一歲擇師。”［21］如《文臣武臣諺》：“文官宜不愛錢，武官宜不惜死?！保?2］如《趙甤引諺》：“浴不必江海，要之去垢。馬不必騏驥，要之善走。士不必賢也，要之知道。女不必貴種，要之貞好?！保?3］這些謠諺從語言文字風(fēng)格到行文內(nèi)容都貼近世俗生活，其大眾化的特點(diǎn)十分鮮明。謠諺民俗的千年流傳也正是古謠諺本身極具大眾化的最真實(shí)體現(xiàn)。

謠諺民俗的廣泛性與大眾性使得利用謠諺資料對民俗進(jìn)行研究成為新的重要的研究視角，我們應(yīng)當(dāng)加緊努力地為它的成果添磚加瓦。

六、謠諺民俗需要綜合研究

所謂謠諺民俗的綜合研究，是由謠諺民俗的相應(yīng)特點(diǎn)決定的。謠諺民俗帶有民間文學(xué)的特征，尤其與民俗相關(guān)聯(lián)的地域特點(diǎn)，使我們不能不充分關(guān)注到謠諺民俗在各地、各個(gè)歷史時(shí)期所表現(xiàn)出來的基本的文字表現(xiàn)形式與民人社會(huì)風(fēng)俗的變化和差異。在搜集和整理有關(guān)謠諺民俗的歷史文獻(xiàn)和歷史資料時(shí)，對于謠諺民俗在各階段的史料鑒別、史料真?zhèn)蔚目疾?、相關(guān)謠諺民俗史實(shí)的考證、謠諺本身與其他材料的比勘、謠諺記載與民俗歷史文獻(xiàn)記載的異同等等，在從事這些工作時(shí)，所應(yīng)用的研究方法和利用手段便更多地采用了歷史學(xué)、考古學(xué)乃至于古文字學(xué)的研究方法。即是說，謠諺民俗研究強(qiáng)調(diào)著各個(gè)學(xué)科研究方法的綜合，而不是單一的偏重于某一學(xué)科領(lǐng)域。

謠諺民俗強(qiáng)調(diào)和需要綜合研究，強(qiáng)調(diào)和需要多學(xué)科的比較研究和交叉互動(dòng)，是因?yàn)檫@樣一個(gè)基本事實(shí)，即單純從某一學(xué)科出發(fā)而忽略與其他學(xué)科的關(guān)聯(lián)和比較，是很難從一個(gè)角度能夠?qū)⒅{諺民俗所反映的真實(shí)情況說清楚的。在很多情況下，對某一謠諺民俗在某一研究視角上出現(xiàn)了障礙甚至不得解時(shí)，換一個(gè)學(xué)科視角或采用另外一種研究方法，則這一問題就極有可能獲得突破性的成果。同時(shí)，不同學(xué)科之間的交叉綜合研究又十分有利于為謠諺民俗研究提供更多的信息資料。以民俗史為例，反映某一時(shí)代民俗歷史的某一現(xiàn)象在正史和其他相關(guān)的野史、雜史和文集筆記中不一定有記載的情況下，在說唱形式的鄉(xiāng)謠鄉(xiāng)諺中就極有可能出現(xiàn)這一方面的資料，因而也就解決了資料無征的問題。這種情況正好應(yīng)驗(yàn)了“山重水復(fù)疑無路，柳暗花明又一村”的學(xué)術(shù)研究心境。過去學(xué)術(shù)界對于謠諺的研究更多側(cè)重于文學(xué)領(lǐng)域，特別是民間文學(xué)方面的研究上，很少關(guān)注到謠諺所反映的民俗事象與歷史文化方面，應(yīng)當(dāng)說，這是一個(gè)令人遺憾的缺失。將謠諺與民歌山曲近乎畫了等號(hào)，使得對謠諺研究的視角顯得較為狹窄。同時(shí)，由于這種只顧及某一方面的研究現(xiàn)狀而使對于謠諺本身的研究也很難達(dá)到更高的水平。

另一方面，我們的研究工作者也需要不斷加強(qiáng)自己的學(xué)術(shù)積累，加強(qiáng)讀書治學(xué)，努力拓寬自己的知識(shí)和研究領(lǐng)域，既是專家，又是雜家。當(dāng)然，這個(gè)“雜”要做到通，要做到懂，不是一知半解，不是望文生義，更不是主觀臆斷、信口開河，在今天，尤其要反對那種空疏的學(xué)風(fēng)。研究者首先要有綜合研究的意識(shí)，搞民俗的要懂文學(xué)、懂歷史，搞文學(xué)和歷史的也是如此。不能搞外行充內(nèi)行，不懂裝懂。對研究者的要求，既是專業(yè)能力、專業(yè)素質(zhì)和專業(yè)基礎(chǔ)的要求，也是學(xué)風(fēng)品德的要求。因?yàn)橹{諺民俗的綜合研究是靠研究者們來做的，人的認(rèn)識(shí)及相關(guān)問題不解決，綜合研究就是一句空話。

謠諺民俗研究正當(dāng)方興未艾，還有許多課題可做，也還有許多問題值得商榷和探討，特別是以往的某些研究仍然有深化和拓展的必要，我們完全可能在已有的基礎(chǔ)上將謠諺民俗的研究通過不懈的努力和探索而達(dá)到一個(gè)新的學(xué)術(shù)水平。

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［3］后漢書·曹節(jié)傳［M］.

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［5］抱樸子·審舉［M］.

［13］史記·滑稽優(yōu)孟傳［M］.

［14］曲洧舊聞·卷十［M］.

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［17］史記·淮南厲王傳［M］.

［18］史記·貨殖列傳［M］.

［19］太平御覽·卷五百七十二［M］.

［20］陶朱新錄［M］.

［21］太平御覽·卷四百四十［M］.

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