國外學(xué)者關(guān)于馬克思技術(shù)哲學(xué)思想的研究

管錦繡,田輝玉,吳秋鳳

(武漢工程大學(xué)法商學(xué)院，湖北 武漢 430205)

0 引 言

20世紀(jì)出現(xiàn)的人道主義的馬克思主義、存在主義的馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義、分析的馬克思主義、生態(tài)主義的馬克思主義等不同形態(tài)的西方馬克思主義哲學(xué)都涉及到對馬克思文本中的技術(shù)哲學(xué)思想的解讀。同時(shí)，馬克思技術(shù)哲學(xué)思想還被當(dāng)代許多技術(shù)哲學(xué)流派從多維度加以解說和嫁接。這說明了馬克思理論在技術(shù)時(shí)代所具有的強(qiáng)大生命力。馬克思技術(shù)哲學(xué)思想是國外技術(shù)哲學(xué)的重要理論資源，對馬克思技術(shù)哲學(xué)思想的研究是馬克思理論研究的熱點(diǎn)。

1 對馬克思關(guān)于生產(chǎn)力和技術(shù)基礎(chǔ)性作用觀點(diǎn)的研究

對馬克思文本解讀所形成的觀點(diǎn)——“科技是第一生產(chǎn)力”、“生產(chǎn)力在人類社會發(fā)展中起基礎(chǔ)性作用”是許多國外學(xué)者關(guān)于馬克思技術(shù)哲學(xué)研究的邏輯起點(diǎn)。

雖然，前蘇聯(lián)學(xué)者和許多西方學(xué)者都強(qiáng)調(diào)馬克思的關(guān)于生產(chǎn)力和技術(shù)基礎(chǔ)性作用觀點(diǎn)的研究，關(guān)注馬克思以技術(shù)言說社會變遷的思想。但是二者的取向和最終發(fā)展的走向有著重大的區(qū)別。

前蘇聯(lián)官方馬克思技術(shù)哲學(xué)的研究取向是徹底歷史唯物主義視域，他們以成熟時(shí)期馬克思思想的文本為研究材料，從而形成了東方馬克思主義技術(shù)觀特有的研究范式。20世紀(jì)二三十年代在蘇聯(lián)產(chǎn)生了第一批堅(jiān)持歷史唯物主義觀的哲學(xué)家，他們的杰出代表是尼古拉·伊凡諾維奇·布哈林(H．M．EyxapHH)。1921年，布哈林出版了《歷史唯物主義理論》一書，副標(biāo)題是“馬克思主義社會學(xué)通俗教材”。這是第一部通俗的馬克思主義理論讀物，它無論是對蘇聯(lián)國內(nèi)還是共產(chǎn)國際來說客觀上起了重大的政治啟蒙作用。布哈林認(rèn)為，歷史唯物主義是馬克思主義的社會學(xué)，是研究社會現(xiàn)象的科學(xué)方法，是關(guān)于社會及其發(fā)展規(guī)律的一般學(xué)說。布哈林在對生產(chǎn)方式的解釋中，闡述了自己馬克思主義性質(zhì)的技術(shù)觀。布哈林還認(rèn)為生產(chǎn)力概念是社會學(xué)分析的出發(fā)點(diǎn)。他指出：“在考察社會、社會的發(fā)展條件、形態(tài)內(nèi)容等等時(shí)，應(yīng)當(dāng)從分析生產(chǎn)力或從社會的技術(shù)基礎(chǔ)著手。[1]”在此基礎(chǔ)上，布哈林認(rèn)為生產(chǎn)關(guān)系也是由技術(shù)決定的。在前蘇聯(lián)官方馬克思主義研究者看來，“技術(shù)(生產(chǎn)力)決定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)(生產(chǎn)關(guān)系)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)(生產(chǎn)關(guān)系)決定上層建筑(意識形態(tài))”的觀點(diǎn)是一條從馬克思到布哈林直至前蘇聯(lián)諸多學(xué)者始終堅(jiān)持的歷史唯物主義路線，也是徹底歷史唯物主義技術(shù)觀的邏輯前提。20世紀(jì)60年代，在歷史唯物主義技術(shù)觀指導(dǎo)下，前蘇聯(lián)學(xué)者對馬克思列寧主義技術(shù)觀有了深入研究，其中，A.A.庫津在他的著作《馬克思與技術(shù)問題》中，從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)背景出發(fā)，指出:“由于馬克思把生產(chǎn)作為歷史的最初的和決定性的因素來理解，把歷史發(fā)展的每一個階段作為人與人之間以及人與自然界的既定關(guān)系來理解，他才把技術(shù)作為進(jìn)一步作出重要結(jié)論的出發(fā)點(diǎn)?！薄榜R克思揭示了從一個經(jīng)濟(jì)時(shí)代過渡到另一個經(jīng)濟(jì)時(shí)代的歷史過程的實(shí)質(zhì)和內(nèi)容；指出了勞動資料在這個改變過程中所起的作用。深刻地分析技術(shù)史、技術(shù)發(fā)展的原因和結(jié)果，使這位思想家能夠剖析社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)轉(zhuǎn)變的規(guī)律以及歷史過程發(fā)展的基本規(guī)律。[2]”

前蘇聯(lián)學(xué)者從徹底歷史唯物主義出發(fā)，強(qiáng)調(diào)技術(shù)是歷史發(fā)展的決定因素，而往往忽視現(xiàn)代技術(shù)本身問題，以至于對馬克思技術(shù)思想的人文關(guān)懷內(nèi)容缺乏研究。

當(dāng)代許多西方學(xué)者也注意到馬克思關(guān)于生產(chǎn)力與技術(shù)基礎(chǔ)性作用觀點(diǎn)的研究，他們認(rèn)為馬克思看到了技術(shù)發(fā)展在資本主義社會發(fā)展中的基礎(chǔ)性、甚至是決定性的作用。但是，相比前蘇聯(lián)學(xué)者而言，西方學(xué)者沒有嚴(yán)格研究框架的限制，更注重從馬克思技術(shù)哲學(xué)的內(nèi)部結(jié)構(gòu)來闡述馬克思這一觀點(diǎn)。

早在1921年，著名學(xué)者漢森(A·Hansen)就在其撰寫的《歷史的技術(shù)解釋》的論文中，提出了對馬克思技術(shù)哲學(xué)思想研究具有重大影響力的觀點(diǎn)，認(rèn)為“從根本上來講，馬克思的學(xué)術(shù)思想是以技術(shù)為基礎(chǔ)對歷史的一種解釋，是一種技術(shù)的歷史決定論”[3]，這一看法被學(xué)術(shù)界廣泛接受。西方學(xué)者，如R·海爾布羅納(R·Heilbroner)在著名論文《機(jī)器創(chuàng)造歷史嗎?》(1967)的開篇引用馬克思的名言“手推磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家為首的社會?！辈鸭夹g(shù)決定論確定為“馬克思的范式”[4]。在1969年的《工業(yè)人》一書中，T·Burns對關(guān)于馬克思的一節(jié)確定的標(biāo)題就是“技術(shù)是工業(yè)化和社會變遷的第一推力。[4]”L·芒福德認(rèn)為馬克思偉大貢獻(xiàn)在于對技術(shù)發(fā)明、生產(chǎn)與人類文明發(fā)展基本關(guān)系的揭示，同時(shí)明確地指出馬克思具有技術(shù)決定論的思想并對其加以批判。他在其論文集《解釋與預(yù)言》一書中說道：“馬克思相信物質(zhì)狀況和技術(shù)發(fā)明是自我產(chǎn)生的實(shí)體，是自我內(nèi)生和發(fā)展的：社會力量的初始源泉和首要推動者?！邮茏鳛橐环N絕對的機(jī)器過程，想象無產(chǎn)階級會在資本主義離開時(shí)簡單地占有資本主義生產(chǎn)。[5]”進(jìn)而，他批評馬克思錯誤地賦予生產(chǎn)工具(技術(shù))在人類歷史上的中心地位。分析主義的馬克思主義學(xué)者W·肖(W.Shaw)在《馬克思的歷史理論》(1978)中，運(yùn)用精確邏輯形式分析馬克思的歷史理論，指出馬克思是對歷史進(jìn)程的基礎(chǔ)進(jìn)行“技術(shù)決定論”的解釋[6]。阿伽西(J.Agassi)(1985)指出:“馬克思表述了這樣的觀點(diǎn)，即一個社會的發(fā)展的技術(shù)行程是決定它的社會和政治結(jié)構(gòu)的唯一基本要素，這個觀點(diǎn)很快比那些多數(shù)現(xiàn)代思想家的觀點(diǎn)變得更有影響力。[7]”J·埃斯特(J.Elster)(1998)把馬克思理論表述為技術(shù)決定論，因?yàn)椤榜R克思主張不斷的財(cái)產(chǎn)體制的興衰由它們促進(jìn)或束縛技術(shù)變遷的傾向來解釋”[8]。

西方學(xué)者還從馬克思哲學(xué)與列寧主義關(guān)系上作研究，以列寧主義來說明馬克思技術(shù)哲學(xué)的技術(shù)決定論。如F·拉普(1982)認(rèn)為馬克思列寧主義者是技術(shù)決定論者的支持者[9]。E·梅森(E.Mesthene)(1983)說馬克思主義傳統(tǒng)認(rèn)為“生產(chǎn)技術(shù)必然地、唯一地決定文化的和社會的結(jié)構(gòu)。[10]”R.McGinn(1991)認(rèn)為馬克思提供了馬克思主義的強(qiáng)硬技術(shù)決定論的基本觀點(diǎn):“在馬克思主義里，生產(chǎn)力中的創(chuàng)新形成社會關(guān)系，這樣，技術(shù)決定論這第一個強(qiáng)硬的版本構(gòu)成馬克思主義歷史唯物主義教條的一方面。[11]”N.Levitt(1998)認(rèn)為馬克思和列寧的理論恰恰是將技術(shù)置于歷史變遷的心臟[12]。

2 對馬克思的技術(shù)批判思想的研究

在西方，西方馬克思主義，特別是法蘭克福學(xué)派對馬克思的技術(shù)思想作了系統(tǒng)研究。他們以批判前蘇聯(lián)的馬克思主義歷史唯物主義和辯證唯物主義框架為起點(diǎn)，從而提出其關(guān)于馬克思的技術(shù)批判思想。

西方馬克思主義領(lǐng)軍人物盧卡奇批判布哈林對馬克思?xì)v史唯物主義的解釋，認(rèn)為“技術(shù)是客觀上決定生產(chǎn)力發(fā)展進(jìn)步的原則”是庸俗唯物主義的觀點(diǎn)，它將導(dǎo)致歷史宿命論和人對人的活動的消除[13]。在《歷史和階級意識》(G.Lukacs，1923)一書中盧卡奇以“物化理論”作為發(fā)展馬克思技術(shù)批判思想的概念基礎(chǔ)。

隨后，法蘭克福學(xué)派理論家，主要包括霍克海默、阿爾多諾、馬爾庫塞和哈貝馬斯等，進(jìn)一步發(fā)展了盧卡奇的批判理論。他們的研究綱領(lǐng)圍繞著20世紀(jì)30年代(30年代至50年代霍克海默任法蘭克福研究所的所長)霍克海默的“批判理論”而展開。他們強(qiáng)調(diào)早期馬克思批判思想，并吸收弗洛伊德的理論，進(jìn)而發(fā)展馬克思“異化理論”。批判理論的基本觀點(diǎn)是，理性被專制所扭曲，專制既可以表現(xiàn)為蘇聯(lián)式的獨(dú)裁，也可以表現(xiàn)為更微妙的形式，這表現(xiàn)為發(fā)達(dá)資本主義社會中的人性壓抑和主體性的喪失，這種專制的微妙表現(xiàn)形式與“科技異化為意識形態(tài)”的文化現(xiàn)象密切相關(guān)。他們認(rèn)為馬克思“異化理論”批判的是19世紀(jì)資本主義經(jīng)濟(jì)意識形態(tài)，批判理論則旨在以科技理性批判為突破口形成關(guān)于20世紀(jì)晚期發(fā)達(dá)資本主義社會批判理論(當(dāng)然也包括對社會主義的批判但主要是對發(fā)達(dá)資本主義社會的批判)。

盧卡奇認(rèn)為，工人物化的生存狀態(tài)可以通過階級意識的喚起和批判，從而以社會革命的方式來克服，但是，霍克海默與阿爾多諾的《啟蒙的辯證法》(M.Horkheimer，T.W.Adorno，1944)和霍克海默的《理性的黯然失色》(1947)等著作指出：物化意識結(jié)構(gòu)不僅是商品關(guān)系結(jié)構(gòu)也是西方文化中哲學(xué)和科學(xué)的結(jié)構(gòu)，即，工具理性的結(jié)構(gòu)；由工具理性結(jié)構(gòu)所決定的物化意識使工人的階級意識也異化了，人們?yōu)槲锘庾R這一虛假意識所支配[14]。對于科學(xué)的實(shí)證主義特征，霍克海默認(rèn)為科學(xué)是一種意識形態(tài)，“不僅形而上學(xué)，而且還有它所批判的科學(xué)本身，皆為意識形態(tài)的(東西)；科學(xué)之所以是意識形態(tài)，是因?yàn)樗Ａ糁环N阻留人們發(fā)現(xiàn)社會危機(jī)真正原因的形式，……所以掩蓋以對立面為基礎(chǔ)的社會真實(shí)本質(zhì)的人的行為方式，皆為意識形態(tài)的(東西)。[15]”這樣，霍克海默與阿爾多諾在工具理性框架下將“物化理論”發(fā)展為“支配理論”。馬爾庫塞的《單向度的人》(H.Marcuse，1964)一書中指出技術(shù)是西方社會專制的新形式，對科技異化為意識形態(tài)他作了更深入、更全面的論述，提出“技術(shù)的解放力量轉(zhuǎn)而成了解放的桎梏”這一著名的論斷。在哈貝馬斯的《認(rèn)識與興趣》、《技術(shù)和科學(xué)作為意識形態(tài)》、《交往行為理論》等主要著作(J.Habermas，1968，1968，1981)中，哈貝馬斯以交往理性的理論框架取代以往法蘭克福學(xué)派理論家所堅(jiān)持的工具理性的理論框架，他提出科技理性為特征的工具理性對“生活世界的殖民化”的觀點(diǎn)，因此應(yīng)針對技術(shù)媒介提出他的“交往倫理學(xué)”。

美國技術(shù)哲學(xué)家費(fèi)恩伯格(A.Feenberg)是法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判理論的當(dāng)代重要繼承人，他強(qiáng)調(diào)馬克思是技術(shù)批判理論的先驅(qū)之一。同時(shí)，他還秉承了美國的經(jīng)驗(yàn)主義、實(shí)用主義論傳統(tǒng)，在歐美技術(shù)哲學(xué)研究的經(jīng)驗(yàn)主義轉(zhuǎn)向的大背景之下，試圖借鑒社會建構(gòu)論建立一種新的技術(shù)批判理論。費(fèi)恩伯格的“技術(shù)批判三部曲”:《技術(shù)批判理論》(1991)、《可選擇的現(xiàn)代性》(1994)和《追問技術(shù)》(1999)與融合所有其早期著作思想的新版《技術(shù)批判理論》(2002)是他的主要代表作品，其中的《技術(shù)批判理論》(1991)與《技術(shù)批判理論》(2002)集中體現(xiàn)了他對馬克思技術(shù)批判思想的研究。

除此之外，歐美當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)家米切姆(C.Mitcham)和尼森鮑姆(H.Nissenbaum)、艾呂爾(J.Ellul)、溫納(L.Winner)等也在解讀馬克思技術(shù)批判思想的基礎(chǔ)上形成他們的技術(shù)批判理論。

米切姆和尼森鮑姆從工程設(shè)計(jì)倫理的視角出發(fā)，注意到馬克思關(guān)于現(xiàn)代技術(shù)設(shè)定工人異化生存的觀點(diǎn)，他們(1967)指出“按照馬克思‘現(xiàn)代技術(shù)科學(xué)’把工人置于大規(guī)模的、資本家擁有的工廠控制之下，使勞動功能變得均等劃一且可以相互交換，破壞了傳統(tǒng)技能和匠人滿足于生產(chǎn)工藝產(chǎn)品的基礎(chǔ)。傳統(tǒng)社會生態(tài)均衡本來可以在造物的‘類本質(zhì)’意義上確保一切社會階級利益，但現(xiàn)在新型的生產(chǎn)系統(tǒng)把這一切都摧毀了。在資本主義條件下，物質(zhì)生產(chǎn)只是不平等地有利于上層階級。這種不均衡只有在新技術(shù)的所有權(quán)上來一次社會革命才能得到糾正”[16]。

艾呂爾和溫納在“技術(shù)自主論”框架下解讀馬克思技術(shù)批判思想。艾呂爾在他的著作《技術(shù)社會》(1964)中指出馬克思在19世紀(jì)中葉首先使大眾相信技術(shù)對解放和奴役工人的作用[17]82，認(rèn)為技術(shù)“通過勞動分工、生產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)的設(shè)置等等，技術(shù)理性實(shí)施合邏輯性、機(jī)械組織(mechanical organization)，建立了消滅或奴役(subordinates)自然世界的人造體系。[17]17”他進(jìn)而提出了馬克思具有“技術(shù)自主性思想”，并批判現(xiàn)代“自主性技術(shù)”對人的奴役。作為艾呂爾“技術(shù)自主性思想”的繼承者，溫納在《自主的技術(shù)》(1977)中更為深入地研究了馬克思的勞動過程理論、異化理論、機(jī)器生產(chǎn)論，他從其中讀出“工業(yè)革命的技術(shù)奇跡帶給人類生存的最低線”的觀點(diǎn)，并認(rèn)為“卡爾·馬克思關(guān)于勞動、制造和機(jī)器的著作，包含著可以發(fā)展出以技術(shù)自主為主題的章節(jié)，或者用馬克思的表述：異化的技術(shù)。[18]”進(jìn)而溫納得出“馬克思體系闡述了相當(dāng)于第一個表達(dá)清楚的自主技術(shù)理論[18]”的觀點(diǎn)。

值得注意的是，西方學(xué)者認(rèn)為馬克思技術(shù)批判思想蘊(yùn)含著馬克思的人本主義技術(shù)哲學(xué)思想，因此他們把二者結(jié)合起來研究，體現(xiàn)與前蘇聯(lián)學(xué)者不同的研究路徑。

他們注意到：馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》提出異化勞動理論和“技術(shù)是人的本質(zhì)力量”的論斷，體現(xiàn)了馬克思的人本主義技術(shù)思想。

從馬克思人本主義思想出發(fā)，青年盧卡奇從馬克思的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》和《資本論》大量經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中感悟到馬克思的批判性物化理論。1932年，馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的面世，立刻引起了西方馬克思主義者的高度重視，他們用人道主義取代唯物史觀，體現(xiàn)人本主義的馬克思主義對馬克思技術(shù)哲學(xué)思想的研究遵循的是人道主義與技術(shù)批判思想相結(jié)合的方向。

《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》發(fā)表的當(dāng)年，馬爾庫塞就寫了《論歷史唯物主義的基礎(chǔ)》，宣稱“這些手稿使關(guān)于歷史唯物主義的由來、本來含義以及整個‘科學(xué)社會主義’理論的討論置于新的基礎(chǔ)之上。[19]”這一新的基礎(chǔ)就是人道主義。弗洛姆在《馬克思關(guān)于人的概念》一書中斷言，馬克思的哲學(xué)與存在主義思想一樣，代表著一種抗議，一種對人的異化的抗議，它從屬于西方人道主義哲學(xué)傳統(tǒng)。他認(rèn)為“馬克思關(guān)于社會主義的概念是從他關(guān)于人的概念中推導(dǎo)出來的。[19]”他甚至提出為了區(qū)別于恩格斯等人的經(jīng)濟(jì)唯物主義，可以將馬克思的歷史觀稱為“人類學(xué)的歷史觀”。

3 結(jié) 語

綜觀國外研究現(xiàn)狀，國外學(xué)者對馬克思技術(shù)哲學(xué)思想的研究主要集中在對馬克思技術(shù)理性批判的內(nèi)容方面，并且形成學(xué)派，但卻拋棄了馬克思技術(shù)批判的核心精神——基于資本主義生產(chǎn)關(guān)系變革的社會革命思想。在科技全球化時(shí)代里，人的技術(shù)化生存狀態(tài)下，技術(shù)的、政治的、經(jīng)濟(jì)的關(guān)系相互交織和纏繞。因此，在當(dāng)代，在對資本主義批判的前提下，在吸取國外學(xué)者的技術(shù)理性批判思想的基礎(chǔ)上，我國學(xué)者在發(fā)展馬克思主義技術(shù)哲學(xué)方面是大有可為的。

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