經(jīng)常聽到“茶禪一味”或“禪茶一味”,是茶意禪味還是禪意茶味?真正的“禪味”不僅僅是從坐禪之后飲茶來說,真正意義上的禪昧是無時無處不在的,也就是古德所說的: “青青翠竹,盡是真如。郁郁黃花,無非般若?!边@個時候,天地之間都是禪味;茶味亦復(fù)如是,不需要等到煮水瀹茶,三杯入口之后,才有感覺。茶人心中時刻空明清澈,了無一芥,如此修持,必然能頓悟此中真意;再進(jìn)一步說。茶人若能以天地為茶器,以眾生為茶品。以慈悲為八功德水,以茶侶為布施,以持戒為茶規(guī),以忍辱為茶候,以精進(jìn)為三昧真火,以禪定為茶法,以般若為茶心。那么茶道當(dāng)下可成,這個時候茶就是禪,禪就是茶,佛法映于茶湯,茶湯顯示佛法,看佛陀于靈山會上拈花示眾。就能了然于心。在這種情況下, “禪茶”、“茶禪”、“禪茶”、“茶·禪”是不需要分的,也不必分,如此,才是真正的“禪茶一味”、“茶禪一味”。
茶、禪、道。本來即是同根同源,互為因果,相輔相成。茶的內(nèi)涵是動靜、靜動的結(jié)合;禪的內(nèi)涵是外靜內(nèi)動的“靜動”;而道的內(nèi)涵是外動內(nèi)靜的“動靜”。
茶之所以形成“茶禪”、 “茶道”,理由是非常充分的,站在什么角度來看茶,茶就現(xiàn)身在什么方向, “茶禪一味”是如此, “茶道一如”也是如此。
中國禪宗形成后,因著禪修而飲茶。相沿成習(xí),潛移默化,飲茶成為佛教叢林的宗門規(guī)式?!栋僬汕逡?guī)》規(guī)定叢林禪茶及其做法次第,由于坐禪易致昏沉,所以“皆許其飲茶”,百丈禪師有“吃茶、珍重、歇”三訣;《五燈會元》記載,有所謂:飯后三碗茶的和尚家風(fēng)。以茶敬客,更是寺院的常規(guī),茶在唐代已經(jīng)是僧伽生活中不可或缺的東西。由坐禪飲茶到茶事融入佛事,列進(jìn)宗門法規(guī),禪門茶風(fēng)興盛。
坐禪用茶的最早記載,一般說是在《晉書·列傳第六十五藝術(shù)》:“單道開,敦煌人也……日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸,大如梧子。藥有松蜜姜桂茯苓之氣,時復(fù)飲荼蘇一二升而已”。僧人坐禪修定,須持齋戒,由戒生定,由定證慧。唐代茶道,多與佛教食法相關(guān),稱為“吃茶飯”。唐代飲用的是餅茶,以煮茶法來飲用。飲茶為茶湯,像藥湯一樣。佛教叢林過午不食,只允許飲茶助修。趙州公案說“吃茶去”,道理在此。南宋時。浙江余姚徑山寺茶飲盛行,有一套嚴(yán)格的飲茶程序,據(jù)說日本茶道就是從這里傳過去的。飲茶的真正目的是為了參禪證道,佛教認(rèn)為,茶有三德: “坐禪時通夜不眠,滿腹時幫助消化,茶且不發(fā)”,是禪門修道的最好輔助;于是,高僧大德將“平等”、“真切”、“精微”而又空靈的禪門精神貫注于茶道中,這對中國茶道的形成和發(fā)展起到了關(guān)鍵性的影響和作用。
茶文化的興衰與禪文化消長至為密切。茶文化在明清之后曾經(jīng)衰落。禪宗也于此時期匿跡,茶的興衰期與禪的隱顯期。恰好不謀而合。
中國以茶入禪形成“禪茶文化”,茶文化傳入日本,使日本有了“茶道”;傳入英國而催生了歐洲“下午茶”;于是,歐美有了“基督禪”一派,可以說是禪茶文化發(fā)揮了重大影響作用。