湖南土家、苗、瑤、侗族音樂的保護(hù)與傳承

王桂芹

我國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家,各民族在歷史的長(zhǎng)河中都創(chuàng)造了豐富多彩的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,閃爍著各民族文化的光輝。這些優(yōu)秀的民族文化潛移默化地影響著各民族人民的精神生活,是他們不可或缺的精神食糧。

自上世紀(jì)六七十年代特別是改革開放以來,我國(guó)自上而下開展的民族音樂集成搜集、整理工作,展開了對(duì)民族民間音樂的保護(hù)和傳承、發(fā)展。盡管這一時(shí)期的工作大多局限在收集、整理、保存的層面上,但為以后的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)一步保護(hù)奠定了扎實(shí)的基礎(chǔ),提供了可靠的依據(jù)。當(dāng)歷史進(jìn)入二十一世紀(jì),2004年8月23日我國(guó)人大常委會(huì)批準(zhǔn)聯(lián)合國(guó)教科文組織第32屆大會(huì)通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》;繼而,國(guó)務(wù)院于2005年12月頒發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》;2006年6月10日我們又迎來了我國(guó)的第一個(gè)“文化遺產(chǎn)日”,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作引起了全社會(huì)的廣泛響應(yīng)和關(guān)注。特別是自2001年以來,我國(guó)的昆曲藝術(shù)、古琴藝術(shù)和新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)以及蒙古族長(zhǎng)調(diào)相繼被聯(lián)合國(guó)教科文組織列為世界“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”,大大地推動(dòng)了我國(guó)保護(hù)“非遺”的進(jìn)程,預(yù)示著我國(guó)各地區(qū)對(duì)傳統(tǒng)民族文化進(jìn)入全面、整體性的保護(hù)階段。

以湖南為例,就有多項(xiàng)國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作,與少數(shù)民族民間音樂有關(guān)的項(xiàng)目就達(dá)十多個(gè),它們分別是第一批入選的土家族打溜子(湘西土家族苗族自治州)、土家族擺手舞和土家族毛古斯舞(湘西土家族苗族自治州)、靖州苗族歌臺(tái)(靖州苗族侗族自治縣)、湘西苗族鼓舞(湘西土家族苗族自治州);第二批入選的是土家族梯瑪歌(龍山縣)、湘西苗族民歌(吉首市)、瑤族民歌(花瑤嗚哇山歌/隆回縣)、土家族咚咚喹(龍山縣)、侗族蘆笙音樂(通道侗族自治縣)、瑤族長(zhǎng)鼓舞(江華瑤族自治縣)等。

這些項(xiàng)目之所以被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄,緣于其承載著重要的文化價(jià)值和民族智慧?，F(xiàn)讓我們了解一下其中的部分代表作。首先看看入選項(xiàng)目最多的土家族民間音樂。

在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中,土家人創(chuàng)造了獨(dú)特的音樂文化,其音樂有著歌舞樂融為一體的特征。從湖南入選的幾項(xiàng)代表作可窺見一斑。土家族的梯瑪歌從狹義上講屬于宗教歌曲,因此也叫梯瑪神歌。每逢春節(jié)祭祖、祀神或求子、驅(qū)邪等場(chǎng)合均會(huì)請(qǐng)?zhí)莠斨鞒謨x式,既有念誦講述故事又有跳神的舞蹈,還要唱神歌,因此從廣義的范疇來講,它更是一種古老的民俗事項(xiàng)。在其連唱帶說的念誦性故事中,生動(dòng)地描繪出土家族發(fā)展的各個(gè)歷史進(jìn)程,有反映洪荒時(shí)代的《開天辟地》和《張古老制天、李古老制地》,也有反映農(nóng)耕生活的《磋砣》,還有記載巴氏進(jìn)入湘西的《起發(fā)祖根》……這是對(duì)土家人歷史步履的講述,因而具有本民族史詩(shī)的性質(zhì)。梯瑪神歌包含的內(nèi)容豐富,主要體現(xiàn)在祭祖先、敬神和慶祝豐收方面;從音樂特征上來看,曲調(diào)音域不寬,多為三度和純四、純五度跳躍,以同度音持續(xù)搖晃為特征的搖聲運(yùn)用更是廣泛。

梯瑪儀式中的跳神舞蹈及音樂,以毛古斯舞最為古老,有舞蹈“活化石”之稱,它是土家人在原始社會(huì)時(shí)期的舞蹈,具有祭祀、驅(qū)疫、臘祭及雄性崇拜的寓意。舞蹈者身著草衣草裙,酷似原始人披頭散發(fā),腰圍樹葉、樹皮、茅草等物,手持木棒,采摘野果、打獵為生的場(chǎng)景再現(xiàn),舞蹈動(dòng)作樸素簡(jiǎn)單,線條粗獷,較好地保持了原始舞蹈的風(fēng)貌,反映了土家先民同大自然作斗爭(zhēng)的意志和樂觀精神。其動(dòng)作內(nèi)容,有反映狩獵生活的“理足跡”、“察看”、“舉棒追獸”、“圍獵”、“追打”、“搏斗”、“拾野獸”等;有反映生活的“照太陽”、“看月亮”、“打粑粑”等;有模擬動(dòng)物的“兔兒跳”、“磨鷹斑雞”等;有反映生殖崇拜的“打露水”、“撬天”、“轉(zhuǎn)臀部”、“抖擺”等。地域的因素,各地區(qū)的跳法多少有些差別,但基本上都包含了“圍獵”、“打露水”、“ 獲獵慶勝”、“掃出掃進(jìn)”,以及原始農(nóng)耕生活的內(nèi)容。

土家人除了擁有最古老的毛古斯舞蹈以外,最擅長(zhǎng)和普及的當(dāng)屬擺手舞了。擺手舞流傳在湘西土家族苗族自治州的龍山、永順、保靖、古丈等縣,是土家人最有代表性的舞蹈,是與祭祀祖先、祈求豐收緊密聯(lián)系的群眾集體性歌舞。由于擺手有大小之分,所以舞蹈也就相應(yīng)形成大擺手舞和小擺手舞。大擺手舞的活動(dòng)地點(diǎn)在八部大王廟前的“擺手堂”,活動(dòng)是土家族人民為祭祀祖先八部大王而舉行的,一般三年一次,為期三天,往往是幾個(gè)縣集中會(huì)祭,規(guī)模宏大。擺手的隊(duì)伍中既有祭祀隊(duì)、擺手隊(duì)、龍鳳旗隊(duì),更不能少了最古老的毛古斯舞,而且毛古斯們一到,其他活動(dòng)馬上停止,讓毛古斯盡情歡跳,以此表達(dá)對(duì)祖先的尊重之情。小擺手是在唐末五代江西人彭氏進(jìn)入湘西之后才興起來的,它源于大擺手但又有區(qū)別,這也說明了擺手舞隨時(shí)代變化而發(fā)展演變。

擺手舞的主要特點(diǎn)是“擺”,雙手可在身體的前后、左右、上下擺動(dòng),整個(gè)身體也隨之相應(yīng)擺動(dòng)。其要領(lǐng)可用“順、拐、屈、膝、下、沉”六個(gè)字概括,這與土家族居住的地理環(huán)境有關(guān),由于深山之內(nèi)羊腸小道狹窄,為了安全起見,人們多采用側(cè)身順拐、重心下沉、上身前俯的姿勢(shì),久而久之就形成了側(cè)身順拐的習(xí)慣,形成了擺手舞的特點(diǎn)。如割谷子、種苞谷、紡棉花、打粑粑、雙拜堂等,以純樸的舞姿為我們展現(xiàn)出土家人的歷史和生活畫面。

除了歌舞以外,土家人的民族器樂也頗具特色,既有精致小巧的咚咚喹吹奏出嘹亮的清脆之聲,又有鑼鼓樂打溜子敲打出一幅紅紅火火的場(chǎng)面。咚咚喹既是土家族的吹奏樂器,也是民歌的一種,因?yàn)檫诉肃鳛闃菲?演奏的曲目多由民歌演變而成。作為樂器,它是由筆桿粗細(xì)的一小段竹子制成,有三孔和四孔之分,音色清脆明亮,音域受樂器形制限制較窄,音樂旋律相對(duì)簡(jiǎn)潔明了,演奏時(shí)右手無名指、中指和食指按下三孔奏旋律,左手食指按第四孔進(jìn)行打音演奏,使樂曲具有跳躍的靈動(dòng)之感。土家族的打溜子實(shí)際上是有鑼無鼓的打擊樂,又叫打擠鈸、打傢伙。常用于結(jié)婚娶媳、迎親送客、喜慶祝壽和新年、過節(jié)等民俗活動(dòng)中,自然也會(huì)用擺手舞去助興。打溜子早期用頭鈸、二鈸和大鑼三件樂器,稱三人溜子,后來在此基礎(chǔ)上加入馬鑼形成四人溜子,進(jìn)一步發(fā)展為五人溜子(五子傢伙),比較有代表性的曲目有《八哥洗澡》、《雞婆生蛋》和《一二三》等。

從以上對(duì)土家族的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間音樂代表作的簡(jiǎn)述中可看出,土家族的音樂傳統(tǒng)既豐富又獨(dú)具特色,它不僅是土家族寶貴的文化遺產(chǎn),更是中華民族大家庭文化寶藏中不可或缺的組成部分。

從入選數(shù)量上看,僅次于土家族的是苗族的民間音樂。苗族沒有自己的文字,除了日常生活的語言外,就是用歌聲進(jìn)行交流。湘西的苗歌主要是用苗語演唱,因此具有不同于用漢語和苗漢語言混合演唱的音樂特征。苗歌總體上來講可以分為飛歌、游方歌、風(fēng)俗歌、敘事歌和祭祀歌等多種體裁,但由于所居住的地域差異,具體的分類和稱謂也存在著差別。例如飛歌在湘西則指“高腔”和“平腔”,游方歌則稱為“野外情歌”?！案咔弧笔窍嫖髅绺柚袠O富特色的一種聲腔,多為個(gè)人在田野間或高山上用真假聲結(jié)合演唱歌曲,旋律大起大落,音域較寬,在句首和結(jié)尾處均有襯詞唱腔的使用?！捌角弧笔敲缱暹\(yùn)用最廣的一種聲腔,因多在寨內(nèi)演唱,所以還叫“鄉(xiāng)歌”,用真聲演唱,節(jié)奏自由,曲調(diào)樸實(shí),旋律起伏較高腔小得多,句首和句尾也有不長(zhǎng)的陳詞腔節(jié)。除了“高腔”和“平腔”之外,還有接親腔、送親腔、吃牛腔、老司腔、捉蜻蜓腔等。

苗族人民不僅有悠揚(yáng)的歌聲,還有自己的舞蹈,其中的鼓樂舞(簡(jiǎn)稱鼓舞)就是富有代表性的舞種之一。鼓舞分兩種,一種是銅鼓舞和大鼓舞,主要流行于黔東南地區(qū);另一種就是流行于湘西的花鼓舞,花鼓舞是湖南苗族最有代表性的傳統(tǒng)舞蹈形式。苗族人的生活離不開鼓,在史詩(shī)《創(chuàng)世紀(jì)》中傳說:“那天分鼓才分姓,那天分鼓才分群”。(《中國(guó)民族民間舞蹈集成·湖南下卷》第1464頁(yè))也就是說各地苗族都是由同一個(gè)祖先繁衍而成的?；ü奈枧c傳統(tǒng)的節(jié)令習(xí)俗和祭祖活動(dòng)密切相關(guān),所以有“吃牛合鼓”的習(xí)俗。當(dāng)然,在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,花鼓舞也融入了反映人們生活的內(nèi)容,如反映歷史上苗族所經(jīng)受的遷徙磨難,反映人民反抗壓迫統(tǒng)治的斗爭(zhēng),歌頌人民的勞動(dòng)和真摯的愛情等內(nèi)容?；ü奈枋菍⒋蟾锕臋M置于架上,擊奏者隨著自擊鼓點(diǎn)的節(jié)奏舞出各種詼諧風(fēng)趣的舞步和姿態(tài)。其動(dòng)作大致可分為四類:一是模擬日常的勞動(dòng),如挖土、種地、插秧等;二是生活中的動(dòng)作,如梳頭、整容、洗臉等;三是模仿動(dòng)、植物的形態(tài),如古樹盤根、貓兒洗臉、黃龍纏腰等;四是軍事與武術(shù)動(dòng)作,如猛虎下山、霸王舉鼎、觀音坐蓮等。跳花鼓舞時(shí),男女體現(xiàn)出不同的風(fēng)格,男子多為屈膝矮樁,節(jié)奏快力度強(qiáng),剛健豪放;女子步法靈活,腰肢扭動(dòng),手臂姿態(tài)變化較多,表情含蓄抒情。花鼓舞還派生出多種不同形式的舞蹈,如紡織鼓舞、徒手鼓舞、猴兒鼓舞、團(tuán)圓鼓舞、調(diào)年鼓舞等等,構(gòu)成了一個(gè)獨(dú)具特色的花樣繁多的花鼓舞家族。

瑤族的長(zhǎng)鼓舞亦與該民族的原始宗教意識(shí)和活動(dòng)緊密相連。1870年重修的《江華縣志》中記載:“歲首祭盤瓠,擊腰鼓吹笙竽為樂”。1929年的《藍(lán)山縣圖志》也說:“瑤于歲首,往往攜細(xì)腰長(zhǎng)鼓走鄉(xiāng)村慶賀新年,二人或四人對(duì)舞”。(轉(zhuǎn)引自《中國(guó)民族民間舞蹈集成·湖南下卷》第1825頁(yè))文中不僅記載了長(zhǎng)鼓舞的表演時(shí)間,還描述了長(zhǎng)鼓的形狀及社會(huì)功用等,由此可知長(zhǎng)鼓舞是瑤族的古老舞蹈。長(zhǎng)鼓舞很有可能是在狩獵中產(chǎn)生,是先民反映生活和抒發(fā)情感的產(chǎn)物,是民族生活在藝術(shù)中的真實(shí)反映,如有表現(xiàn)動(dòng)物的金雞展翅、犀牛望月等,表現(xiàn)植物的有大小蓮花、蓮花蓋頂?shù)?還有日常的生活動(dòng)作,如開門、掃地、纏頭巾、扎腰帶等,顯示出濃厚的生活氣息。長(zhǎng)鼓舞的風(fēng)格有“文打”和“武打”兩種,前者舞蹈柔和輕快,帶有微小的顫抖,后者則體現(xiàn)粗獷剛健的性格,蹲轉(zhuǎn)跳動(dòng)較多。盡管有“文打”和“武打”之分,但具體動(dòng)作上則大同小異,表現(xiàn)在屈膝、擰腰側(cè)身、穩(wěn)中行進(jìn)、組合嚴(yán)謹(jǐn)幾個(gè)方面上。

侗家人素有“年長(zhǎng)者教歌,年輕人唱歌,年幼者學(xué)歌”的傳統(tǒng),善歌者受到贊揚(yáng),歌師受人尊敬。湖南通道侗族自治縣的蘆笙音樂別具特色,演奏時(shí)常常伴有簡(jiǎn)單的舞蹈動(dòng)作,稱“踩蘆笙”,并有相應(yīng)的蘆笙舞曲,如《雞打架》、《魚上灘》等,蘆笙的和聲配置常用純四度、純五度、大小三六度等。由于蘆笙舞以蘆笙作道具,舞蹈動(dòng)作幅度又比較大,所以蘆笙音樂的音調(diào)旋律比較簡(jiǎn)潔,易學(xué)易吹便于流行。每逢傳統(tǒng)佳節(jié),侗族各個(gè)寨子之間盛行互相邀請(qǐng)賽蘆笙,于是蘆笙音樂也就在這個(gè)民俗活動(dòng)中得以展示,此時(shí)吹奏的多是傳統(tǒng)樂曲,如《引輪》、《同?！贰ⅰ锻荨?、《同打》、《過路調(diào)》、《比賽曲》、《辭行曲》等。

從以上敘述中我們可以看出,這些音樂代表作都承載著該民族發(fā)展的歷史進(jìn)程,蘊(yùn)含著人們對(duì)其深厚的感情,從而對(duì)其亟待保護(hù)、傳承的迫切性有了更深入的認(rèn)識(shí)。那么,究竟該如何看待這些寶貴音樂文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承呢?

首先,我們要從思想上明確保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性,并將其作為一項(xiàng)長(zhǎng)期的文化保護(hù)工程。只有思想認(rèn)識(shí)明確了,才能付諸于具體的行動(dòng)。有關(guān)保護(hù)“非遺”措施文件的公布,有效地促進(jìn)了在全國(guó)范圍內(nèi)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展搶救和保護(hù)工作。國(guó)家政策性的指導(dǎo)文件的發(fā)布,使我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作有了長(zhǎng)期的規(guī)劃和短期的安排。從此,由政府領(lǐng)導(dǎo)的自上而下的工作井然有序地開展起來。

其次,要有一套完善的保護(hù)制度和行之有效的措施。以傳承人保護(hù)為例,民間音樂的保護(hù)和傳承主要是對(duì)傳承人的保護(hù),因?yàn)樽鳛椤胺沁z”載體的人是傳承過程中的主體,離開對(duì)傳承人的保護(hù),就談不上對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),尤其是面對(duì)很多技藝高超的傳承人相繼去世的現(xiàn)狀,對(duì)傳承人的保護(hù)顯得尤為迫切。政府近幾年在保護(hù)傳承人方面做了大量的工作,確立了國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)、縣級(jí)的傳承人名單,為其提供相應(yīng)的經(jīng)費(fèi)支持,為他們營(yíng)造可潛心傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝的環(huán)境。僅湖南省內(nèi),民間音樂和舞蹈方面就有7位被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名錄,他們都是精通本民族音樂文化、技藝很高的民間藝術(shù)家。這些傳承人在政府的關(guān)心和支持下,采取收徒和辦學(xué)的方式,開展文化的傳承工作,將自己所掌握的技藝毫無保留地傳給后來人。當(dāng)然,受眾的播及面越廣越好,尤其是面向青少年的傳授,鼓勵(lì)青少年參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承活動(dòng)中來,擔(dān)負(fù)起今后的保護(hù)和傳承重任。這一保護(hù)措施較上世紀(jì)開展的以保存為主的民間音樂集成工作,效果更加顯著,更加突出了活態(tài)傳承的重要性。

再者就是全民參與。目前保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作已經(jīng)上升到政府行為,文化部專門成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)司,各地也相應(yīng)建立了專門的機(jī)構(gòu)。但僅僅依靠政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,我們還要讓全民行動(dòng)起來,在各自的工作和生活環(huán)境中參與保護(hù)活動(dòng),身體力行地做一些實(shí)際的事情。筆者作為一名音樂教育工作者,深感學(xué)校教育是傳承和弘揚(yáng)民族民間音樂文化的一個(gè)重要途徑。盡管我國(guó)的中小學(xué)教材中都開設(shè)了鄉(xiāng)土課堂內(nèi)容,但大多數(shù)教師備課和授課時(shí)將其省略,原因很簡(jiǎn)單,很多教師自己都不甚懂,所以這方面的工作收效甚微。我認(rèn)為大學(xué)階段是青少年求知欲最旺盛的時(shí)期,學(xué)生此時(shí)已經(jīng)具備了對(duì)事物的辨別能力,只要老師和社會(huì)給予合理恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo),就能夠形成正確的認(rèn)知觀。對(duì)我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的豐富內(nèi)涵給予關(guān)注和重視,能為以后的身體力行奠定基礎(chǔ),即使以后不直接從事這方面的工作,也會(huì)在認(rèn)知上加以宣傳,吸引身邊更多的人從思想上加入到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行列中來,為此項(xiàng)工作的展開鋪墊基石。

學(xué)校是全民參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的重要基地,除此之外就是廣大的社區(qū)。社區(qū)的工作與人們生活息息相關(guān),社區(qū)內(nèi)的文娛活動(dòng)是宣傳和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)有效途徑,比如社區(qū)組織的有關(guān)音樂方面的活動(dòng)就有民族歌舞等?，F(xiàn)在人們比較注重生活的質(zhì)量,經(jīng)常鍛煉身體,社區(qū)就可以開展廣場(chǎng)集體舞的活動(dòng)。以土家族的擺手舞為例,為了方便學(xué)習(xí)可以適當(dāng)?shù)睾?jiǎn)化,從而擴(kuò)大受眾面,當(dāng)人們通過接觸對(duì)其有了了解之后,慢慢就會(huì)被它的魅力所吸引,有興趣的人肯定會(huì)去追尋擺手舞的相關(guān)知識(shí),從而達(dá)到傳承的目的。這也體現(xiàn)了一個(gè)循序漸進(jìn)的過程。

以上只是以湖南少數(shù)民族音樂國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作為導(dǎo)因,粗略地論述了對(duì)其保護(hù)和傳承的必要性,以及筆者對(duì)保護(hù)和傳承策略的一些看法,希望通過此文能和大家進(jìn)行交流,為我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作盡一份綿薄之力。

(作者單位:湖南理工學(xué)院音樂系)

責(zé)任編輯:尹雨