王東紅
施拉姆說:“毛澤東在20世紀(jì)30年代末提出的種種概念中,最直率、最大膽地體現(xiàn)了他關(guān)于中國革命的獨(dú)特性以及中國人需要以他們自己的方式解決他們自己問題的信念的,莫過于‘馬克思主義的中國化了。實(shí)際上,中國共產(chǎn)黨只在一段相對而言并不很長的時(shí)期內(nèi)使用了這一口號(hào)”,但“精確地說出‘中國化在1938年對毛澤東意味著什么,是個(gè)相當(dāng)復(fù)雜的問題。”然而,還有一個(gè)復(fù)雜的問題,即毛澤東在1938年在提出的“馬克思主義的中國化”概念建國后在收入《毛澤東選集》時(shí),被修改為“使馬克思主義在中國具體化”。因此,這里對毛澤東修改這一提法原因的研究成果根據(jù)其數(shù)量多寡加以綜述,以便深化對“馬克思主義(的)中國化”概念等的理解。
一、一重原因說
(一)觀點(diǎn)不妥說
伴隨著“馬克思主義(的)中國化”的產(chǎn)生,對這一提法質(zhì)疑的觀點(diǎn)也始終存在,如1939年左右國民黨文人葉青曾連續(xù)發(fā)表文章,聲稱馬克思主義中國化就是馬克思主義“必須變更其形式,有如一個(gè)新的東西,中國的東西,與原來的不同。這才叫做中國化?!痹噲D通過強(qiáng)調(diào)“馬克思主義中國化”的特殊性,來“化”掉馬克思主義在中國的普遍指導(dǎo)意義,攻擊馬克思主義中國化運(yùn)動(dòng)。即使到了80年代后期,“李澤厚的《試談馬克思主義在中國》一文,從中國現(xiàn)代思想史角度,論證了馬克思主義中國化就是被‘封建化”。但近年來,隨著黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人重提“馬克思主義中國化”,學(xué)者的研究多為善意提示而非惡意攻擊。
在港臺(tái)地區(qū),特別是國外的研究中,有些學(xué)者認(rèn)為,“馬克思主義中國化”是一個(gè)權(quán)宜之計(jì),甚至就是純粹的儒家化或蘇聯(lián)化。“施拉姆教授的《毛澤東的思想》一書,就其主要內(nèi)容來說,是圍繞‘馬克思主義中國化這個(gè)概念展開述評的。”施拉姆分析毛澤東提出“馬克思主義的中國化”概念的報(bào)告時(shí)說:“對于‘這種遺產(chǎn)……本身就成了……一種方法這種闡述的整體含義,毛澤東本人顯然也是半信半疑,該文在收入《毛澤東選集》時(shí),毛澤東親手刪去了有關(guān)詞句?!眹鴥?nèi)研究中,易杰雄認(rèn)為“馬克思主義中國化”的“提法不夠科學(xué)、準(zhǔn)確”?!榜R克思主義中國化”、“馬克思主義本土化”等“這類提法并非是我們在新的歷史條件下對處理馬克思主義與本國革命和建設(shè)關(guān)系認(rèn)識(shí)上有了什么新進(jìn)展”。毛澤東為了反對“左”、右傾機(jī)會(huì)主義和教條主義,強(qiáng)調(diào)要按照中國的特點(diǎn)應(yīng)用馬克思主義以及共產(chǎn)國際與蘇聯(lián)經(jīng)驗(yàn)。這無可厚非且具有革命意義。但又指出“化者,徹頭徹尾徹里徹外之謂也”。因此,“馬克思主義中國化”,即從形式到內(nèi)容把馬克思主義完全變成中國的東西,這既無必要也無可能??茖W(xué)無國界,“學(xué)無中西,用無內(nèi)外”,正如平面幾何等自然科學(xué)沒有中國化一樣。馬克思主義作為哲學(xué)社會(huì)科學(xué)也不可能中國化。恰恰因?yàn)樵谄鋵W(xué)習(xí)、傳播、應(yīng)用中往往產(chǎn)生某種程度被“化”了的問題,正好是要盡量排除的。我們對它的豐富、發(fā)展仍屬于馬克思主義,是它的有機(jī)組成部分,同樣具有普遍性,其他國家也可以用,如數(shù)學(xué)、物理等自然科學(xué)一樣。如果將其說成是“馬克思主義中國化”,就會(huì)否定我們經(jīng)驗(yàn)的普遍性,不利于他國學(xué)習(xí)借鑒,客觀上貶低了中國共產(chǎn)黨人豐富、發(fā)展馬克思主義的意義;另外,這一提法易讓某些人把非(或反)馬克思主義的東西貼上馬克思主義的標(biāo)簽而欺騙世人;在邏輯上易產(chǎn)生混亂。如果毛澤東思想、鄧小平理論本身是馬克思主義,這樣的馬克思主義是否還要中國化呢?
為此,奈特評價(jià)說:“在毛澤東看來,馬克思主義是一個(gè)復(fù)雜的思想理論體系,由多種多樣的因素構(gòu)成,只有把它放在特定的歷史環(huán)境中,才能夠作出完整的界說。”對“馬克思主義的中國化”的理解,西方評論家要么認(rèn)為,其因強(qiáng)調(diào)中國的傳統(tǒng)和實(shí)際情況而拋棄了馬克思主義的普遍原理。如施拉姆說,毛澤東根本否認(rèn)“馬克思主義普遍有效的形態(tài)”,他因“醉心于中國的光榮歷史”而提出“馬克思主義的中國化”,其中自有“奧妙”;要么認(rèn)為,此命題是毛澤東的一個(gè)“花招”,旨在同緊跟莫斯科的留俄派進(jìn)行的權(quán)力斗爭中抬高自己的地位,因?yàn)榱舳砼芍С謿W洲人和蘇聯(lián)人比較“正統(tǒng)”的馬克思主義觀點(diǎn)。如羅伯特·諾斯認(rèn)為毛澤東“修改了俄國的共產(chǎn)主義政治理論,以適應(yīng)中國的特殊需要,并便于他本人登上權(quán)力寶座”。但奈特本人作出了第三種解釋,即毛澤東試圖制定一個(gè)公式,既不拋棄馬克思主義的普遍原理,又能夠?qū)⑦@種普遍原理應(yīng)用于一個(gè)國家特殊的歷史條件和文化環(huán)境?!榜R克思主義的中國化”,并非因強(qiáng)調(diào)中國的實(shí)際情況而拋棄了馬克思主義的普遍原理,乃是使作為一種思想理論體系的馬克思主義臻于完備。而對國內(nèi)研究者“建議慎用或不用‘把馬克思主義中國化或本土化這類提法的觀點(diǎn)”持否定態(tài)度的李慶剛指出,把毛澤東反對黨八股時(shí)對“化”的理解當(dāng)成真理,難免絕對化:馬克思主義這一真理必須同中國革命的具體情況相結(jié)合,在結(jié)合中運(yùn)用并發(fā)展,指導(dǎo)實(shí)踐的不一定“必須是原汁原味的馬克思主義”:“馬克思主義中國化”也不會(huì)貶低中國共產(chǎn)黨人豐富和發(fā)展馬克思主義的意義。譚培文就其將馬克思主義的科學(xué)性簡單化,把人文社會(huì)科學(xué)與自然科學(xué)的研究價(jià)值和適用范圍混同,進(jìn)而質(zhì)疑馬克思主義中國化必要性的觀點(diǎn)進(jìn)行了間接批駁。李建勇認(rèn)為這一“另類提法”也有值得肯定之處,但“并不能同意其觀點(diǎn)”。
(二)外部作用說
毛澤東修改這一提法是迫于共產(chǎn)國際和蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的壓力,這是當(dāng)前學(xué)界通行的觀點(diǎn)。建國后,不提“馬克思主義中國化”同不提“毛澤東思想”是緊密聯(lián)系在一起的,這個(gè)重要的改變是由外部原因的影響造成的?!罢f穿了,就是為了避免刺激蘇聯(lián)人。‘馬克思主義中國化這個(gè)概念,在蘇聯(lián)人看來似有叫板之嫌,分庭抗禮之勢。為了減少蘇聯(lián)人的擔(dān)心,就只好一般地講馬克思主義在中國具體化,而不講馬克思主義中國化?!币?yàn)樘K聯(lián)強(qiáng)調(diào)所謂“意識(shí)形態(tài)”,以老子黨、大國沙文主義、世界革命中心和馬克思列寧主義最高權(quán)威而自居。中共考慮到“馬克思主義中國化”的提法可能會(huì)被誤解為民族主義傾向,國際主義團(tuán)結(jié)感發(fā)揮不夠。而我黨領(lǐng)導(dǎo)各族人民奪取全國政權(quán),建立新中國,還需要蘇聯(lián)的支持和援助。所以,以不提“馬克思主義中國化”為宜,把“中國化”改為“具體化”。在中國人看來是策略,是方法;在蘇聯(lián)人看來是戰(zhàn)略,是立場。
為此,學(xué)者舉出斯大林等蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人對中共持有偏見的相關(guān)史實(shí)加以佐證?!睹珴蓶|選集》出版的時(shí)候,為了消除斯大林的偏見,中共請?zhí)K共中央派一名學(xué)者來幫助審閱毛澤東的文稿。1944年6月斯大林在與美國駐蘇大使哈里曼會(huì)見談及中國共產(chǎn)黨時(shí),稱“中國的共黨不是真正的共產(chǎn)黨人,他們是‘人造黃油式的共產(chǎn)黨人”。1948年6月28日蘇聯(lián)發(fā)表了《共產(chǎn)黨情報(bào)局關(guān)于南斯拉夫共產(chǎn)黨情況的決議》,批評南斯拉夫共產(chǎn)黨的所謂民族主義、反蘇和親資本主義的傾向。中共中央為避免遭到同樣譴責(zé),7月10日發(fā)表了一個(gè)贊同此決議的決議。1960年11月5
日劉少奇率中共代表團(tuán)到莫斯科出席世界81個(gè)共產(chǎn)黨和工人黨代表會(huì)議,7日接到蘇共中央送交給中共中央的《答復(fù)信》@,信中對中共進(jìn)行了一系列攻擊和指責(zé),其中之一就是“馬克思主義中國化”問題。信中稱,各國都根據(jù)民族特點(diǎn)創(chuàng)造性地運(yùn)用馬列主義,但這并不是說有“中國”的或其他某一國的馬克思主義。馬列主義是一切國家都同樣適用和可采納的國際主義學(xué)說。然而,中共的同志們,中國的報(bào)刊,竟廣泛地使用“中國化的馬克思主義”這個(gè)概念。如劉少奇同志在中共第七次全國代表大會(huì)的報(bào)告中,就說到馬克思主義中國化,說毛澤東同志“成功地進(jìn)行了馬克思主義中國化的巨大工作”。再如,1983年召開的世界社會(huì)主義圓桌會(huì)議上,中國代表團(tuán)作了關(guān)于“建設(shè)有中國特色社會(huì)主義”的報(bào)告,引起眾多專家的關(guān)注,但也遭到蘇聯(lián)的抨擊,指責(zé)這是搞社會(huì)主義多元化。
沃馬克也說:“隨著馬克思主義革命的具體化,他們每個(gè)人的著作都成功地充當(dāng)了其他革命者的一般框架。”@同時(shí),馬克思列寧主義的具體化,實(shí)際上一度被蘇共變成了“馬克思”、“列寧”的具體化,從而窒息了馬克思主義的生命力。但胡為雄認(rèn)為,“迄今為止,尚沒有任何資料直接證明毛澤東將《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》中的‘馬克思主義的中國化改為‘使馬克思主義在中國具體化是受了共產(chǎn)黨情報(bào)局或蘇聯(lián)直接施加的影響??梢哉f,為迎合共產(chǎn)黨情報(bào)局或斯大林而違心地修改自己的理論觀點(diǎn)對毛澤東來說是不存在的?!?/p>
(三)用語簡潔說
有學(xué)者認(rèn)為,“這個(gè)變動(dòng),固然有當(dāng)時(shí)國際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的背景,但也說明毛澤東認(rèn)為‘中國化和‘在中國具體化,其意思大體上是一致的,只是可能認(rèn)為后一個(gè)概念比前一個(gè)概念更為貼切、更為準(zhǔn)確。”“但這只是名詞的改變,并不是像有些文章所說是對馬克思主義中國化原理的‘放棄…。龔育之先生也說:“編輯毛澤東選集時(shí)的這處修改,是由于外國的影響在當(dāng)時(shí)形勢下所做的純粹文字上的修改,以及精益求精的更加細(xì)致的表述,沒有實(shí)質(zhì)意義上的修改。一如我們黨一度不再提毛澤東思想但一直強(qiáng)調(diào)馬克思主義同中國實(shí)踐相結(jié)合的原則并且再次把它寫在八大的黨章中一樣。…‘馬克思主義中國化”是在語言上更加簡潔通俗的表述;“馬克思主義的理論和中國革命的實(shí)踐之統(tǒng)一”、“馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實(shí)踐的統(tǒng)一”則是在學(xué)理上更加精確細(xì)致的表述。兩種表述的含義是完全一致的。
但胡為雄認(rèn)為,龔先生是在答記者問時(shí)簡略地提及這一問題,并不是從文本角度專門研究毛澤東為何將“馬克思主義中國化”的提法修改成“使馬克思主義在中國具體化”的提法。既然“馬克思主義中國化”只是在語言上更加簡潔通俗的表述而不是學(xué)理上更加精確細(xì)致的表述,我們在理論宣傳和學(xué)術(shù)研究中應(yīng)當(dāng)使用《毛澤東選集》中“使馬克思主義在中國具體化”的規(guī)范提法,少用或不用“馬克思主義中國化”的通俗提法。
二、綜合原因說
毛澤東改變“馬克思主義中國化”提法是多種原因綜合作用的結(jié)果,共產(chǎn)國際和蘇共的壓力只是原因之一,但還有其他原因。
(一)觀點(diǎn)不妥是主因,加之外部作用
懷利指出:“中國化”這個(gè)詞在20世紀(jì)40年代中期曾經(jīng)從中國馬克思主義的詞典消失,這充分反映了共產(chǎn)黨后來對這個(gè)概念確鑿無疑的文化(因而是“非科學(xué)的”)根源的尷尬。像張聞天這樣的中共理論家們也反對此概念,即使在毛澤東本人表示支持這個(gè)概念之后,他們?nèi)匀痪芙^在自己的作品中使用它。盡管如此,從30年代末到40年代初,這個(gè)詞仍然是相當(dāng)時(shí)髦的。把馬克思主義中國化的概念僅僅視為毛澤東用于在黨內(nèi)爭奪權(quán)力的工具,這是不公平的。它代表了中國共產(chǎn)黨第一次認(rèn)真地嘗試以一種大眾化的方式去向中國廣大民眾介紹一種復(fù)雜的外來的意識(shí)形態(tài)。他們希望馬克思主義中國化能夠促使中國人民認(rèn)同這種新的學(xué)說,而更重要的是,使他們把它當(dāng)作一種方法用以研究自己的歷史?!榜R克思主義中國化”的概念簡潔地概括了中國共產(chǎn)黨將理論和實(shí)踐統(tǒng)一起來的探索。然而,它的文化和“非科學(xué)”的弦外之音卻令人感到窘迫,“很多黨的領(lǐng)導(dǎo)可能擔(dān)心馬克思主義的中國化將使馬克思主義喪失其與兩位歐洲著名的倡導(dǎo)者相伴而來的聲望和權(quán)威性,并將使中國的共產(chǎn)主義者孤立于國際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的主流。同樣,這個(gè)概念也可能會(huì)使斯大林和共產(chǎn)國際反感,因?yàn)樗麄兛赡軙?huì)在馬克思主義的中國化中看到小資產(chǎn)階級民族主義在中國共產(chǎn)黨內(nèi)產(chǎn)生不健康的影響。在《論新階段》的官方中文版本和它的英譯本之間的重要差異,為我們提供了關(guān)于黨內(nèi)在這個(gè)問題上可能存在分歧的線索?!彼宰罱K這個(gè)詞被放棄,盡管其背后的基本思想被1943年中期新造出來的詞“毛澤東思想”所吸收。
(二)外部作用是主因,加之主動(dòng)考慮
周連順認(rèn)為“雖然來自蘇共和斯大林的壓力是毛澤東和我們黨當(dāng)時(shí)改變‘馬克思主義中國化提法的最主要的原因”,這是被動(dòng)的,但“毛澤東和我們黨改變‘馬克思主義中國化的提法還有一些主動(dòng)的考慮”。毛澤東一貫倡導(dǎo)獨(dú)立自主,反對照抄照搬共產(chǎn)國際決議和蘇聯(lián)經(jīng)驗(yàn)的教條主義的做法。延安時(shí)期就頂住來自共產(chǎn)國際和斯大林的壓力,領(lǐng)導(dǎo)發(fā)動(dòng)了全黨范圍的整風(fēng)運(yùn)動(dòng)。所以,中國革命即將在全國范圍內(nèi)取得勝利的時(shí)候也應(yīng)能頂住來自斯大林和蘇共中央的壓力。毛澤東改變提法至少有兩點(diǎn)主動(dòng)的考慮:為了引起全黨對于馬克思主義基礎(chǔ)理論的重視。在反對教條主義傾向的同時(shí)注意避免輕視理論的傾向;為了強(qiáng)調(diào)馬克思主義中國化的理論成果——毛澤東思想與馬克思列寧主義是一個(gè)東西,即為了防止那種過分抬高毛澤東思想情緒的蔓延。當(dāng)然,這有對獨(dú)立自主原則抽象化理解之嫌。
(三)外部作用是主因,加之提法的歷史語境和歷史使命
李建勇認(rèn)為,第一,毛澤東“馬克思主義中國化”命題的提出,與新啟蒙運(yùn)動(dòng)和抗戰(zhàn)時(shí)期的“中國化”思潮等歷史語境有緊密聯(lián)系。新啟蒙運(yùn)動(dòng)為毛澤東把已有的“中國化”思想和“馬克思主義”與“中國化”聯(lián)結(jié)起來形成“馬克思主義中國化”提供了借鑒。但在抗戰(zhàn)時(shí)期“中國化”思潮的負(fù)面影響下,一些陳腐的觀念得以復(fù)活,排外主義和反現(xiàn)代主義情緒得以滋生。同時(shí),不同黨派、團(tuán)體對于“中國化”不同向度的使用,使其日益成為具有各種不同政治和文化內(nèi)涵的符號(hào)和一個(gè)內(nèi)涵難以界定、易引起歧義的名詞。因此,新啟蒙運(yùn)動(dòng)和抗戰(zhàn)時(shí)期的“中國化”思潮歷史語境發(fā)生變化的時(shí)候,毛澤東改變自己的提法也是很自然的事情。在特定的歷史語境里,其他有關(guān)用語比“中國化”的用語更為精確。第二,“馬克思主義中國化”具有黨內(nèi)斗爭、理論構(gòu)建的“工具價(jià)值”。隨著毛澤東領(lǐng)袖地位的確立,毛澤東思想寫入黨章成為黨的指導(dǎo)思想,這一概念自然完成了它的階段性歷史使命,不再使用這一命題是完全可以理解的。