宜興紫砂壺的文化屬性

談曙君

宜興紫砂壺“始于宋，盛于明清”。由于明代喝茶方式的改變，由“煎煮法”改為“泡飲法”，在傳統(tǒng)的紫砂罐上加蓋以燜茶，加把手以便于提攜，嘴的延伸使出水更流暢。宜興紫砂有透氣不跑味之特性，使宜興紫砂壺應(yīng)運(yùn)而生。我認(rèn)為除了宜興紫砂壺的上佳泡茶功能，宜興紫砂壺的文化屬性，更是宜興紫砂壺登堂入室，六百年長盛不衰的真正原因。宜興紫砂壺的文化屬性，主要表現(xiàn)在三個(gè)方面。第一、宜興紫砂壺是有文化的紫砂藝人和喜歡紫砂壺的文化人共同協(xié)作的結(jié)晶；第二、宜興紫砂壺沏的是茶，流淌的是源遠(yuǎn)流長的中國民族文化；第三、宜興紫砂壺的特殊功能和文化內(nèi)涵使其成為經(jīng)久不衰、獨(dú)樹一幟的藝術(shù)瑰寶。

宜興紫砂壺是中華民族百花園中絕無僅有的藝術(shù)奇葩，它是紫砂藝人和喜歡紫砂壺的文化人共同協(xié)作的結(jié)晶。宜興紫砂壺獨(dú)特的全手工拍打成型技術(shù)，是聯(lián)合國認(rèn)可的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，宜興紫砂壺所表現(xiàn)的泡茶過程，是茶文化的重要表達(dá)方式，而宜興紫砂壺的制作者、參與者、使用者、欣賞收藏者更是一代叉一代的文化人。我們還是從宜興紫砂壺的“始作俑者”談起，供春又名龔春，明萬歷年間，宜興縣令昊頤山的書童。據(jù)傳供春壺是在宜興西南六十余里的湖父鎮(zhèn)金砂寺所做，金砂寺的老和尚精選了一批宜興的紫砂土，用來塑菩薩(因?yàn)樽仙巴量伤苄詮?qiáng)，所塑菩薩惟妙惟肖，光可鑒人)。而金砂寺老和尚和宜興縣官吳頤山是茶友，每年夏天吳縣令到金砂寺避暑，小供春跟隨提供現(xiàn)場服務(wù)，當(dāng)老和尚和昊縣令喝茶下棋、悠哉游哉之時(shí)，小供春乘機(jī)溜號(hào)，用老和尚塑菩薩時(shí)洗手的紫砂“摶土”(即洗手沉積泥)，按照樹瘤子的形狀做成了一把茶壺，即現(xiàn)在的國寶“供春樹癭壺”，這是大慨的情況。傳說有很多版本，但我認(rèn)為基本情況屬實(shí)，這件作品可以說是有文化的紫砂藝人和喜歡紫砂的文化人結(jié)合的產(chǎn)物。吳縣令做到縣官必須經(jīng)歷科舉考試，八股文應(yīng)該是精通的；金砂寺的老和尚是主持方丈，會(huì)念經(jīng)文并不是要主持廟政，應(yīng)該文化不淺；小供春是書童，長期接觸書本，也算是受到了文化的熏陶，所以宜興紫砂壺破蠶出殼就是一種文化的交流和載體。

明代紫砂壺最出名的四大家，所做茶壺是世所公認(rèn)的，上至司禮太監(jiān)吳經(jīng)等高官，下至唐伯虎、祝枝山這些文化人，都喜歡紫砂壺。明代的紫砂壺簡潔、渾厚、樸素、大氣；用點(diǎn)、線、面來表現(xiàn)，特別注重實(shí)用功能，體現(xiàn)明快的觀賞效果，達(dá)到一種平和的“禪”的意境，素面素心應(yīng)該是明代紫砂器的文化核心。一九九一年拍攝《宜興紫砂珍賞》時(shí)杜鵑照相館唐國新持顧景舟親筆信，到無錫縣文管處，拍攝從明代司禮太監(jiān)華師尹墓出土的一把宜興紫砂“三足柿園壺”，讓大家拜識(shí)了這件“神品”，它所表達(dá)的正是明代工藝美術(shù)的精華，難怪乎后來中國郵電部出版《紫砂陶特種郵票》選用了這件作品。

滿人入關(guān)后，除了讓漢人剪辮子，也帶來了燦爛的關(guān)外文化，具體表現(xiàn)在宣興紫砂壺上，便是“花貨”時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)，清代制壺大家陳鳴遠(yuǎn)、陳子畦等，塑蛙塑瓜，松竹梅蘭，金鑲銀鉗，漆描線妝，使統(tǒng)治階級(jí)的少數(shù)民族風(fēng)俗文化都表現(xiàn)在小小的紫砂壺上。 “清器”不但將宜興紫砂壺的泡茶功能發(fā)揮到極致，而且讓它更具觀賞性，更具滿漢合一的文化藝術(shù)交融性。

談到宜興紫砂壺的第二個(gè)文化屬性，必須大書特書的是，清中縣令陳曼生，他是“西冷八家”之首，此公不但是個(gè)文化人，更是個(gè)好茶人，他要用紫砂壺泡好茶，更要用紫砂壺來發(fā)揮和寄托他的才思，他和同道好友瞿子治等親自揮毫操刀在紫砂壺上黔書刻畫，讓書畫藝術(shù)附上陶坯壺體，于是乎“曼生十八式”凌空出世，在紫砂界自成一體，讓人嘆為觀止。所謂“曼生壺”是陳曼生和當(dāng)時(shí)的制壺名家楊氏兄妹等的合作產(chǎn)品，本身用料精純、工藝精美、功能極佳；再加上這些文化人的高雅書畫，用詞之精妙、繪圖之簡潔都是一氣呵成。曼生壺的書畫囿于壺體形態(tài)，字不在多，畫不在繁，都是恰到好處，其夸張浪漫、趣味盎然、栩栩如生，讓人愛不釋手。曼生壺的載句，長短有序、格調(diào)高雅、情深意遠(yuǎn)，字字珠璣。每一件曼生壺作品都綴以若干書文詩畫，如“延年壺”則銘以“注以丹泉，飲之延年”；“卻月壺”則銘以“月滿則盈，置之座右，以我為規(guī)”；“飲虹壺”則銘以“光熊熊，氣若虹，朝間閶，乘清風(fēng)”；“天雞壺，寶露飲”；“玉笠壺”則銘以“笠蔭下，茶去渴，是二是一，我佛無說”等等，這些留存于壺體的佳句，有的切形、有的寓意、有的抒情、有的描景，運(yùn)用中國畫的散點(diǎn)透視法和中國書法融為一體，其作品之精、之妙、之神，讓宜興紫砂壺和書畫藝術(shù)結(jié)合的藝術(shù)成就達(dá)到了清新獨(dú)特、天馬行空的境界。

在收藏界，對宜興紫砂壺的品質(zhì)認(rèn)定主要有幾點(diǎn)：一是泥料必須是原礦，因?yàn)樵谝伺d紫砂是獨(dú)特的礦脈，內(nèi)含石英、云母、方解石、橄欖石，赤鐵礦和長石，它的包裹物是有機(jī)體，用之成型，可塑性強(qiáng)，成壺后成顆粒對沖，雙排氣孔，泡茶透氣不走味；長期使用，泥膠流失，茶汁填充，光鮮亮麗，真可謂“人間珠玉安足取，不如陽羨源頭一丸土”。茶壺必須在具備完美的使用功能前提下，深化欣賞功能，做茶壺的、刻茶壺的、玩茶壺的、都必須具備一定完美的文化組合，明中的供春系是如此，清初的陳鳴遠(yuǎn)是如此，清中的曼生壺是如此，當(dāng)代的壺藝大家，如：邵大亨、王南林、顧景舟都是如此。壺藝文化和書畫藝術(shù)，在壺身上融為一體，互為因果。當(dāng)代紫砂工藝大師，也都開始舞文弄墨，著書立傳，做壺人呢成了文化人。而且，一些文壇和藝壇大將也涉足壺藝，做起了茶壺。唐云、劉海粟、韓美林、張守智等也摶泥成壺，文化人成了做壺人，他們互為因果，使宜興紫砂壺形成了百花齊放的繁榮市場。一九九五年夏天，顧景舟大師做了一把壺，是和當(dāng)代畫壇巨匠劉海粟的合作之品，老先生指著劉海粟所提“夙慧”二字說，“夙慧者，前世的聰明也”(這把壺一年后在香港拍出了180萬港幣的高價(jià))。的確，宜興紫砂壺蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵正是一代又一代的制壺人和文化人集體智慧的結(jié)晶，才成了世人愛不釋手的藝術(shù)瑰寶。