我國少數(shù)民族地區(qū)公民教育實踐說明,公民教育要緊密結(jié)合少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的精髓,愛國主義教育要密切聯(lián)系少數(shù)民族的歷史教育和中華民族悠久的歷史知識教育,使民族群眾了解、熟悉我國這樣一個多民族國家悠久、輝煌的歷史,從而將他們對本民族的認同意識與國家認同、公民身份認同協(xié)調(diào)、統(tǒng)一起來。這種做法既能有效激發(fā)少數(shù)民族的國家認同感和主人翁意識,也使得少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化、歷史和地方性知識不致斷裂、消失?,F(xiàn)階段,在我國的民族教育和民族文化發(fā)展觀上,要堅持“求同存異、兼容并包”和“多元一體、多樣性共存”的發(fā)展方向和思路,不斷探索和發(fā)展“中華民族多元一體”的教育體系及其理論。
(人大復(fù)印資料《民族問題研究》2009年第6期)
盧嵐:德育社會生態(tài)的困境與消解
當前我國德育社會教化模式和方法的普適性均受到質(zhì)疑。從教育內(nèi)容上看,德育執(zhí)著于政治教育,不夠重視或忽視教育的全面發(fā)展;從德育目標上看,德育的價值理性喪失,思想政治教育失真,德育實踐基本上只是一種社會順從教育。因此,道德體系的建立和德育社會生態(tài)的重構(gòu),成為亟待解決的社會問題,也為德育社會生態(tài)的重建提供了社會土壤。道德教育的真諦在干將知識轉(zhuǎn)化為智慧,使文明沉淀為人格。教育不僅擁有知識外部特征,它更具有知識的內(nèi)在屬性。受過良好教育的人絕不是那種只僅僅占有許多書本知識的人,而是那些能夠?qū)⒅R逐漸轉(zhuǎn)化為智慧的高士。在秉承人性、涵養(yǎng)人性的前提下和諧互動,讓人們獲得一種真情實感的現(xiàn)實受用和生命調(diào)養(yǎng),成為可能讓人在內(nèi)心歷練中逐漸長大,在人生歸位中把外在的東西變成內(nèi)心的力量。就此,對德育社會生態(tài)的反思與重建必須體現(xiàn)出它的民主平等性、實踐活動性、民族繼承性、主體性、生成性等原則,使德育的現(xiàn)代演繹盡可能的貼近生活,為掀起全民性道德教育的高潮提供了可貴的物質(zhì)基礎(chǔ)。
(《武漢工程大學(xué)學(xué)報》2009年第6期)
史寧:文化視野下道德教育的信仰重構(gòu)
道德信仰位于道德結(jié)構(gòu)的上位,是統(tǒng)轄道德方向和價值取舍的精神內(nèi)核,它具有深厚的文化內(nèi)蘊。當代道德教育實效性不高的原因之一,就是我們的道德信仰的缺失,在文化視野下重構(gòu)道德信仰,為道德信仰尋求深層次的文化根基,是當代道德教育的出路之一。因而,建立科學(xué)的理性、開放的理性和有限的理性,樹立科學(xué)的文化觀是信仰重構(gòu)的基本途徑。即:l建立科學(xué)的理性:以先進的文化引導(dǎo)道德信仰。在我國先進的文化代表的是社會發(fā)展的正確方向,是經(jīng)過實踐檢驗過的社會主義文化,它是以馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論以及三個代表思想為核心的文化,是以共產(chǎn)主義、集體主義和愛國主義為價值指導(dǎo)的文化。2建立開放的理性:中西文化價值觀念的融合賦予道德信仰重構(gòu)生命的活力。用弘揚民族文化、吸收世界優(yōu)秀文化的精神為道德教育尋求深層次的心理支撐,彌和傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的斷裂,為道德教育的深化提供良好的文化背景,形成肇始于過去、融透于現(xiàn)在并直達未來的文化心理模式,在歷史的選擇過程中,吐故納新,在連續(xù)性的漸變過程中不斷深化道德教育的主題和內(nèi)容。3,建立有限的理性:科學(xué)精神與人文精神的結(jié)合是道德信仰重構(gòu)的必由之路。有限的理性觀,融合了理性和非理性、理性世界和感性世界,反映在文化價值的取舍上,就是科學(xué)精神與人文精神的融合?,F(xiàn)代化在社會發(fā)展中的強勢地位,使人們越來越依賴科學(xué)技術(shù),當我們置身現(xiàn)代化家園中時,才發(fā)現(xiàn)我們迷失的不止是自己,還有人類的精神家園。科學(xué)精神和人文精神的相濟相生,是道德信仰重返人間的唯一途徑。
(《大連理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2009年第2期)