從社會學的角度審視美加文學主題的差異

摘 要:雖然美國和加拿大近在咫尺、互為貿易伙伴,講同一種語言(魁北克除外),且均為先前的英屬殖民地,但是兩國在文化建構方面的差異很大。本文試圖從社會學關于少數(shù)民族關系模式的理論出發(fā),較為深入地闡釋美、加文學主題方面的差異。

關鍵詞:“熔爐”文化;“馬賽克”文化;美國文學;加拿大文學;主題差異

[中圖分類號]I06

[文獻標識碼]A

[文章編號]1006-2831(2009)08-0149-5

Abstract: Though Canada and the U.S. are neighbors, big trading partners, both former colonies of Great Britain, speaking the same language (except for Quebec), theres large constructural difference between the two cultures. The thesis tries to illustrate the thematic differences between American and Canadian literature based on the theory of pattern of relationship among ethnic groups.

Key words: melting pottism, mosaicism, American literature, Canadian literature, thematic difference

1. 引言

加拿大和美國同處北美大陸,都曾經(jīng)是英國的殖民地。雖然兩國的發(fā)展道路不同,但都先后擺脫了英國的殖民控制,成為發(fā)達的資本主義國家,在近、現(xiàn)代史上擁有非常重要的地位。然而,兩國在各自的地理環(huán)境、國家組成、歷史發(fā)展、政治理念和價值認同等方面的不同導致兩國的文化模式也截然不同。這些不同往往是經(jīng)歷了數(shù)百年歷史積淀下來的,是根深蒂固的,必將在未來的數(shù)十年甚至數(shù)百年中影響兩國人民的思維方式和行為模式。了解這些思想觀念在不同領域呈現(xiàn)出來的差別無疑有助于加強我們對兩國文學作品的深入理解。

盡管美、加兩國都以多元文化為特征,但兩國之間在文化建構方面的差異是很大的。在20世紀的大部分時期內,許多歷史學家都認為加拿大是以馬賽克文化為特征的多元文化國家,而美國則是以熔爐文化為特征的多元文化國家。那么,什么是熔爐?什么是馬賽克?

一般來說,“熔爐”又稱“金屬冶煉爐”,是工業(yè)中的一個術語,其本意是指一種能將多種材料放在一起而煉制成新產(chǎn)品的一種冶煉爐。相應地,當這一術語被運用在研究美國多元文化方面,其含義為:不同的種族群體能夠在將他們自身的文化身份逐漸融入到一個更大、更統(tǒng)一的文化身份的前提下和平共處。換句話說,美國的熔爐文化是一致性統(tǒng)一基礎上的多元文化。

“馬賽克”也稱“錦磚、嵌鑲磚”,是建筑藝術中的一種材料,是用粘土燒成的正方形或六角形上釉陶瓷,有各種顏色,可鑲砌成各種圖案,裝飾性強。以馬賽克鑲嵌的壁畫是建筑上富有藝術表現(xiàn)力的裝飾品。由此可以說:加拿大是一個由不同種族祖先群體拼合而成的國家,即是說,“在加拿大,不同的種族群體能夠在保留他們自身文化身份的前提下和平共處。”(張維鼎,1999:134)因而,加拿大的馬賽克文化是多樣化統(tǒng)一基礎上的多元文化。

既然如此,熔爐文化和馬賽克文化有何差別?這些差別的根源何在?對美、加文學有何影響?李普塞特(Seymour Martin Lipset)在《加拿大和美國:文化的維度》一文中指出:“恩格斯曾經(jīng)從美國來到加拿大后認為他又一次來到了歐洲?！?1985:110)與之相反,在整個19世紀及20世紀前期,美國被認為是一種傳統(tǒng)的“自由社會”或曰“羅克社會”。正因為如此,馬克思和恩格斯在《給美國人的信》中提到:“美國是純資本主義、完全沒有封建歷史的國家”。因此,雖然美國和加拿大都不同于后封建的歐洲國家,但與美國相比,加拿大更像傳統(tǒng)的英國和法國。正如納革理(Kaspar Naegele)在《加拿大社會》中所說的那樣:“同樣的價值觀在加拿大會像在美國一樣受到重視,但是表現(xiàn)得更加躊躇,因為加拿大人似乎不太樂觀、不太相信未來、不太愿意拿他們的資本和名譽去冒險。與美國相比,加拿大是一個更加謹慎、更加保守和更加克制的國家?！?ibid.)為進一步分析上述問題,本文將首先從社會學的角度闡釋美、加文化差異的根源,并在此基礎上主要從兩個方面論述美、加文學主題的差異。

2. 社會學關于少數(shù)民族的關系模式

不同社會主導民族群體對待少數(shù)民族群體有不同的方式,從而形成這一社會特有的民族關系模式,即通常所說的民族政策。關于少數(shù)民族的關系模式,不同學者有不同的分類方法。斯梅爾瑟在《社會學》(1991)中將少數(shù)民族關系模式分為同化、文化多元論、法律保障少數(shù)民族、人口轉移等模式。波普諾在《社會學》(2003)中將其分為:同化、混合、文化多元論、消滅與種族滅絕等。結合美、加兩國的具體情況,本文主要探討同化及文化多元論這兩種民族關系模式。

同化(Assimilation),即徹底消除少數(shù)團體的少數(shù)地位,可能是強制性的,如沙皇政府所進行的俄化(Russification)努力,以隔離、驅逐或消滅少數(shù)民族;也可能是和平的,即以不同的團體逐漸融匯為一個獨特的文化,如巴西的黑人與土著人群所發(fā)生的情形(斯梅爾瑟,1991:312)。關于強制性同化和和平同化,我國學者高鑒國在其題為《依然是“熔爐”——論美國民族關系中的同化問題》一文中也有相應的論述。他認為民族同化有兩種具體的形式:第一種為“轉化型——改變自己的生活方式,接受占主導地位的社會文化”,即波普諾所說的強制性通化;第二種為“融合型——各種民族群體(包括主體文化和亞文化群體)相互融合,形成新的獨特文化”,即波普諾所說的和平同化(1998:1)。在美國,既有強制性同化,又有和平同化,并且多以強制性同化為主。強制性同化如郭頓(Milton M. Gordon,1961)所說的“盎格魯遵從”(Anglo-Conformity),即移民團體被鼓勵走向英國化并且放棄自己的語言、文化與認同,即通常所說的熔爐(Melting Pot)。盡管如此,美國人的同化史中也有一些取得和給予的情形,即強勢團體從少數(shù)團體處拾取某些食物、音樂、特殊字語與其他文化特質,而又誘使他們放棄本身文化的某些部分,這當然也被稱為熔爐(波普諾,2003:309)。因而,雖然兩種同化模式都會產(chǎn)生“熔爐”的民族文化政策,但前者更強調主導群體的主體地位,而后者則更強調主導群體和少數(shù)民族群體的相互融合?？傊?同化強調強勢群體(主流文化群體)對弱勢群體(非主流文化群體)的文化改造(整合)。在這一整合過程中,強勢群體和弱勢群體通過對話、妥協(xié)把主流文化結構化而最終形成整個社會的主流文化。

文化多元論(Pluralism),即承諾維持少數(shù)團體的多樣性,且強勢團體這一方也愿意允許這種多樣性。這一模式強調“少數(shù)民族群體完全參與主流社會,但仍然保留許多社會和文化差異。”(ibid.)在世界范圍內,瑞士是多元論民族關系模式的典型。在瑞士,隨處可見講德語、法語或意大利語的人。只要一個人能說這三種語言中的任何一種,他就可以作為一個公民完全參與社會活動。在宗教信仰方面,瑞士人可以在新教和天主教之間進行選擇,兩者地位平等,沒有一方統(tǒng)治另外一方的情況。法裔和意裔瑞士人不放棄他們的語言和生活方式,雖然法裔人占了總人口的3/4(斯梅爾瑟,1991:313)。

雖然加拿大政府曾一度想采取同化的方式來整合國家的文化,但卻由于英裔和法裔加拿大人都不想自己的文化從國家范圍內消失,相互均不退讓,最終加拿大政府采取了比較折中的政策,即采用了并存的民族關系模式。這一模式通常是指具備一定規(guī)模的異質文化在同一個社會的整體結構中能夠互諒互讓、和平共處(范先明,2005:11-13)。從嚴格意義上講,這一模式介于同化和文化多元論兩種模式之間。但傳統(tǒng)意義上的同化是強勢群體對弱勢群體的文化改造,因而這種文化改造是建立在強勢群體與弱勢群體在不平等的基礎上的文化整合。與之相反,并存除了具有同化的整合過程之外,還有維持少數(shù)團體多樣性的特性,即不同的文化群體能夠在相對平等的基礎上,彼此通過妥協(xié)、對話而形成一種多元拼合文化,即通常所說的馬賽克(Mosaic)文化。

從以上社會學理論的闡釋可以看出,美國文化是建立在同化模式之下的“熔爐”文化(Melting Pottism),加拿大文化則是建立在并存模式之下的“馬賽克”文化(Mosaicism)。

3. 美、加文學主題差異

美國是一個具有純資本主義傳統(tǒng)的國家,而加拿大則是一個具有歐洲封建傳統(tǒng)的國家;美國的歷史是一部擴張的歷史,而加拿大的歷史則是一部反擴張的歷史,這都與兩國的文化有著密切的關系。美國的“熔爐文化”主張開放、主動吸收。加拿大的“馬賽克文化”則主張保守、被動吸收(范先明,2005:16)。這可以從兩國對待印第安人的態(tài)度上得到明證——在美國,當歐洲人進入美洲后,對當?shù)氐挠〉诎踩诉M行了大肆屠殺;相反,在加拿大,印第安民族則得以保留。

另外,美國憲法和加拿大憲法在側重點上也有明顯的差別。美國憲法在《獨立宣言》中明確地提出:“我們認為下面這些真理是不言而喻的:人人生而平等,造物者賦予他們若干不可剝奪的權利,其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利?！?轉引自畢曉普,1985:12)與美國強調個人權利不同,加拿大憲法強調團體的權利和義務,即“和睦、秩序和良好政府”——“控制和保護”(轉引自李普塞特,1985:129)。

由于美、加兩國不同的憲法傳統(tǒng),兩國在文學創(chuàng)作上自然也有不同的側重點,而這種不同也必然會影響兩國的文學創(chuàng)作主題。正如加拿大當代著名文學批評家瑪格麗特·阿特伍德在《生存者:加拿大文學主題導引》(以下簡稱《生存者》)中指出的那樣:“每個國家、每種文化在本質上都有一種統(tǒng)一的、核心的符號……而這種符號——可能是一個詞、一個短語、一種觀念、一幅圖畫,或者是所有這一切——其作用就像是一種觀念系統(tǒng)……這一系統(tǒng)不僅使整個國家團結在一起,也使其國民為了共同的目標而團結協(xié)作”。(1972:31)

美、加兩國在歷史和法律方面的差異,導致兩國在文學作品中存在不同的主題。與加拿大不同的是,美國歷史中不乏革命和斗爭,而這一傳統(tǒng)造就了美國文學中的英雄主題。

3.1 美國的英雄主題vs.加拿大的反英雄主題

眾所周知,英雄是指古代神話和傳說中半神式的、有神圣血統(tǒng)的、具有巨大勇氣和力量的人,因其英勇的行為而聞名并受到眾神的青睞。在阿特伍德看來:

英雄必須與困難抗爭……他必須對人們而不是對英雄本身有重要意義,必須代表群體和民族的利益起來抗爭。如果英雄獲勝,他將挽救人們……如果他必須得死,他的死必將在某些方面解救人們。他必須打倒一些敵人,幫助人們獲得勝利,或者至少確保人們在未來有安全的可能。一般來說,英雄都有一兩個悲劇性的缺陷……(ibid.: 165)

根據(jù)以上定義,大致可以認為,在加拿大文學中缺乏英雄的傳統(tǒng)。阿特伍德進一步對英雄的界定作了說明:傳統(tǒng)意義上的英雄“由其死亡的目的和本質來衡量”。加拿大缺乏英雄的原因在于文學中的死亡方式——“意外死亡”(ibid.:166)。仔細研究加拿大歷史就會發(fā)現(xiàn),在加拿大,革命通常是非法的?；始因T警總是在人們叛亂之前到達叛亂之地,所以法律和秩序、駐軍發(fā)揮著關鍵作用,可以擊退任何可能的反叛行為。

從兩國的歷史背景看,加拿大沒有疾風驟雨式的革命運動。加拿大不僅沒有主動侵略過其他國家,還不斷地受到他國的侵略。反觀其鄰國,美國歷史上卻不乏疾風驟雨式的革命運動,如獨立戰(zhàn)爭、美墨戰(zhàn)爭、南北戰(zhàn)爭和美西戰(zhàn)爭等。加拿大歷史學家S. F. 懷斯和美國歷史學家R. C. 布朗在大衛(wèi)·波特編輯的論文集《加拿大看美國:十九世紀的政治態(tài)度》一文中提到:

兩國的差異起因于其不同的經(jīng)歷……美國革命使民主處于支配地位,同時使精英的權威受損;加拿大接受了反對獨立的移民群體,當中許多人堅持把英國模式的精英主義觀念作為維護社會秩序的一種方式……(李普塞特,1985:114)

因而,加拿大歷史中缺乏阿特伍德所說的傳統(tǒng)意義上的英雄:強健、勇敢、慷慨,具有強烈的獻身精神和崇高的使命感。加拿大文學中的反英雄主題與其缺乏民族史詩的傳統(tǒng)有著直接的聯(lián)系。正如加拿大詩人道格拉斯·勒·龐(Douglas Le Pan)論述的那樣,加拿大不能給其市民一個新開始的期待,因為加拿大“是一個沒有民族神話的國家”。因此,許多學者不斷質疑“加拿大是否具有民族認同感?！?ibid.:113)相反,美國文學中卻充滿民族英雄,這與其歷史上不乏英雄人物緊緊相依,如華盛頓、林肯、內森·黑爾(Nathan Hale)、羅伯特·李(Robert Lee)、巴頓將軍(General Patton)等。

正因如此,加拿大文學批評家傾向于將其國家和文學看成是“反映失敗、艱難的現(xiàn)實情況和毫無趣味的歷史”,而美國則被用“更為樂觀的術語來理解”(ibid.:119)。例如,美國學者鮑勃·麥克拉肯(Bob McCracken)曾認為馬克·吐溫是一個真正的樂觀派人物,代表“真正的美國聲音”(2003)。這可以從其代表作——《湯姆·索非亞歷險記》和《哈克貝利·費恩歷險記》中認識到這一點。

由于缺乏民族英雄,加拿大人對權威的看法和美國人的差異也很大,在日常生活或文學作品中不會對權威表示出較大的尊重。事實上,在加拿大文學中,反叛者或革命者不會被看成英雄。正如阿特伍德在《生存者》中指出的那樣:“加拿大是世界上唯一一個將警察(皇家騎警)作為民族象征的國家”(轉引自李普塞特,1985:122)。同樣的事實可以從美國和加拿大人對警察的態(tài)度方面得到證明。有研究表明美國警察抱怨“公眾瞧不起他們”,而加拿大皇家騎警在不列顛哥倫比亞省和卡爾加里警方服務機構有可能認為“公眾贊賞他們”(阿特伍德,1972:131)。

3.2 美國的拓荒主題vs.加拿大的生存主題

雖然美、加兩國文學都與歐洲文學有著深刻的淵源,但由于美國在政治上比加拿大獨立得早(美國獨立于1776年,而加拿大則在1867年才獲得獨立),經(jīng)濟、科技、文化也比加拿大發(fā)展得快,因而美、加兩國文學無疑存在著極大的差別。其次,美國的“熔爐文化”主張開放、主動吸收;加拿大的“馬賽克文化”主張保守、被動吸收。這兩種不同的文化反映在文學創(chuàng)作上必然導致不同的主題。再有,美國歷史上不乏疾風驟雨式的革命運動,而加拿大的革命卻比較溫和,概而言之是妥協(xié)大于革命本身。另外,美國作為一個超級大國的崛起,也使得加拿大人對美國人既充滿羨慕又不乏恐懼心理,這一心理對加拿大文學主題的影響也很大。

美、加兩國在宗教傳統(tǒng)方面的差異也是影響美、加兩國文學主題不可忽視的原因。雖然兩國早期都曾受到來自歐洲的清教主義的影響,更確切地說,美國早期的清教主義比加拿大更加嚴厲。如1692年在新英格蘭薩勒姆鎮(zhèn)發(fā)生的“驅巫案”,致使當?shù)厣駲鄼C構逮捕了幾百人,處死了二十人,釀成了震撼美洲的一場悲劇。這一事件在當代美國劇作家阿瑟·密勒(Arthur Miller)的現(xiàn)實主義佳作《煉獄》(《The Crucible》)及殖民地時期作家喬納森·愛德華茲(Jonathan Edwards)的早期作品如《自述》(《Personal Narrative》)等中也有明確的表述。然而,自本杰明·富蘭克林開始,美國清教思想發(fā)生了質的變化。富蘭克林主張把勤奮、效率、自助和人世間的成功看成是上帝美德的象征和人生的準則,之后將上帝摒棄,從而創(chuàng)造了美國實用主義的價值原則,劃清了與清教主義的界限。

相反,加拿大則幾乎始終沒有擺脫清教主義的影響,受清教加爾文主義影響至深。他們認為,人無論如何也不可能改變神的意志,只配被罰入獄,除非上帝給予他們恩典。因此,人只有嚴格遵從上帝的旨意,盡心盡責、忍辱負重,對一切罪責進行反思最終才能得到上帝的寬恕。因而在加拿大,不可能造就出像《紅字》中海思特·白蘭和《哈克貝利·費恩歷險記》中哈克·貝利這樣的人物形象。即便是在加拿大當代文學作品如辛克萊·羅斯(Sinclair Ross)的《外科醫(yī)生紀念醫(yī)院》中,主人公亨特雖然擺脫了傳統(tǒng)觀念的影響,但最終也沒有成為類似美國文學中的成功者形象。因為自責—生存永遠是加拿大文學的主題。正如阿特伍德在《生存者》中所說的那樣:“總的來說,加拿大是受害者,或被壓迫的少數(shù),抑或被利用者”(1972:35)。因此,“生存”永遠是加拿大文學的主題。

美國的歷史是充滿擴張的歷史,加拿大的歷史則是充滿反擴張的歷史。美國歷史上不乏疾風驟雨式的革命運動,而加拿大的歷史則相對“溫和”得多,這也就造就了美國文學中大量的正面神話形象,而加拿大則缺乏這一形象。美國文學能造就出《皮襪子故事集》中納蒂·班波(Natty Bumppo)和《白鯨》中亞哈船長這樣的英雄形象,因為在美國文學史上不乏開拓者,自我身份的訴求—拓荒永遠是美國文學的主題。亦即阿特伍德在《生存者》中提到的“傳奇式流浪冒險的反英雄主角(picaresque anti-heroes)”(1972:39)。因而,“拓荒”永遠是美國文學的主題。

4. 結論

綜上所述,美國、加拿大文化之間有著本質的差異,這些差異主要表現(xiàn)在:美國文化是建立在“熔爐”基礎之上的多元文化,加拿大文化則是建立在“馬賽克”基礎之上的多元文化;美國的“熔爐文化”主張開放、主動吸收,加拿大的“馬賽克文化”則主張保守、被動吸收。這些差異反映在文學創(chuàng)作上,導致了美國英雄和拓荒的主題以及加拿大反英雄和生存的主題。但從根本上講,這些差異有其深刻的社會學淵源,歸根結底,是由兩國不同的少數(shù)民族關系模式?jīng)Q定的。

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