漢代的北斗信仰考

張黎明

〔摘要〕北斗崇拜是兩漢時期人們信仰世界的一大內(nèi)容,不管是文獻資料還是出土文物都能清楚地說明這一事實。問題在于為什么崇信北斗,通過梳理材料,大體可知漢代北斗信仰中最有代表性的觀念主要有兩點,一是北斗為“帝車”,是上天之主宰,在一定意義上也是地上人君的象征;二是北斗為司命帝君,人死后歸于北斗門下,其司職類似于后世的地獄閻羅。其中,北斗司命帝君的身份較少被人論及,而這一點恰恰又是對道教北斗本命神信仰影響最大的。同時,搞清楚這一點,能更全面地了解中國古人對身后世界的想象。

〔關(guān)鍵詞〕北斗;信仰;帝車;司命帝君;道教

〔中圖分類號〕K2 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1008-2689(2009)02-0122-05

在古代的信仰文化中,對北斗的崇拜淵深面廣,從上古時“觀象授時”的標準星,到反映人間“七政”、掌管生殺化育的北斗帝星,進而演化成道教中消災(zāi)增福的北斗七(九)星官。在這一進程中,學(xué)者們對道教中的北斗崇拜研究較多,而對道教產(chǎn)生之前的情況則語焉不詳,尤其是對秦漢時的北斗執(zhí)掌鬼府陰事的司職論及較少。本文即是主要考察漢代、尤其是道教產(chǎn)生之前的北斗信仰。

兩漢人崇信北斗已是勿庸置疑的事實,隨手就可以找到許多有力的證據(jù),如漢長安城修建成“斗形”①;旗幟上繪制北斗“以牡荊畫幡日月、北斗、登龍,以象太一三星,為太—鋒,命曰‘靈旗?！盵1]從秦以迄東漢,北斗立廟祭祀;出土的漢畫像中頻現(xiàn)北斗身影等等。那么,漢代人為什么如此崇信北斗,他們對北斗的認識又有那些影響了道教興盛后北斗本命神信仰呢?

一、從“觀象授時”到“以齊七政”

北斗星因其形而得名,古人又為七星分別命名。據(jù)《史記》索隱引《春秋運斗樞》云:“第一天樞,第二旋,第三璣,第四權(quán),第五衡,第六開陽,第七搖光。第一至第四為魁,第五至第七為標(杓),合而為

斗?！盵1](1291-1292)斗身為“魁”,稱為“斗魁”,或是“旋(璇)璣”;斗柄為“杓”,或稱“玉衡”?！洞呵镞\斗樞》是緯書,其成書晚于《史記》,《史記·天官書》在介紹北斗時,七星還未有如此細致的稱謂,但是主要的名稱已經(jīng)出現(xiàn):

北斗七星,所謂“旋、璣、玉衡以齊七政?！辫紨y龍角,衡殷南斗,魁枕參首。用昏建者杓;杓,自華以西南。夜半建者衡;衡,殷中州河、濟之間。平旦建者魁;魁,海岱以東北也,斗為帝車,運于中央,臨制四鄉(xiāng)。分陰陽,建四時,均五行,移節(jié)度,定諸紀,皆系于斗[1](291)。

《史記》上的這段話是漢代對北斗較為系統(tǒng)的記載,它反映出當(dāng)時人對北斗的理解,大體看來主要有三個方面。一是北斗的定時作用,所謂“用昏建者杓,夜半建者衡,平旦建者魁”,初昏、夜半、平旦就得以區(qū)分,由北斗可以知四時,定節(jié)氣。這是對古老的北斗歷法的一種概括性總結(jié)。二是北斗與天上眾星相互聯(lián)系,由北斗可以找見二十八宿?！拌紨y龍角,衡殷南斗,魁枕參首”,李約瑟解釋說“角的位置可由斗柄最后二星的位置定出,從玉衡引一條直線與連接天極、天權(quán)的線平行,就指出了南斗的位置。斗魁的延長線正與參相遇。”[2](215)強調(diào)了北斗主宰二十八宿的天文定位。三是“斗為帝車”,這是在陰陽五行、天人感應(yīng)思想影響下數(shù)術(shù)意義上的北斗觀念,也是秦漢北斗信仰中的最重要組成部分。以上三個方面反映出漢人崇信北斗的事實以及內(nèi)容,而現(xiàn)存文獻中的諸多材料也能進一步印證《史記·天官書》的說法,從而勾勒出漢代北斗信仰的清晰畫面。

北斗信仰的形成與遠古時期人們把握季節(jié)、推斷時間有密不可分的關(guān)系。在天文歷法初始的階段,在沒有任何計時設(shè)備的時期,北斗的特殊位置就格外引人注目。與現(xiàn)今的天象不一樣,在上古,北斗曾與天極十分靠近,而且常年可見,“距今三千六百年以迄六千年前包括左右樞為北極星時代在內(nèi),在黃河流域之緯度,此北斗九星,可以常見不隱,終年照耀地平線

上。”[3](234)而且它的旋轉(zhuǎn)很有規(guī)律,斗柄轉(zhuǎn)動一周天,真好是四季交替一個周期,這就為先民觀斗杓以定節(jié)候提供了可能與便利。一部《夏小正》就記錄了夏民族以北斗為觀象授時之利器的歷史:“正月初昏,斗柄懸在下”“六月初昏,斗柄正在上”“七月,斗柄懸在下,則旦?！盵4](24-27)《周禮·冬官·考工記》稱其為夜晚的定時器:“晝參諸日中之景,夜考之極星,以正朝夕。”[5](129)《鹖冠子·環(huán)流》則記載得更為清晰明了:“斗柄東指,天下皆春;斗柄南指,天下皆夏;斗柄西指,天下皆秋;斗柄北指,天下皆冬。”[6](76)這就是以斗柄所指來定時記年的古老北斗歷法,也是我國傳統(tǒng)天文學(xué)建立的開端。隨著歲月的推移,人類走出了蒙荒時代,但對北斗授時的記憶依舊清晰,甚至更為細致,《淮南子·天文訊》云:“斗杓為小歲,正月建寅,月從左行十二辰?！蹚埶季S,運之以斗,月徙一辰,復(fù)反其所。正月指寅,十二月指丑,一歲而匝,終而復(fù)始?！盵7]由此可知,雖然到秦漢時,我國的歷法已初具規(guī)模,但對北斗的定位授時作用卻并未忽視,尤其是在夜晚,北斗星依舊是能給人以指引的最突出的星辰。正是因為北斗星在“觀象授時”中的重要作用,使其與古人的日常生活密不可分,從而才成為了古人頂禮膜拜的對象。出土文物顯示,早在新時期時期,很多器物上(可能是禮器)就有象征北斗的圖案,如七孔石刀、玉雕琢的斗魁形飾品以及陶尊上的斗杓形;甚至出土的史前陶器、玉器上多有豬形圖案,也與北斗崇拜有關(guān),因為在當(dāng)時人觀念中,豬為北斗的化身[8](137-167)。

上古時期.因北斗非常接近北天極,又是明亮的授時主星,曾一度被認為是極星,滿天星辰繞極星而旋轉(zhuǎn),北斗就成為眾星的中心”[8](124-137)。到秦漢時,隨著天象的變化,人們實際觀測到的更加靠近北極的星是小熊座的β星(到兩晉時期,人們才以小熊座的α,即今天的北極星代替原來的β),當(dāng)時稱為太一,太一崇拜大行其道[9],但上古流傳的以北斗為極星,北斗為天之中樞的觀念依舊牢牢占據(jù)時人的知識體系,所以從前秦以迄魏晉的文獻中,北斗一直居于天之中宮,主宰二十八宿。《論語·為政》:“以政為德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”《史記·天官書》引張衡云:“一居中央,謂之北斗,四布于方各七,為二十八

舍。”[1](1289)更加具有說服力的是1978年出土的戰(zhàn)國早期曾侯乙墓中繪有天文圖像的漆箱蓋:箱蓋中央是一篆文粗體“斗”字,周圍按順時針環(huán)繞二十八宿星名,左右兩端有青龍、白虎的畫像,應(yīng)是代表著四象[10]。這幅圖像生動地表達出以北斗為中心的天文觀念,同時,它又是隨葬品,一定具有原始宗教的意義,與當(dāng)時人們對北斗的崇信分不開。也正是有這樣的觀念變遷,所以《史記·天官書》所描繪的天文體系就是以“太一”“北斗”為中心,而二十八宿又是從北斗出發(fā)而確定的。

北斗天之中樞的地位為其成為“帝車”打下了思想基礎(chǔ)。隨著秦漢皇權(quán)的加強,天人感應(yīng)說的流行,北斗信仰中政治教化的意義更加突出?！妒酚洝ぬ旃贂吩票倍贰盀榈圮?運于中央”,“以齊七政”,索隱引《尚書大傳》曰:“七政,謂春、秋、冬、夏、天文、地理、人道,所以為政也?！盵1](1292)可以說人間百事皆系之于北斗星?！稌x書·天文志》依舊延續(xù)了這種說法:“又曰,斗為人君之象、號令之主也,又為帝車,取乎運動之義也?！庇诌M一步引石氏云:“第一曰正星,主陽德,天子之象也;二曰法星,主陰德,女主之位也;三曰令星,主中禍;四曰伐星,主天理,伐無道;五曰殺星,主中央,助四旁,殺有罪:六曰危星,主天倉五谷;七曰部星,亦曰應(yīng)星,主兵?！盵11](290-291)這里的石氏可能就是石申學(xué)派的后學(xué)者,闡述了系統(tǒng)而完備的星占意義上的北斗七星,而天子之象是最為重要的。山東省嘉祥縣漢代武粱祠石刻畫像有北斗帝車圖,七星排列整齊,四個星組成車輿,三個星組成車轅,車下無輪,有云氣托著,星君(亦有認為是天帝)坐在車內(nèi),車前車后有人物車騎作請事狀[12](217-216)。這是漢代以北斗為帝車觀念的生動描繪。正是因為有這樣的北斗信仰,漢長安城被修建成“斗形”的說法力才變得可信起來[13]。史書中一些荒誕無稽的史實才不再可笑,《漢書·王莽傳》記載了這樣一幕,王莽視北斗為其政治的保護神,親自監(jiān)制了一件北斗形狀的器物“威斗”,并隨身攜帶。在起義軍直指長安時,王莽還“旋席隨斗柄而座”,由天文官推算北斗斗柄所指,王莽隨時調(diào)整自己的坐向,而且口念:“天生德于予,漢兵其如予何?”既便死到臨頭,“猶抱持符命、威斗”[14](4151-4191),王莽實在是一個癡迷的北斗崇信者。

那么,北斗星是何時與政治教化、帝王聯(lián)系起來的?它的起源可能是比較早的,章鴻釗先生《殷人祀北斗考》考察出殷商卜辭中已保留有祭北斗的不少記錄,而且通常有“王受佑”之辭,可見殷人已視北斗“主人主休咎與天下安?！盵15](50-59)到秦時,北斗、南斗、二十八宿等都已立廟祭祀,《史記·封禪書》中有“雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑……百有余廟?！边@種立廟祭祀既與原始的天體自然崇拜有一定內(nèi)在關(guān)聯(lián),但更主要是蘊涵著數(shù)術(shù)意義[16]?！妒酚洝返倪@條記載是北斗被立廟祭祀的較早記錄,而以后不管是國家祭祀還是宗教祭祀就比較多了。廟祭大盛時,與“黃靈、后土”同樣尊崇,《漢書·郊祀志下》:“中央帝黃靈后土及日廟、北辰、北斗、填星、中宿中宮于長安城之未兆”。[14](1268)即使在各種雜祀大為縮減、禁止時,對星辰的祭祀仍然是被保留、最重要的一部分,《漢書·郊祀志下》:“本雍舊祀二百三所,唯山川諸星十五所為應(yīng)禮也?！盵14](1257)可以說,北斗在漢代一直都是立廟祭祀的對象。

二、持人命籍之北斗帝君

在漢人的北斗信仰中,除了上述自然、數(shù)術(shù)、政治的含義外,還有一項不為人所熟悉的崇信內(nèi)容:即人死后靈魂歸北斗掌管,北斗曾一度扮演司命主神的角色,它與泰山府君、地獄閻羅一起構(gòu)成了不同時期古人對身后世界的理解。而對北斗的這種崇拜則直接影響了成熟道教中北斗本命星君信仰,成為道書《太上玄靈北斗本命誕生真經(jīng)》等道教北斗經(jīng)的最主要內(nèi)容。

《西京雜記》中“戚夫人侍兒言宮中樂事”條記載了這樣的習(xí)俗:

戚夫人侍兒賈佩蘭,后出為扶風(fēng)人段儒妻,說在宮內(nèi)時,……八月四日,出雕房北戶,竹下圍棋,勝者終年有福,負者終年疾病,取絲縷就北辰星求長命乃免[17](138)。

同一事例亦記載于《三輔黃圖》中,字句大體一致,唯最后一句更加明晰:“取絲縷就北斗星辰求長命乃免”,北斗星與人之性命有關(guān)甚為明顯。同時,北斗星多次出現(xiàn)于墓葬石像中也能從側(cè)面說明這個問題,如上文提及的武氏祠的“北斗帝車圖”,日本學(xué)者林已奈夫先生據(jù)此解說漢人的鬼神世界,認為禮拜于斗杓下的四個人中,最前的一個舉手及額,仿佛是向北斗君求憐的樣子,此人應(yīng)是人死后之魂向北斗講述生前種種[18]?，F(xiàn)存的六朝小說文獻中,人死后到北斗門下的記載還很常見,完全不遜于其時流傳的泰山信仰、地獄傳說①。如《搜神記》卷九的“道士呂石”中呂石夢見到了北斗門下,隨后亡:“石晝臥,夢上天,北斗門下見外鞍馬三疋,云明日當(dāng)以一迎石,一迎本,一迎思。石夢覺,語本、思:‘如此,死期至,可急還,與家別。”[19]同書卷二一“柳榮”條中柳榮死后復(fù)活曰:“至上天北斗門下,卒見人縛張軍師,意中大愕,不覺大呼?！庇谑橇鴺s被放歸,不久,張軍師戰(zhàn)死[19](356)?！队拿麂洝分杏小巴趵选笔?“吳時,有王姥,年九歲病死,自朝至暮復(fù)蘇,云:‘見一老嫗,挾將飛見北斗君”[20]雖然這些故事發(fā)生的年代距離漢代稍遠,但在已流行“泰山治鬼”,而且佛教開始傳播的時期,這些記載無疑是對以往信仰的一種歷史回憶。

在漢代的緯書中,北斗多次以司命神的面目出現(xiàn),而且已完全人格化了:《河圖始開圖》:“黃帝名軒轅,北斗神也。”“黃帝名軒,北斗黃神之精。”[21](1105)把北斗與黃帝聯(lián)系起來,是因為二者都是當(dāng)時信仰中的大神,都與人們對死后世界的想象產(chǎn)生的聯(lián)系,如出土的東漢中期的鎮(zhèn)墓文中就常見到北斗、黃帝兩位大

神[22]?！逗訄D帝覽嬉》:“斗七星,富貴之官也,其旁二星,主爵祿,其中一星,主壽夭。”[21](1135)這種分別執(zhí)掌爵祿、壽夭的說法是較早的北斗七星各司其職的記載;《尚書緯》:“居天之中,當(dāng)昆侖之上,運轉(zhuǎn)所指,隨二十四氣,正十二辰,建十二月。又州國分野年命,莫不政之?！盵21](393)既指出其定時作用,又強調(diào)執(zhí)掌“州國分野年命”。與緯書對北斗的側(cè)重點相類似,在占星術(shù)中,北斗也是主占殺伐的,僅就《后漢書·天文志》中就頻繁見到這樣的字句:“太微天子廷。北斗魁主殺”,“天津為水,北斗主殺”,“流星為貴使,軒轅為內(nèi)宮,北斗魁主殺”[23](3220-3259)。北斗“主殺伐”既與“主夭壽”有一定聯(lián)系,又含括不同的側(cè)面。②

北斗為司命帝君的說法為道教所吸收,轉(zhuǎn)化為道教中重要的北斗本命神信仰。但在最初的道教經(jīng)義中,本命神的提法還不多見,北斗主要是“持人命籍”的“鬼官”,如《老子中經(jīng)》:“璇璣者,北斗君也,天之侯王也,主制萬二千神,持人命籍?！薄墩骒`位業(yè)圖》:“鬼官北斗君周武王”,這些說法與兩漢的民間北斗信仰極為接近。在整個魏晉南北朝時期,有許多拜斗求壽的事例也能說明這一吸收過程,如《搜神記》卷三《北斗南斗》中第一次明確提出:“南斗主生,北斗主死。凡人受胎,皆從南斗,祈福皆向北斗。”注定夭亡的趙顏在術(shù)士管輅的幫助下,準備了“清酒一,鹿脯一斤”,換來了增壽至九十的超級回饋[19](266)?！度龂尽贰皡菚本砭拧皡蚊蓚鳌敝袇蚊刹≈?孫權(quán)“命道士于星辰下為之請命”[24](1280)《魏書》卷三十五“崔浩傳”中記崔浩在其父病重時,“仰禱斗極,為父請命,求以身代,叩頭流血?！盵25](812)《南史》卷三十六中梁人袁君正生病,巫長請他把短襦脫下作為祈禳之用,說是送給“北斗君”

的[26](716)。以上這些故事中,祈福于北斗多是由術(shù)士、道士、巫等人來完成,帶有被納入道教體系的痕跡,但北斗君還是一神擔(dān)當(dāng),也沒有任何本命神的說法。由此,可以說魏晉六朝的這些祈斗行為還延續(xù)著秦漢時北斗為司命帝君、人死后歸于北斗門下的觀念,道教色彩還不是那么濃烈。到《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》(《北斗經(jīng)》)時,道教的北斗崇拜已成為一種較為完整的體系,北斗由“帝君”、上天第一大神下降為本命星君,于本命年、本命日、三元、八節(jié)以及北斗下臨人間的日子進行祈禳齋醮可以延壽免災(zāi)。在以后的發(fā)展中,道書中與北斗有關(guān)的經(jīng)書越來越多,而北斗之上的尊神也增加了不少,如紫薇帝君、斗姆等等[27]。同時,后世的祈斗故事也具有了明顯的道教色彩。如元雜劇《桃花女破法嫁周公》(又名《破陰陽八卦桃花女》)中北斗是七位星官。《三國演義》中諸葛亮起壇設(shè)燈,“披發(fā)仗劍,踏罡步斗”來“祈禳北斗”。這樣一些描寫已完全納入道教信仰的語境中,儀式的神秘性更加重要。

北斗君能與人之生死產(chǎn)生關(guān)系,有一個重要的因素就是漢人的魂魄觀。早在《左傳·昭公七年》中已有二者不同的說法:“人生始化曰魄,既生魄,陽曰

魂?！盵5](341)《禮記·郊特牲》則說得更為明白:“魂氣歸于天,形魄歸于地,故祭求諸陰陽之義也?！盵5](48)王充《論衡·論死》亦曰:“人死精神歸天,骸骨歸土?！盵28](199)由此我們可以相信:“在漢代的精英文化和大眾文化里,廣泛存在著這樣的信仰:人活著的時候,魂與魄和諧統(tǒng)一在人體內(nèi),人死的時候,兩者分離開來,并脫離身體,……魂迅速升天,而魄以較慢的速度入地?！盵29]所以現(xiàn)今出土的漢代墓室以及畫像中,均能大體區(qū)分成天界、仙界、人間、陰間四個場景,墓主人都是被導(dǎo)引上天[12](105-200)。漢人既然有這樣靈魂上天的俗信,而北斗又占據(jù)天之中央,二者產(chǎn)生聯(lián)系也就容易理解了?！稌x中興書》中描繪了這樣一件事,可以從側(cè)面說明靈魂升天的觀念:東海王妃因為王的靈柩被火燒焚而悲痛不已,讓人為東海王招魂,并將招來的魂埋葬于丹徒縣,中宗皇帝卻下詔書禁止:“夫冢以藏形,廟以安神,今世招魂葬者,是埋神也,其禁之?！盵30](3935)即是說在喪俗觀念中,冢是用來埋形魄的地方,而人魂是要上天的,不應(yīng)被埋于地下,所以禁止這種招魂葬。當(dāng)然,這個故事又似乎在給我們暗示這樣一點:到兩晉時期,普通民眾甚至東海王妃以及以鬼神為業(yè)的術(shù)士們都已對靈魂歸天的古禮俗開始淡忘了,這似乎也說明北斗君從“帝君”下降到“本命星君”的不可避免。以后,北斗就主要以“本命星君”的神職占據(jù)道教的重要一席,隨著道教的興衰而沉浮。近現(xiàn)代以來漢民族中已找不到完整的祈斗禳災(zāi)的儀式,只是在民間喪葬禮俗中還殘留著星星點點的印跡[31]。這一點點殘留或許就是對我們遙遠過去以北斗為鬼官,人死后向北斗報道的一種回應(yīng)。

三、結(jié)論

在古人的信仰世界中,北斗信仰起源早、流傳廣、影響面較大,從新石器時代以迄明清都能尋覓到它的蹤跡。在這個過程中,漢代的北斗信仰恰處于一個承上啟下的過渡階段,既繼承了上古時天文意義上北斗獨尊地位,又開啟了道教北斗本命神信仰的源頭。

漢代對北斗的認識是多方面的,最重要、也是最有特點的是兩點,一是以北斗為“帝車”,是上天之主宰,在一定意義上也是地上人君的象征;二是北斗為司命帝君,人死后歸于北斗門下,其司職類似于后世的地獄閻羅,這一點是與道教北斗本命神信仰最為接近的。但同時需要說明的是,道教中的北斗崇拜體現(xiàn)的方面比較多,而不單純是本命星君,至于其他崇信內(nèi)容與秦漢時的北斗信仰是否有聯(lián)系,則可有進一步探討的余地。

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(責(zé)任編輯:張北根)