敦煌佛教曲子詞之調(diào)名源流考辨

王志鵬

內(nèi)容摘要：本文對(duì)敦煌佛教曲子詞的幾種調(diào)名源流及其歌辭在敦煌寫(xiě)卷中的保存狀況進(jìn)行了比較詳細(xì)的考辨，進(jìn)而認(rèn)為體制短小的民間曲子詞并不適合傳達(dá)佛教思想，這也是佛教很少直接引用曲子詞調(diào)名的主要原因之一，并指出敦煌佛教曲子詞的主體是擬調(diào)名和失調(diào)名者。

關(guān)鍵詞：敦煌；曲子詞；佛教；調(diào)名

中圖分類(lèi)號(hào)：K852文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000－4106(2009)03－0073－07

敦煌曲子詞以無(wú)可辯駁的事實(shí)，說(shuō)明在宋詞與樂(lè)府之間，唐代歌辭是承前啟后的一個(gè)重要過(guò)渡階段，這在某些方面打破了過(guò)去詞學(xué)研究的傳統(tǒng)觀點(diǎn)，對(duì)中國(guó)詞學(xué)的研究有重要意義。

敦煌佛教曲子詞是指思想內(nèi)容方面帶有佛教色彩的敦煌曲子詞。粗略統(tǒng)計(jì)大致有350首左右。我國(guó)第一部以“曲子詞”命名的敦煌曲子詞專(zhuān)集是王重民所編的《敦煌曲子詞集》。陰法魯《敦煌曲子詞集序》云：

就音樂(lè)文學(xué)史上說(shuō)：配雅樂(lè)的歌詞保存到現(xiàn)在的是《詩(shī)經(jīng)》；配清樂(lè)的歌辭是“樂(lè)府詩(shī)”，配唐代燕樂(lè)的歌詞是“曲詞”或“曲子詞”，或簡(jiǎn)稱(chēng)“詞”。

由此我們可以看出王重民選定敦煌曲子詞的標(biāo)準(zhǔn)。該集分3卷編排：上卷所收皆為長(zhǎng)短句曲子詞，凡108首(其中10首殘)；中卷所收為《云謠集雜曲子》，凡30首；下卷所收為大曲詞，凡24首，總計(jì)162首。這是我國(guó)第一部收錄作品最多、?？币差H為謹(jǐn)嚴(yán)的敦煌曲子詞專(zhuān)集。

在敦煌曲子詞中，《云謠集雜曲子》最為引人注目。朱孝臧《云謠集雜曲子跋》稱(chēng)：“其為詞樸拙可喜，洵倚聲中椎輪大輅，且為中土千余年來(lái)未睹之秘籍?！薄对浦{集雜曲子》歌辭計(jì)有30首，調(diào)名13種，為《鳳歸云》、《天仙子》、《竹枝子》、《洞仙歌》、《破陣子》、《浣溪沙》、《柳青娘》、《傾杯樂(lè)》、《內(nèi)家嬌》、《拜新月》、《拋球樂(lè)》、《漁歌子》和《喜秋天》。唐圭璋《云謠集雜曲子校釋》云：“集中所收詞，共30首，大率為唐代民間所流行之詞。所用詞調(diào)十三：除《內(nèi)家嬌》一調(diào)外，余十二調(diào)全見(jiàn)于崔令欽《教坊記》?！睂?duì)于其題材內(nèi)容，唐圭璋云：“其間有懷念征夫之詞，有怨恨蕩子之詞，有描寫(xiě)艷情之詞，與《花間》、《尊前》之內(nèi)容相較，亦無(wú)二致。即有俚俗之詞，尚不如當(dāng)時(shí)民間流傳之《五更調(diào)》、《十二時(shí)》之甚，大抵已經(jīng)文士潤(rùn)飾?！薄对浦{集》內(nèi)容廣泛，反映了比較廣闊的社會(huì)生活。王重民《敦煌曲子詞集·敘錄》云：

今茲所獲，有邊客游子之呻吟，忠臣義士之壯語(yǔ)，隱君子之怡情悅志，少年學(xué)子之熱望與失望，以及佛子之贊頌，醫(yī)生之歌訣，莫不入調(diào)。

然而，王重民此詞集所收錄的佛教曲子詞甚少。

敦煌佛教曲子詞大多數(shù)是任半塘所謂之?dāng)M調(diào)名和失調(diào)名者，這類(lèi)歌辭當(dāng)為釋門(mén)佛子所吟詠唱嘆，王重民《敦煌曲子詞集》幾乎一概不予收錄。敦煌歌辭中所保存的佛教曲子詞調(diào)名較少，僅有《楊柳枝》、《望月婆羅門(mén)》、《回波樂(lè)》、《行路難》、《歸去來(lái)》等幾種，歌辭約50首左右。下文擬對(duì)這幾種調(diào)名的源流及其歌辭在敦煌寫(xiě)卷中的保存狀況進(jìn)行考察。

《楊柳枝》

任二北云：“《楊柳枝》，即隋曲之《柳枝》，七言絕句也?！薄栋资祥L(zhǎng)慶集》卷70《醉吟先生傳》云：“每良辰美景，或雪朝月夕，好事者相過(guò)，必為之先拂酒縣，次開(kāi)篋詩(shī)。酒既酣，乃自援琴，操宮聲，弄《秋思》一遍。若興發(fā)，命家僮調(diào)法部絲竹，合奏《霓裳羽衣》一曲。若歡甚，又命小妓歌《楊柳枝》新詞十?dāng)?shù)章，放情自?shī)剩笠??！苯翊鎰⒂礤a《楊柳枝詞》九首，其一云：

塞北梅花羌笛吹，淮南桂樹(shù)小山詞。請(qǐng)君莫奏前朝曲。聽(tīng)唱新翻《楊柳枝》。

白居易《楊柳枝詞》云：

一樹(shù)春風(fēng)千萬(wàn)枝，嫩于金色軟于絲。永豐西角荒園里，盡目無(wú)人屬阿誰(shuí)。

兩詞均為七言絕句。張炎《詞源》卷1云：“粵自隋唐以來(lái)，聲詩(shī)間為長(zhǎng)短句，至唐人則有《尊前》、《花間》?！薄恫虒挿蛟?shī)話(huà)》云：“大抵唐人歌曲，本不隨聲為長(zhǎng)短句，多是五言或七言詩(shī)，歌者取其辭與和聲相疊成音耳。予家有古《涼州》、《伊州》辭，與今遍數(shù)悉同，而皆絕句詩(shī)也，豈非當(dāng)時(shí)人之辭為一時(shí)所稱(chēng)者，皆為歌人竊取而播之曲調(diào)乎?”王灼《碧雞漫志》云：“唐時(shí)古意亦未全喪，《竹枝(詞)》、《浪淘沙》、《拋球樂(lè)》、《楊柳枝》，乃詩(shī)中絕句，而定為歌曲。故李白《清平調(diào)》詞三章皆絕句。元、白諸詩(shī)，亦為知音者協(xié)律作歌?！源酥钐屏婕巳‘?dāng)時(shí)名士詩(shī)詞人歌曲，蓋常俗也。”由此可知，唐人所唱，除了句式長(zhǎng)短不齊的詞以外，還有齊言的詩(shī)和絕句，即聲詩(shī)。

敦煌曲子詞《楊柳枝》乃長(zhǎng)短句，而非七言四甸聲詩(shī)，其辭云：

春去春來(lái)春復(fù)春，寒暑來(lái)頻。月生月盡月還新，又被老催人。只見(jiàn)庭前千歲月，長(zhǎng)在長(zhǎng)存。不見(jiàn)堂上百年人，盡總化微塵。

(P.2809，敦煌詞掇)

此調(diào)名在敦煌歌辭中僅存一首。任二北認(rèn)為歌辭內(nèi)容乃宣揚(yáng)佛家之“無(wú)常”，風(fēng)格清新別致，佛教色彩淺淡。

《望月婆羅門(mén)》

凡4首，歌辭見(jiàn)于敦煌P.4578、P.1589和P.2702。P.4578卷原題作“詠月婆羅門(mén)”。按：每首歌辭第一句開(kāi)始都冠以“望月”二字，任二北據(jù)《教坊記》改名為“望月婆羅門(mén)”，今從。任二北據(jù)歌辭內(nèi)容推斷為玄宗開(kāi)元間作品，云：“望月是眾婆羅門(mén)之一項(xiàng)功課，彼此關(guān)系密切?！逼帕_門(mén)以初生之月為進(jìn)學(xué)漸滿(mǎn)之象，望月乃其常課?！对鲆话⒑?jīng)》卷8《安般品》云：“世尊告曰：猶如婆羅門(mén)，月末之末，晝夜周旋。但有其損，未有其盈。彼以減損，或復(fù)有時(shí)，而月不現(xiàn)，無(wú)有見(jiàn)者。此亦如是?！q如婆羅門(mén)，月初生時(shí)，隨所經(jīng)過(guò)日夜，光明漸增，稍稍盛滿(mǎn)，便于十五日具足盛滿(mǎn)。一切眾生，靡不見(jiàn)者。”佛教也常以月之明凈來(lái)比喻僧人戒行嚴(yán)明或心地明澈。如《佛說(shuō)月喻經(jīng)》云：“是時(shí)世尊，告諸菇芻(比丘)言：如世所見(jiàn)，皎月圓滿(mǎn)，行于虛空，清凈無(wú)礙。而諸茁芻，不破威儀，常如初臘者，具足慚愧，若身若心，曾無(wú)散亂。如其法儀，人日衣舍，清凈無(wú)染，亦復(fù)如是?！薄峨沸薨僬汕逡?guī)》卷5也有云：“戒師云：心源湛寂，法海淵深。迷之者永劫沈淪，悟之者當(dāng)處解脫。欲傳妙道，無(wú)越出家。放曠喻如虛空，清凈同于皎月。修行緣具，道果非遙。”

又，因玄宗生于八月五日，從開(kāi)元十七年起，是日定為千秋節(jié)，王公以下，獻(xiàn)鏡及承露囊，天下宴樂(lè)，樂(lè)曲所奏有《千秋樂(lè)》大曲及《千秋子》等。天寶二年起，改名天長(zhǎng)節(jié)?！锻ǖ洹芳靶?、舊《唐書(shū)》、《唐會(huì)要》均言之甚詳。贊寧《大宋僧史略》卷中“生日道場(chǎng)附”條云：“生日為節(jié)名，自唐玄宗始也?！庇卧聦m之說(shuō)，起于玄宗之《望女兒山》、《三鄉(xiāng)陌》，發(fā)興求仙，本為道家得意之事。辭中有云；“水精宮里樂(lè)轟轟，兩邊仙人常瞻仰。鸞舞鶴彈箏，鳳凰說(shuō)法昕”，即帶有明顯的道家色彩。然此歌辭題名“婆羅門(mén)”，其辭又云“錫杖撥天門(mén)，雙林禮世尊”、“隨佛逍遙登上界”等，當(dāng)是釋門(mén)僧人所作。呂瀲《敦煌佛教歌辭校本》云：“曲文謂游月宮之以后，隨佛逍遙上界，‘千秋似萬(wàn)秋云云，似指

玄宗之死而言，則此曲作時(shí)，應(yīng)在玄宗死后?！比味睂?duì)此則持異議，云：“玄宗在世之時(shí)，即有人藉《婆羅門(mén)》曲子，歌詠其游月宮之神話(huà)，于當(dāng)時(shí)之人情世故，實(shí)絲毫無(wú)忤?！边M(jìn)而認(rèn)為玄宗游月宮之神話(huà)，在其生前已在民間流傳?！侗屉u漫志》卷3備載《異人錄》、《逸史》、《鹿革事類(lèi)》、《開(kāi)元傳信記》、《楊妃外傳》、《明皇雜錄》、《仙傳拾遺》、《幽怪錄》諸書(shū)所記游月宮之事。

又，《婆羅門(mén)大曲》一說(shuō)乃開(kāi)元中西涼節(jié)度使楊敬述所進(jìn)。陳旸《樂(lè)書(shū)》卷184“婆羅門(mén)”條下云：“《婆羅門(mén)》舞，衣緋紫色衣，執(zhí)錫鑷杖。唐太和初，有康乃、米禾稼、米萬(wàn)槌，后有李百媚、曹觸新、石寅山，皆善弄《婆羅門(mén)》者也。后改為《霓裳羽衣》矣。其曲開(kāi)元中西涼府節(jié)度楊敬述所進(jìn)也。”任二北云：“考玄宗朝，實(shí)先有《婆羅門(mén)》大曲，其調(diào)名上確無(wú)‘望月二字。后從大曲內(nèi)，摘遍為雜曲。”然似與敦煌之《望月婆羅門(mén)》不同。敦煌《望月婆羅門(mén)》其辭云：

望月婆羅門(mén)，青霄現(xiàn)金身。面帶黑色齒如銀，處處分身千萬(wàn)億。錫杖撥天門(mén)，雙林禮世尊。

望月隴西生，光明天下行。水精宮里樂(lè)轟轟，兩邊仙人常瞻仰。鸞舞鶴彈箏，鳳凰說(shuō)法聽(tīng)。

望月曲彎彎，初生似玉環(huán)。漸漸團(tuán)圓在東邊，銀城周回星流遍。錫杖奪天關(guān)，明珠四畔懸。

望月在邊州，江東海北頭。自從親向月中游，隨佛逍遙登上界。端坐寶花樓，千秋以萬(wàn)秋。

四首砰是一個(gè)連續(xù)的整體，先寫(xiě)望月，天空化現(xiàn)世尊，禮佛。次述游月，看到水精宮里聲樂(lè)轟鳴，歌舞翩翩，仙人聚會(huì)，感得鸞鶴起舞、鳳凰聽(tīng)法。然后由月宮內(nèi)的喧鬧轉(zhuǎn)到月宮外的寧?kù)o：一彎新月漸漸變成一團(tuán)明月，慢慢上升到東方天際。此時(shí)月宮象銀城一樣潔凈，繁星如明珠般布滿(mǎn)四周。最后以想象中的永恒作結(jié)，“端坐寶花樓，千秋以萬(wàn)秋”，令人回味無(wú)窮。歌辭在內(nèi)容上佛道雜糅，藝術(shù)構(gòu)思別具特色，寫(xiě)天界有動(dòng)有靜，時(shí)間、空間在這里自由變化。想象豐富，比喻奇特，散發(fā)著清新的民間氣息。

《回波樂(lè)》

計(jì)7首，原題為“王梵志回波樂(lè)”。據(jù)《北史·爾朱榮傳》云：“(爾朱榮)見(jiàn)臨淮王或從容閑雅，愛(ài)尚風(fēng)素，固令為《敕勒舞》。日暮罷歸，便與左右，連手蹋地，唱《回波樂(lè)》而出?！笨梢?jiàn)《回波樂(lè)》調(diào)北朝時(shí)就很流行，而且可作踏歌用。

《回波樂(lè)》之調(diào)名也見(jiàn)于崔令欽《教坊記》，其云：

凡欲出戲，所司先進(jìn)曲名。上以墨點(diǎn)即舞，不點(diǎn)者即否。……《垂手羅》、《回波樂(lè)》、《蘭陵王》、《春鶯囀》、《半社渠》、《借席》、《烏夜啼》之屬，謂之“軟舞”。

據(jù)此，《回波樂(lè)》當(dāng)是舞曲。

《樂(lè)府詩(shī)集》第80卷“近代曲辭二”收有李景伯《回波樂(lè)》辭，題下注云：

《回波樂(lè)》，商調(diào)曲。唐中宗時(shí)造，蓋出于曲水引流泛觴也?！侗臼略?shī)》曰：“中宗之世，嘗因內(nèi)宴，群臣皆歌《回波樂(lè)》，撰辭起舞。時(shí)沈儉期以罪流嶺表，恩還舊官，而未復(fù)朱紱。儉期乃歌《回波樂(lè)》辭以見(jiàn)意，中宗即以緋魚(yú)賜之，自是多求遷擢?！薄短茣?shū)》曰：“景龍中，中宗宴侍臣，酒酣，令各為《回波樂(lè)》，眾皆為諂佞之辭，及自要榮位。次至諫議大夫李景伯，乃歌此辭。后亦為舞曲?！逼滢o云：

回波爾時(shí)酒卮，微臣職在箴規(guī)。侍宴既過(guò)三爵，喧嘩竊恐非儀。

《太平御覽》卷844所記與此大致相同，略有出入。值得注意的是，敦煌王梵志《回波樂(lè)》與《樂(lè)府詩(shī)集》所載李景伯之《回波樂(lè)》，同是六言體，都以“回波爾時(shí)”開(kāi)頭。敦煌寫(xiě)卷中王梵志《回波樂(lè)》辭云：

回波爾時(shí)六賊，不如持心斷惑?？v使誦經(jīng)千卷，眼里見(jiàn)經(jīng)不識(shí)。不解佛法大意，徒勞排文數(shù)黑。頭陀蘭若精進(jìn)，希望后世功德。持心即是大患，圣道何由可魁。若悟生死如夢(mèng)，一切求心皆息。

法性大海如如，風(fēng)吹波浪溝渠。我今不生不滅，于中不覺(jué)愚夫。憎惡若為是惡，無(wú)始流浪三途。迷人失路但坐，不見(jiàn)六道清虛。

心本無(wú)雙無(wú)只，深難到底淵洪。無(wú)來(lái)無(wú)去不住，猶如法性虛空。復(fù)能出生諸法，不遲不疾容容(融融)。幸愿諸人思持，自然法性通同。

但令但貪但呼，波若法水不枯。醉時(shí)安眠大道，誰(shuí)能向我停居。八苦變成甘露，解脫更欲何須。萬(wàn)法歸依一相，安然獨(dú)坐四衢。

凡夫有喜有慮，少樂(lè)終日懷愁。一朝不報(bào)明冥，常作千歲遮頭。財(cái)口口緣不足，盡夜棲榍歸求。如水流向東海，不知何時(shí)可休。

不語(yǔ)諦觀如來(lái)，逍遙獨(dú)脫塵埃。合眼任心樹(shù)下，跏趺端坐花臺(tái)。不懼前后二際，豈著水火三災(zāi)。只遣榮樂(lè)靜坐，莫戀妻子錢(qián)財(cái)。稱(chēng)體寶衣三事，等身錫杖一枚。常持智慧刀劍，逢者眼目即開(kāi)。

法性本來(lái)常存，茫茫無(wú)有邊畔。安身取舍之中，被他二境回?fù)Q。斂念定想坐禪，攝意安心覺(jué)觀。木人機(jī)關(guān)修道，何時(shí)可到彼岸。忽悟諸法體空，欲似熱病得汗。無(wú)智人前莫說(shuō)，打破君頭萬(wàn)段。

(俄藏第1456號(hào)卷)

任二北云：“七首皆六言，惟其中四首各作十二句，三首作八句，無(wú)定格?！眱?nèi)容都是宣講佛理，充滿(mǎn)說(shuō)教氣息。王重民《敦煌曲子詞集》未予收錄。從“我今不生不滅”、“無(wú)來(lái)無(wú)去不住，猶如法性虛空”等句看，其主要是宣揚(yáng)大乘“空觀”思想?！度撚我饬x》卷1云：“二諦者，不生不滅乃至無(wú)來(lái)無(wú)去也?！薄斗ㄈA經(jīng)安樂(lè)行義》卷1云：“善男子，空法不來(lái)不去，空法即是佛。無(wú)生法無(wú)來(lái)無(wú)去，無(wú)生法即是佛。無(wú)滅法無(wú)來(lái)無(wú)去，無(wú)滅法即是佛。是故當(dāng)知：眼界空故，空者即是常。眼空常故，眼即是佛。眼無(wú)貪愛(ài)，愛(ài)者即是流，流者即是生眼。無(wú)貪愛(ài)即無(wú)流動(dòng)，若無(wú)流動(dòng)，即無(wú)有生眼。不生故無(wú)來(lái)無(wú)去，無(wú)生即是佛眼。既無(wú)生即無(wú)有滅，滅者名為盡。眼既無(wú)滅，當(dāng)知無(wú)盡眼既非盡。無(wú)來(lái)無(wú)去亦無(wú)住處，眼無(wú)盡即是佛?！备柁o主要宣揚(yáng)“諸法體空”的佛教思想。

在敦煌佛教曲子詞中，現(xiàn)存調(diào)名的歌辭除王梵志《回波樂(lè)》外，其他歌辭的佛教色彩都很淺淡，多帶有民歌清新明快的特點(diǎn)。

從《望月婆羅門(mén)》和《回波樂(lè)》等調(diào)名看，敦煌曲子詞的內(nèi)容與調(diào)名往往有著某種關(guān)系。黃昇云：“唐詞多緣題，所賦《臨江仙》則言仙事，《女冠子》則述道情，《河瀆神》則詠祠廟，大概不失本題之意?！奔o(jì)昀也云：“考花間諸集，往往調(diào)即是題，如《女冠子》則詠女道士，《河瀆神》則為送迎神曲，《虞美人》則詠虞姬之類(lèi)。唐末五代諸詞，例原如是。后人題詠漸繁，題與調(diào)兩不相涉，若非存其本事，則詞意俱不可詳?！碧乒玷霸疲骸肮旁~調(diào)即是題，題意與調(diào)名相合。后人填詞，始別具題意，與調(diào)名無(wú)關(guān)。此集(按：指《云謠集》)無(wú)題，正是初期詞體?！痘ㄩg》無(wú)題，則仍保存初期體制也。”并舉敦煌歌辭《拜新月》、《天仙子》等16種歌辭調(diào)名為證。據(jù)任二北統(tǒng)計(jì)，敦煌曲中內(nèi)容與調(diào)名相符之辭例，共15調(diào)47首。15調(diào)為《臨江仙》、《贊普子》、《天仙子》、《拜新月》、《西江月》、《獻(xiàn)忠心》、《感皇恩》、《謁金門(mén)》、《定風(fēng)波》、《雀踏枝》、《別仙子》、《泛龍舟》、《散花樂(lè)》、《歸去來(lái)》和《斗百草》?？梢?jiàn)，在唐代，調(diào)名與題意往往相符。

但也存在另一種情況，人們稱(chēng)之為“借聲以擬辭”。如溫庭筠《黃曇子歌序》云：“凡歌辭，考之與事不合者，但因其聲而作歌爾?！逼渲兄^“因其聲而作歌”，即不再顧及調(diào)名本義，只是依其聲而另填新詞。

《行路難》

敦煌寫(xiě)卷保存有兩組《行路難》歌辭，內(nèi)容以勸人修道，闡釋佛理為主。按《樂(lè)府詩(shī)集》卷70《雜曲歌辭》錄《行路難》34首，其中以南朝鮑照所作18首歌辭為最早。這些作品大抵是七言，而雜以其他句式。題解引《樂(lè)府解題》云：“備言世路艱難及離別悲傷之意，多以君不見(jiàn)為首。”又引《陳武別傳》云：“武常牧羊，諸家牧豎有知歌謠者，武遂學(xué)《行路難》?！薄稑?lè)府詩(shī)集》卷41《相和歌辭》收《梁甫吟》5首，題下引《陳武別傳》云：“武常騎驢牧羊，諸家牧豎十?dāng)?shù)人，或有知歌謠者，武遂學(xué)《泰山梁甫吟》、《幽州馬客吟》及《行路難》之屬?！标愇洌筅w人。其事跡又見(jiàn)于《藝文類(lèi)聚》卷19、《晉書(shū)》卷105《石勒載記下》和卷54<陸機(jī)傳》及《太平御覽》卷363等。《晉書(shū)》卷83《顧和列傳》載：“山松，少有才名，博學(xué)有文章，著《后漢書(shū)》百篇。衿情秀遠(yuǎn)，善音樂(lè)。舊歌有《行路難》，曲辭頗疏質(zhì)，山松好之，乃文其辭句。婉其節(jié)制。每因酣醉?？v歌之，聽(tīng)者莫不流涕。初，羊曇善唱樂(lè)，桓伊能挽歌，及山松《行路難》繼之，時(shí)人謂之三絕?！逼鋾r(shí)已稱(chēng)之為舊歌，可見(jiàn)此時(shí)《行路難》曲調(diào)傳唱已久，據(jù)此有人認(rèn)為早在公元321年以前，《行路難》就以歌謠的形式在民間流傳。

《行路難》發(fā)展到唐代，出現(xiàn)了許多文人的擬樂(lè)府之作，其間雖有一些變化，有的題為《變行路難》、《從軍中行路難》等，但不少題為《行路難》的作品仍有“君不見(jiàn)”、“行路難”等詞句，帶有《行路難》舊式歌辭的特點(diǎn)。同時(shí)《行路難》曲調(diào)尚在民間傳唱。據(jù)《太平廣記》卷489《冥音錄》載：太和初，隴西人李侃外婦崔氏為廣陵倡家，生二女，皆從其姨母學(xué)習(xí)箏藝。開(kāi)成五年某日，長(zhǎng)女夜夢(mèng)已故姨母，知其在陰府簿籍教坊。隨后姨母授之以宮闈中新翻之曲，其十曲中即有《行路難》。此外，《行路難》也見(jiàn)于唐人歌詠。

敦煌曲子詞《行路難》(共住修道)，見(jiàn)于P.3017、P.3409，歌辭計(jì)8首，任二北將其定為普通聯(lián)章。辭前有小序，交代創(chuàng)作的起因，云：“貴賤等蒙禪師說(shuō)偈，兼與《五更轉(zhuǎn)》。把得尋思，即愛(ài)慕禪師，不知為計(jì)，留得共住修道。貴賤等各自思維，各作《行路難》一首?！盤(pán).3409所錄6首都有完全一致之4句(14字)和聲辭。歌辭系6人依次唱出，所用調(diào)名與和聲辭皆同。劉銘恕在《斯坦因劫經(jīng)錄》中云：“此為所謂第六禪師某與修道人眾所作詩(shī)文：前二種為禪師作，后一種為眾人作，但互相聯(lián)系，未可分割。”任二北云：“八辭既與調(diào)名及和聲辭內(nèi)均著名為《行路難》，便是合樂(lè)歌唱之曲辭。”饒宗頤《敦煌曲》云：“伯3409‘弟子蒙師說(shuō)偈，各作《行路難》一首，共七首(注：第六、七兩首原卷連為一首)，最為完整?！庇衷疲骸八?017前半為《五更轉(zhuǎn)》之第五更(原注：接5996)，后半為《行路難》四首，每首末句為‘行路路難難道上無(wú)蹤跡?！币缹?xiě)卷抄寫(xiě)慣例，末句應(yīng)為“行路難，行路難，道上無(wú)蹤跡”。其第一、第五如下：

丈夫恍忽憶家鄉(xiāng)，歸去來(lái)。歸去從來(lái)無(wú)所住，來(lái)去百過(guò)空來(lái)去，不見(jiàn)一個(gè)舊住處。住處皆是枷鎖椏，勸君學(xué)道須避就。法界平等一如如，理中無(wú)有的親疏。君不見(jiàn)，行路難，路難道上無(wú)蹤跡。

(《行路難·共住修道》第一)

眾生常被色財(cái)纏縛，沒(méi)溺愛(ài)河。沉淪生死，處處經(jīng)過(guò)。八風(fēng)常動(dòng)，六識(shí)昏波。常念五欲，不念彌陀。生天無(wú)分，地獄對(duì)門(mén)。循環(huán)六道，回?fù)Q萬(wàn)身。欲得學(xué)道，須舍怨親。君不見(jiàn)，行路難，路難道上無(wú)蹤跡。

(《行路難·共住修道》第五)

《行路難》(無(wú)心律)，見(jiàn)敦煌P.6042和日本龍谷大學(xué)藏本。原作16首，每首皆有第號(hào)，第1至第4全缺，第5至第7首見(jiàn)于P.6042，唯第7尾部兼見(jiàn)日本龍谷大學(xué)藏本，殘損均嚴(yán)重。其余9首僅見(jiàn)于日本龍谷大學(xué)藏本，較完整。合兩本所有，得12首。任二北將其定為重句聯(lián)章。其第11首如下：

君不見(jiàn)，無(wú)心之大施，曠然忘懷絕衰利。隨緣聚散任五家，不計(jì)彼此之差二。開(kāi)門(mén)任取不為限，緣起即主非關(guān)自。三事由來(lái)不預(yù)懷，豈簡(jiǎn)福田之漸次。一切無(wú)求無(wú)所欲，任運(yùn)無(wú)施無(wú)不施。無(wú)心之·心超世間，故得稱(chēng)為施中至。無(wú)心之人通法界，法界平等非殊異。若能悟此一體檀，即是無(wú)體檀那地，行路難，路難無(wú)心甚奇特。不見(jiàn)福田之是非，深達(dá)無(wú)利無(wú)功德。

(《行路難·無(wú)心律》第十一)

兩組《行路難》都襲用古樂(lè)府，以聯(lián)章組曲形式，宣揚(yáng)佛教思想。前組的共同特征是均以“君不見(jiàn)，行路難，路難道上無(wú)蹤跡”作結(jié)。體式上長(zhǎng)短參差，以七言為主，又有三言、四言、五言、六言、八言乃至十言，較多變化。在內(nèi)容上，因是八人分唱之曲，也有深有淺，重點(diǎn)對(duì)象不同，有對(duì)眾生凡夫的說(shuō)教，有對(duì)釋門(mén)僧徒的立言，也有對(duì)佛家內(nèi)部的聲聞、緣覺(jué)、菩薩進(jìn)行比較分析，內(nèi)容較為蕪雜。而且每首都相對(duì)獨(dú)立成章，結(jié)構(gòu)上聯(lián)系不夠緊密。任二北云：“《行路難》之佛唱并非一味鼓勵(lì)苦行，亦非一味哀嘆西方路上無(wú)人，較俗唱之感情復(fù)雜得多。”后組12首歌辭的主旨都在發(fā)明“無(wú)心”，主題相對(duì)集中。在體式上，12首歌辭大致都是由首、中、尾三部分構(gòu)成：1、首部三句，概以“君不見(jiàn)”三言起，次句五言，概以“無(wú)心”二字起，第三句七言，與次句葉韻，或平或仄。2、中部十四句，概為七言，七韻，或平或仄。3、尾部五句，概以“行路難”三字之疊句起，下接五言句，再次以“無(wú)心”二字開(kāi)端，后接七言二句，與上五言句葉，或平或仄。首尾之韻一般獨(dú)立，不與中部韻貫。

值得注意的是，唐代僧人寶月擬樂(lè)府《行路難》，也分為三部分，開(kāi)頭以“君不見(jiàn)”領(lǐng)起，中間部分為七言句，最后部分以“行路難”疊句領(lǐng)起，與敦煌《行路難》(無(wú)心律)在體式上近似。寶月《行路難》歌辭如下：

君不見(jiàn)，孤雁關(guān)外發(fā)，酸嘶度越?？粘强妥有哪c斷，幽閨思婦氣欲絕。凝霜夜下拂羅衣，浮云中斷開(kāi)明月。夜夜遙遙徒相思，年年望望情不歇。寄我匣中青銅鏡，倩人為君除白發(fā)。行路難，行路難，夜聞南城漢使度，使我流淚憶長(zhǎng)安。

(《文苑英華》卷200"樂(lè)府”9；《樂(lè)府詩(shī)集》第70卷雜曲歌辭)

寶月為盛厝時(shí)人。同時(shí)，《樂(lè)府詩(shī)集》中收有此調(diào)名之下的唐五代擬樂(lè)府，有二十余首。據(jù)此，任二北認(rèn)為敦煌《行路難》(無(wú)心律)也是擬樂(lè)府之作。

《歸去來(lái)》

“歸去來(lái)”一語(yǔ)，當(dāng)源于陶潛《歸去來(lái)賦》。《晉書(shū)》卷94《陶潛傳》云：

(陶潛)素簡(jiǎn)貴，不私事上官?？で捕洁]至縣，吏白應(yīng)束帶見(jiàn)之。潛嘆曰：“吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉(xiāng)里小人邪!”義熙二年，解印去縣，乃賦《歸去來(lái)》。其辭曰：“歸去來(lái)兮，田園將蕪，胡不歸?既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲?悟已往之不諫，知來(lái)者之可追……?！?/p>

陶潛認(rèn)為，人既是秉承天地之靈氣而生，就應(yīng)

努力擺脫世俗的襲擾。因此，隱居山林、躬耕田園最符合人的本性。該賦內(nèi)容鄙棄世俗名教禮法，崇尚自然，主張返樸歸真，追求天然自發(fā)的人生天倫之樂(lè)趣，受到后人的極大推崇，以致“歸去來(lái)”成為一種曲調(diào)形式，付諸詠唱。如梁《鼓角橫吹曲》有“逐郎歸去來(lái)”，梁武帝時(shí)童謠有“逐歡歸去來(lái)”，俱引“歸去來(lái)”人曲。到唐代，張熾有《歸去來(lái)引》，其辭云：

歸去來(lái)，歸期不可違，相見(jiàn)故明月，

浮云共我歸。

據(jù)題名中稱(chēng)“引”，可知其當(dāng)是用琴來(lái)伴奏而進(jìn)行歌唱的，此詩(shī)為琴曲歌辭。

敦煌《歸去來(lái)》歌辭當(dāng)是佛門(mén)僧侶利用或改造樂(lè)府歌曲而宣揚(yáng)佛法，歌贊佛、菩薩以及西方凈土的曲辭。《歸去來(lái)》辭多以“歸去來(lái)”三字起句，體式有一定的變化，句數(shù)或多或少。有的歌辭為“三三七七三”，每首歌辭均以最后三字為和聲辭，如敦煌P.2066有法照《歸去來(lái)·寶門(mén)開(kāi)》(6首)云：

歸去來(lái)，寶門(mén)開(kāi)，正見(jiàn)彌陀升寶座。菩薩散花稱(chēng)善哉，稱(chēng)善哉。

寶林看，百花香，水鳥(niǎo)樹(shù)林念五會(huì)。哀婉慈聲贊法王，贊法王。

共命鳥(niǎo)，對(duì)鴛鴦，鸚鵡頻伽說(shuō)妙法。恒嘆眾生住苦方，住苦方。

歸去來(lái)，離娑婆，常在如來(lái)聽(tīng)妙法。指授西方是釋迦，是釋迦。

歸去來(lái)，見(jiàn)彌陀，今在西方現(xiàn)說(shuō)法。拔脫眾生出愛(ài)河，出愛(ài)河。

歸去來(lái)，上金臺(tái)，勢(shì)至觀音來(lái)引路。百法明門(mén)應(yīng)自開(kāi)，應(yīng)自開(kāi)。

而P.2250等卷釋法照的《歸去來(lái)·歸西方贊》的歌辭體式為“三七七七”，或?yàn)椤叭咂咂咂咂摺?，無(wú)和聲辭，如：

歸去來(lái)，誰(shuí)能惡道受輪回。且共念彼彌陀佛，往生極樂(lè)坐花臺(tái)。

歸去來(lái)，娑婆世境苦難裁。急手專(zhuān)心念彼佛，彌陀凈土法門(mén)開(kāi)。

歸去來(lái)，誰(shuí)能此處受其災(zāi)?？偳谕壷T眾等，努力相將歸去來(lái)。且共往生安樂(lè)界，持花普獻(xiàn)彼如來(lái)。

歸去來(lái)，生老病死苦相催。晝夜須勤念彼佛，極樂(lè)逍遙坐寶臺(tái)。

歸去來(lái)，娑婆苦處哭哀哀。急須專(zhuān)念彌陀佛，長(zhǎng)辭五濁見(jiàn)如來(lái)。

歸去來(lái)，彌陀凈剎法門(mén)開(kāi)。但有虛心能念佛，臨終決定坐花臺(tái)。

歸去來(lái)，晝夜唯聞唱苦哉。努力回心歸凈土，摩尼殿上禮如來(lái)。

歸去來(lái)，娑婆穢境不堪停。急手須歸安樂(lè)國(guó)，見(jiàn)佛聞法悟無(wú)生。

歸去來(lái)，三途地獄實(shí)堪憐。千生萬(wàn)死無(wú)休息，多劫常為猛焰燃。聲聲為念彌陀號(hào)，一時(shí)聞?wù)咦鹕彙?/p>

歸去來(lái)，刀山劍樹(shù)實(shí)難當(dāng)。飲酒食肉貪財(cái)色，長(zhǎng)劫將身入鑊湯。不如西方快樂(lè)處，永超生死離無(wú)常。

(又見(jiàn)北藏“文”字第89號(hào)；P.3373)

敦煌寫(xiě)卷中“歸去來(lái)”三字也用于其它歌辭之中，如《行路難·共住修道》第一首云：

丈夫恍忽憶家鄉(xiāng)，歸去來(lái)。歸去從來(lái)無(wú)所歸，來(lái)去百過(guò)空來(lái)去，不見(jiàn)一個(gè)舊住處。住處皆是枷鎖杠，勸君學(xué)道須避就。法界平等一如如，理中無(wú)有的親疏。(君不見(jiàn)，行路難，路難道上無(wú)蹤跡。)

(P.3017；P.3409)

由此可見(jiàn)，《歸去來(lái)》歌調(diào)在六朝、隋唐五代以至宋初傳唱非常普遍。

《歸去來(lái)》歌辭，除敦煌寫(xiě)卷中的七言句外，也有五言體見(jiàn)于佛教史籍記載，如《觀無(wú)量壽佛經(jīng)疏》卷3云：

歸去來(lái)，魔鄉(xiāng)不可停。曠劫來(lái)流轉(zhuǎn)，六道盡皆經(jīng)。到處無(wú)余樂(lè)，唯聞愁嘆聲。畢此生平后，入彼涅槃城。到宋代，《歸去來(lái)》曲調(diào)又變?yōu)樵~調(diào)之一種，如柳永詞集中就收有《歸去來(lái)》詞。

綜上所述，可以看出，作為體制短小、語(yǔ)言淺直的民間曲子詞并不適合傳達(dá)佛教思想，而佛教曲子詞多用大曲或組曲的形式來(lái)表現(xiàn)佛教思想情感，這也是佛教很少直接引用曲子詞調(diào)名的主要原因之一。

需要指出的是，敦煌寫(xiě)卷中佛教曲子詞多是任半塘在《敦煌歌辭總編》中之?dāng)M調(diào)名和失調(diào)名者，這類(lèi)歌辭數(shù)量較多，大約在350首左右，而且多是當(dāng)時(shí)釋門(mén)佛子所歌詠吟唱之作。釋門(mén)佛子所吟唱的這類(lèi)歌辭與《云謠集雜曲子》、《尊前集》等曲子詞在體制規(guī)模、內(nèi)容唱腔等方面都有較大的不同，定名為“佛曲”似乎更為確切。王重民《敦煌曲子詞集》基本不予收錄，故當(dāng)置別論。

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