族群身份之論爭：跨文化間的交流與互動

王　菊　鄧思勝

摘要：美國人類學家斯蒂文·郝瑞與中國民族學家李紹明展開的關(guān)于民族和族群的論爭，是在中國人類學走向國際化的一次交流與互動。

關(guān)鍵詞：民族；族群；論爭；互動

作者：王菊，博士，西南民族大學彝學學院講師；鄧思勝，碩士，西南民族大學旅游與歷史學院講師。成都。610041

中圖分類號：C912.4文獻標識碼：A文章編號：1004-454X(2009)02-0078-007

論爭緣起

1988年。四川大學、四川省攀枝花市文物管理處和美國華盛頓大學等單位的部分人員組成民族考察組，共赴攀枝花市對當?shù)氐膸讉€族群支系進行考察。美國華盛頓大學人類學系的教授斯蒂文，郝瑞(stevRn Harrell)參與了這次調(diào)查中，他對中國的族群(ethnic group)、民族(Minzu)以及民族認同和民族識別等等產(chǎn)生了濃厚的興趣?？疾熘?，郝瑞針對這次考察和后續(xù)的回訪撰寫了數(shù)篇文章：《族群性、地方利益與國家：中國西南的民族社區(qū)》(2000)、《兩類彝族中的族群性與親屬稱謂》(2000)、《從族群到民族——中國彝族的認同》、Ways of Ethnic Southwest China(2001)、Perspective on the Yi of the Southwest China (2001)等，之后前三篇收入了郝瑞的FieldStudies of Ethnic Identity Yi Communities of Sooutwest China《田野中的族群關(guān)系與民族認同——中國西南彝族社區(qū)考察研究》巴莫阿依、曲木鐵西譯，廣西人民出版社2000年)。

郝瑞以四川攀枝花的幾個彝族支系的不同文化表征，對彝族認同提出了質(zhì)疑，他認為當?shù)氐闹Z蘇(Nuosu)、里潑(Lepo)、水田(Nalo)、亞拉(Yala)、阿布(Abu)等支系的特點與彝族整體的界定之間存在著一定的矛盾。為此，四川省民族研究所李紹明研究員2002年寫了一篇文章《從中國彝族的認同談族體理論——與郝瑞教授商榷》，發(fā)表于《民族研究》2002年第2期。李紹明就彝族認同、攀枝花彝族認同和族體理論三個方面擺出了自己的觀點：指出對攀枝花這些彝族支系的識別是正確的，而且國外關(guān)于民族、族群的一些理論不一定適合中國的國情。隨后，郝瑞回應了李紹明，用漢語寫了一篇文章《再談“民族”與“族群”——回應李紹明教授》，發(fā)表在《民族研究》2002年第6期上。在此文中，郝瑞首先承認“按照民族識別的標準，彝、苗、瑤、哈尼等較復雜的群體是一種族體，雖然這些族體在其內(nèi)部存在差異，但也有相同的特征和共同的歷史來源。在這一點上，我原則上完全接受李教授和其他中國同行對我的觀點所做的糾正?！苯酉聛?，郝瑞認為中國的民族識別除了有科學的依據(jù)外，還考慮了行政方便的因素，而且民族識別實質(zhì)上是一種分類，而分類可以有“靈活性、隨意性和專斷性”的；族體認同方面，在20世紀50年代以后，“民族層面上的認同逐漸從精英向老百姓普及，并由此得到加強。”在“民族”、“族群”的理解方面，對“ethnic group”的翻譯不一定完全對應于漢語的“族群”，而提出將“族群”作為地方語境中的概念來看待……

這就是在彝學界近年來比較知名的中外學者對彝族認同的論爭，簡稱“郝李之爭”。從這次論爭來看，二者論爭的焦點是：族群認同與民族識別。下面先梳理一下這些概念：

一、族群與族群認同：

首先，來看看族群。何為族群(ethnic group)?德國社會學家馬克斯·韋伯(Marx Weber)認為，“某種群體，由于體質(zhì)類型、文化的相似，或者由于遷移中的共同記憶，而對他們共同的世系抱有一種主觀的信念，這種信念對非親屬社區(qū)關(guān)系的延續(xù)相當重要，這個群體就被稱為族群?！?從韋伯的觀點來看，族群是具有共同體質(zhì)、共同文化、共同世系、共同記憶的群體。美國哈佛大學的兩位教授N·格拉澤和D·P·莫尼漢于1975年認為，

族群是在一個較大的文化和社會體系中具有自身文化特質(zhì)的一種群體，其中最顯著的特質(zhì)就是這一群體所具有的宗教的、語言的、習俗的特征，以及其成員或祖先所共有的體質(zhì)的、民族的、地理的特征。

據(jù)此，可以說族群是一個文化的共同體。在20世紀60年代以前，整個社會學和人類學界一般說的是“部落”、“氏族”、“種族”、“民族”等，而60年代后，隨著全世界族群沖突的出現(xiàn)和國際移民的增加，“由于族群沖突是當今世界最全能的政治力量，不僅威脅著許多國家的政治穩(wěn)定，而且還可能威脅到全球經(jīng)濟，所以，族群問題已經(jīng)成為一個非常重要的問題。”20世紀90年代以后，“族群”這個概念開始進入到中國，引起了中國民族學界、社會學界、人類學界對之進行中國化的對照、理解和討論。顯然，這個概念在當下的中國語境中應該是這樣來理解的：“民族(nation)”是應該與國家相對的一個政治術(shù)語，民族是國家政治的單元之一，它是一個類的概念；而“族群(ethnic group)”是與具有共同文化特征的群體相對應的一個文化群體術(shù)語，相當于中國所謂的少數(shù)民族(minorities)和新出現(xiàn)的一些移民群體，它是一個屬的概念。

其次，族群認同(ethnic identity)?！罢J同”是一個心理學的詞語，后來被廣泛運用到社會學、民族學、人類學、哲學等等領(lǐng)域，其意指個體對整體的一種歸屬感和認可。而“族群”，科威特的人類學家穆罕默德·哈達德認為族群有三個基本的特征，即“可識別性(identifiability)”、“權(quán)利差別(differential power)”和“群體意識(group awareness)”。族群有族界標志(ethnic boundarymarkers)來區(qū)分自己、他人和整體的關(guān)系。這些族界標志就是“可識別性”的主要表現(xiàn)，有血統(tǒng)、體質(zhì)、宗教、語言、風俗等等；而“群體意識”是由個人表現(xiàn)出來的對群體的一種歸屬感和群體所體現(xiàn)出來的一種自己群體單位所具有的情感。也就是說，如同美國社會學家沃倫斯坦(ImmanuelWallerstein)強調(diào)的，“一個族群的成員身份是一種社會定義(social denifinition)，是成員的自我認定和其它族群對之認定這兩者之間的相互作用”，而在此基礎(chǔ)上的族群認同是指：

中國學者認為族群認同是“以文化為主的族群之我群與他群的認同意識，即社會成員對自己族群歸屬的認知和感情依附……”族群認同研究在國外有兩種理論，即“原生論模式(the premordialist model)”和“場景類模式(the circumstantialist model)”，前者認為族群認同源自于人的生物需求。而后者認為族群認同是具有場景性的、工具性等。而且這些是變化的。族群認同的要素包括了共同的歷史淵源和歷史遭遇、共同的語言、共同的宗教、共同的地域、共同的風俗、共同的歸屬感等等。其實，我們應該綜合兩種理論模式來看待中國的族群認同的問題：族群認同一方面是個體