“靜”的同與異：儒釋道思想對(duì)晚明小品的影響分析

王曉光

[摘要]小品文雖然興盛在躁亂的晚明都市，但晚明文人對(duì)于生活、對(duì)于文學(xué)以追求閑適韻味為通則，尤其是對(duì)于內(nèi)在的自?shī)书e適的追求，使晚明文人筆下的小品文噪中出靜，世俗喧鬧中不乏靜默雅趣。同是靜，儒家的冷靜、佛家的禪靜、道家的虛靜各有其境界與風(fēng)致，構(gòu)成其堅(jiān)實(shí)的美學(xué)內(nèi)涵。

[關(guān)鍵詞]晚明小品文；靜；閑適

[中圖分類(lèi)號(hào)]I266.3[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1008-1763(2009)04-0028-04

晚明小品文產(chǎn)生于喧鬧的都市，當(dāng)時(shí)的文人以欲望為中心，恣意放蕩，力求犬馬之好，聲色之欲，對(duì)自己的好貨好色坦然領(lǐng)受，并毫無(wú)顧忌地將之訴諸于筆端，無(wú)論是詩(shī)歌、小說(shuō)、戲曲創(chuàng)作，都充滿了煙霞粉黛、聲色犬馬的俗世氣息，便是其寫(xiě)山水、寫(xiě)品味、寫(xiě)性情的小品文中，也常常充斥著俗世的嘈雜，如袁中道的《東游記》二十二中所說(shuō)：“自己少年時(shí)，煙霞粉黛，互戰(zhàn)而不相降；邇煙霞，則人煙霞；近粉黛，亦趨粉黛?！薄焓?。袁宏道更是反道崇欲，在文中毫不掩飾獵艷尋色的嗜好，公開(kāi)追求情欲的快樂(lè)，傳統(tǒng)文人的道貌岸然蕩然無(wú)存。但就像《菜根譚》中所言“金自礦出，玉從石生，非粗無(wú)以求金”，文人的雅致本色在小品文中透過(guò)嘈雜的都市氣息，自覺(jué)不自覺(jué)地透露出來(lái)，這種自?shī)书e適的靜逸因?yàn)槌鲎允浪椎泥须s而彌足珍貴。

一心靜為噪君

晚明商品經(jīng)濟(jì)的活躍，使城市日益繁榮，在相對(duì)自由的商業(yè)化城市，由于政治控制的相對(duì)薄弱，傳統(tǒng)的法禁如同虛設(shè)，整個(gè)社會(huì)從上到下追求縱欲享樂(lè)，奢靡自?shī)食娠L(fēng)，作為文化主流和社會(huì)精英的城市文人日益沉溺于享樂(lè)，成為此風(fēng)之主力。許多小品文的作者或是身居官位，或是穿梭于出世與人世間，既念林壑之樂(lè)，也不想放棄人間堂筵，輕浮躁競(jìng)成為士林之中較為普遍的一種社會(huì)心態(tài)?；蔚姆潘桑刮娜说膭?chuàng)作擺脫文學(xué)經(jīng)國(guó)之大業(yè)的符號(hào)，得以完全展現(xiàn)文人自由的天性，出于內(nèi)心的自由選擇、出于文人自適的需要，求閑求適成為文人對(duì)于生活、對(duì)于創(chuàng)作的主題之一，內(nèi)心的閑適寧?kù)o在作品中有意無(wú)意呈現(xiàn)出來(lái)，促成了小品文這種作品的興盛，而這正迎合了周作人所言，小品文的興盛，“必須在王綱解紐的時(shí)代”。

文人求閑，既是對(duì)畸形政治的一種軟叛逆，也是畸形自由空隙間的自然產(chǎn)物。尤其是晚明文人對(duì)于心學(xué)的欣賞，更使追求心靈的自適成為文人群的一大時(shí)尚，也成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的一股潮流。李贄的“士貴為己，務(wù)自適”成為文人求自適的發(fā)端，梅國(guó)楨也緊接著提出“人生自適耳”(袁中道：《梅大中丞傳》，《珂雪齋近集》卷三)，袁宏道等人身在官場(chǎng)卻追求“不唯官閑，而心亦閑”(《答梅客生》，《袁宏道集箋?！肪矶?。越來(lái)越多的文人更加關(guān)注與尊重內(nèi)心的感受，自由選擇任何使他感到快樂(lè)的選擇，在社會(huì)中尋找適合自己生存的位置，自我成為了目的。

這種來(lái)自內(nèi)心的自我追求使文人們更是從心底追求一種閑適：“惟有知足人，鼾鼾直到曉。惟有偷閑人，憨憨直到老”，“清福上帝所吝，而習(xí)忙可以銷(xiāo)?！?。忙世人所閑，閑世人所忙，是整個(gè)晚明文人滿足內(nèi)心需要、走向內(nèi)心生活，擺脫世俗煩擾的一種生存方式，他們追求的是一種心靈的閑靜，特別是一些清言類(lèi)小品文，娓娓道來(lái)，少有當(dāng)世的氣息，而有一種與世隔絕的空曠與靜謐，這看似與當(dāng)時(shí)文人放蕩不羈的世俗生活相悖，然而這正是晚明文人自?shī)书e適的一種自我調(diào)節(jié)。在當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩的狀況下，文人之形身以放蕩的形式、以對(duì)欲望的實(shí)現(xiàn)來(lái)釋放著叛逆的情緒，但內(nèi)心依然掩飾不住對(duì)心靈寧?kù)o愉悅的渴求，這是傳統(tǒng)文人追求品性、獲得幸福的身心體驗(yàn)的經(jīng)驗(yàn)，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化靜態(tài)特征在傳統(tǒng)文人身上的延續(xù)。緊張中透出閑適雅致，用一種內(nèi)心的寧?kù)o與無(wú)爭(zhēng)來(lái)平衡外在的狂放恣意，用這種反差極大的平衡方式來(lái)化解消除現(xiàn)實(shí)的不安與危機(jī)。靜中尋樂(lè)，使晚明文人暫時(shí)忘卻了人生的坎坷與憤懣，淡化了心底的愁苦與悲傷，從而得以在人生意念上獲取一種升華的樂(lè)趣。小品文中的寧?kù)o與淡遠(yuǎn)，正是這種變態(tài)的解紐時(shí)代的產(chǎn)物，也是文人難脫傳統(tǒng)臍帶的必然。

小品文切合了文人好靜的心態(tài)，盡管是產(chǎn)生于嘈雜的世俗生活中，但文人們?nèi)詮男∑肺闹姓业揭环缴詈托撵`的“靜”土，獲取世人所難得的趣，便是嘈雜也無(wú)法掩飾這種心靈的靜逸。張岱的《湖心亭看雪》、《西湖七月半》尤其被視為顛覆以往游記的代表作，后者寫(xiě)了五類(lèi)看月之人，幾乎涵蓋了當(dāng)時(shí)社會(huì)上形形色色的人群，從達(dá)官貴人到市井無(wú)賴，于西湖看月，成為熙熙攘攘的繁華都市的縮影。但當(dāng)眾俗人散去之后，卻是截然不同的萬(wàn)籟俱靜，于是三五韻友攜名妓而現(xiàn)，淺斟低唱，從容看月。一俗一雅，一動(dòng)一靜，頗有蟬噪林逾靜的效果。褒貶之心、喜悅之情不言自明，可謂“熱鬧中著一冷眼，便省許多苦心思；冷落處存一熱心，便得許多真趣味”。袁宏道在寫(xiě)給朋友的信中坦然承認(rèn)：“長(zhǎng)安沙塵中，無(wú)日不念荷葉山喬松古木也。因嘆人生想念，未有了期，當(dāng)其在荷葉山，唯以一見(jiàn)京師為快。寂寞之時(shí)，既想熱鬧；喧囂之場(chǎng)，亦思閑靜?！?《蘭澤、云澤兩叔》，《袁宏道集箋?！肪矶?

小品文中的躁靜之爭(zhēng)，是晚明文人師心尚心之產(chǎn)物，“因所寫(xiě)之心為自己之心，故而寫(xiě)己心則必為自?shī)?、娛已，而不為他人，不為他娛?！边@種鬧中取靜不是文學(xué)的退而求次，而是使文學(xué)等而上之的一種寶貴內(nèi)涵，是中國(guó)特有的文化土壤上的一種休閑特質(zhì)。這種來(lái)自于內(nèi)在自適的心靜是文人雅趣之心源，與這種來(lái)自內(nèi)心的靜為噪君相一致的，是中國(guó)傳統(tǒng)儒釋道中“靜”的理念的具現(xiàn)。

二佛家的空靈：禪靜

佛教作為一種宗教，對(duì)中國(guó)知識(shí)分子影響巨大，自然影響到其創(chuàng)作。晚明時(shí)期內(nèi)憂外患，士大夫?qū)?guó)家前途與個(gè)人命運(yùn)失去了幻想與希望，從而在內(nèi)心世界的反省與逃避中尋求一席閑靜之地，佛家的空靜契合了他們撫平內(nèi)心噪動(dòng)的需要，成為其精神的慰藉，于是紛紛修身學(xué)佛，對(duì)禪宗尤為熱衷，參禪問(wèn)道成為許多文人生活中的一大樂(lè)事，禪悅之風(fēng)盛行一時(shí)。

晚明文人的好佛參禪，無(wú)時(shí)不滲透在平時(shí)的生活和創(chuàng)作中，他們認(rèn)為“閉門(mén)閱佛書(shū)，開(kāi)門(mén)接佳客，出門(mén)尋山水，此人生三樂(lè)”。“空山聽(tīng)雨，是人生如意事。聽(tīng)雨必于空山破寺中，寒雨圍爐，可以燒敗葉，烹鮮筍”，向往“讀書(shū)夜坐，鐘聲遠(yuǎn)聞，梵響相和，從林端來(lái)，灑灑窗幾上，化作天籟虛無(wú)矣”的境界。佛禪因契合了傳統(tǒng)知識(shí)分子對(duì)于內(nèi)心的觀照而受到歡迎，成為文人心靈慰藉的最好歸處：“今之仕宦罷歸者，或陶情于聲伎，或肆意于山水，或?qū)W仙譚禪，或求田問(wèn)舍，總之為排遣不平?！?陳宏緒：《寒夜錄》)許多晚明文人樂(lè)于山水之樂(lè)，樂(lè)于與釋家人來(lái)往，陳繼儒曾在《藝苑贅言序》中說(shuō)自己“方其翩翩為儒生也近儒；及其毀冠紳，游戲于佛奴道民之間近二氏”。

作為最能獨(dú)抒性靈的晚明小品文，可謂字字珠璣，信手拈來(lái)，處處充滿了常人難以企及的閑適與瀟灑，時(shí)時(shí)透露出佛禪的孤行靜寂與靜觀默照，帶有禪意的言語(yǔ)隨處可見(jiàn)：“俗諦是黑子，真諦是白子。十

八界內(nèi)奪用爭(zhēng)先。平地上逃其分段生死。阿羅漢起，直饒看得眼睛穿，翻轉(zhuǎn)棋盤(pán)都不是。”“打透生死關(guān)，生來(lái)也罷，死來(lái)也罷；參破名利場(chǎng)，得了也好，失了也好?！薄耙环桓操馊缯?，一死一生兮如輪。”生死、名利，自然世間其他一切東西皆成無(wú)常之空，因而人對(duì)美色艷聲也應(yīng)該當(dāng)作身外之物，不過(guò)分貪戀：“明霞可愛(ài)，瞬眼而輒空；流水堪聽(tīng)，過(guò)耳而不戀。人能以明霞視美色，則業(yè)障自輕；人能以流水聽(tīng)弦歌，則靈性何害?！薄伴e適晝閑人寂，聽(tīng)數(shù)聲?shū)B(niǎo)語(yǔ)悠揚(yáng)，不覺(jué)耳根盡徹；夜靜天高，看一片云光舒卷，頓令眼界俱空。世事如棋局，不著得才是高手；人生似瓦盆，打破了方見(jiàn)真空?！薄耙粓?chǎng)閑富貴，狠狠爭(zhēng)來(lái)，雖得還是失；百歲好光陰，忙忙過(guò)了，縱壽亦為天?！边@顯然是佛禪無(wú)心與靜默觀照下的鏡像，釋家的空靈禪靜使紅塵落地、寂然無(wú)聲。

“甜苦備嘗好丟手，世味渾如嚼蠟，生死事大急回頭，年光疾于跳丸”(屠?。骸舵读_館清言》)?！翱膳c人言無(wú)二三，魚(yú)自知水寒水暖；不得意事常八九，春不管花落花開(kāi)?！?吳從先：《小窗自紀(jì)》)雖參透了生死進(jìn)退、窮達(dá)苦樂(lè)、聲色名利，但又難以抗拒人間紅塵的誘惑，于是在對(duì)這種無(wú)常虛幻感慨唏噓的同時(shí)，文人們又以抓住當(dāng)下為借口而及時(shí)行樂(lè)，只不過(guò)被文字所透露出來(lái)的禪靜部分掩蓋而已，但“道得酒中，仙遇花里，雖雅不能免俗”。

世俗的躁動(dòng)不安與文人的性靈靜雅，不可思議地糾結(jié)于晚明文人身上，如同迷失在靈與肉之間，小品文的精巧細(xì)致成為表達(dá)這種情緒的最佳方式，因而才有小品文的風(fēng)行，無(wú)需長(zhǎng)篇大論、寓教載道，只動(dòng)心于眼前之景，只動(dòng)情于剎那間所悟。禪宗所追求的空靈、無(wú)我、剎那即成永久的境界，影響了晚明小品創(chuàng)作的趣味與風(fēng)格，使晚明小品呈現(xiàn)出空、趣、靜、淡等情趣，就像陳繼儒在《巖棲幽事》中說(shuō)：“一字不識(shí)而多詩(shī)意，一偈不參而多禪意，一勺不濡而多酒意，一石不曉而多幽意，淡宕故也?！边@種種尚淡的趣味正是虛靈與致實(shí)的調(diào)和，超越佛教與世俗的界限體現(xiàn)在文字中，隱隱透出梵家的禪靜之美，成就了晚明小品文不離世俗的空靈之美。

三道家的無(wú)為：虛靜

中國(guó)傳統(tǒng)文人向來(lái)集政治和文藝于一身，前者為“士志于道”和“學(xué)而優(yōu)則仕”的價(jià)值體現(xiàn)，后者為文人與生俱來(lái)的文化符號(hào)，二者共同滲入傳統(tǒng)文人的人生和精神空間，成為一種被認(rèn)可的社會(huì)景觀。晚明文人的自由，某種程度上便意味著文人和政治的疏離，也意味著文人政治價(jià)值的被忽略，道家樸素虛靜、恬淡無(wú)為的思想成為晚明文人的選擇成為必然。

沒(méi)有任何一段時(shí)期能比晚明時(shí)期的三教合一更明顯，因而在好佛參禪的同時(shí)，并不妨礙文人的研道成風(fēng)，袁宏道曾有詩(shī)“閉門(mén)讀莊子秋水馬蹄篇”(《病起獨(dú)坐》，《袁宏道集箋校》卷一)，許多晚明文人，除了受王學(xué)以及佛禪的浸染之外，大都對(duì)道家著作頗多研習(xí)。道家的逍遙無(wú)為思想以一種閑適的狀態(tài)來(lái)彌補(bǔ)價(jià)值未被肯定的郁悶，在道家式的回歸自然中，忘卻塵世的煩惱，，尋求生命的快樂(lè)，成為文人不得志后最有效的心理安慰。

道家的回歸被視為靜的回歸：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物云云，各歸其根。歸根日靜，靜日復(fù)命，復(fù)命日常，知常日明。”(《老子·道經(jīng)》)“靜勝躁，寒勝熱。清凈為天下正。”(《老子·道德經(jīng)》)而這種靜的回歸過(guò)程中，也可以被借鑒為世俗的生存技巧：“無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！?《莊子·天地》)這種回歸本道的技巧，也是一種世俗生活的技巧：“以此退而閑游江海，山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?！?《莊子·天道》)

道家以靜克噪，以無(wú)為而成有為，在晚明小品文中多有表述：“處巧若拙，處明若晦，處動(dòng)若靜”，“好辯以招尤，不若切默以怡性；廣交以延譽(yù)，不若索居以自全；厚費(fèi)以多營(yíng)，不若省事以守儉；逞能以受妒，不若韜精以示拙”，“藏巧于拙，用晦而明，寓清于濁，以屈為伸”?！安厍捎谧荆没薅?，寓清之濁，以屈為伸，真涉世之一壺，藏身之三窟也?！薄吧媸罍\，點(diǎn)染亦淺；歷事深，機(jī)械亦深。故君子與其練達(dá)，不若樸素；與其曲謹(jǐn)，不若疏狂?！边@種充滿道家智慧的生活技巧一旦訴諸文字表達(dá)，便變得不俗，變得雅靜起來(lái)，這就是小品文即便訴說(shuō)俗世間瑣碎俗事，卻依然讓人感覺(jué)到充滿若有若無(wú)的靜逸的原因。

晚明小品文中有山光水色、花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)，更有今人古人，處處可見(jiàn)道家之虛靜：“香令人幽，酒令人遠(yuǎn)，茶令人爽，琴令人寂，棋令人閑，劍令人俠，杖令人輕，麈令人雅，月令人清，竹令人冷，花令人韻，石令人雋，雪令人曠，僧令人淡，蒲團(tuán)令人野，美人令人憐，山水令人奇，書(shū)史令人博，金石鼎彝令人古?！薄盎ㄩ_(kāi)花落春不管，拂意事休對(duì)人言；水暖水寒魚(yú)自知，會(huì)心處還期獨(dú)賞。水流任意景常靜，花落雖頻心自閑。”

字字句句，似乎只有屏息而讀，才能感覺(jué)得到那細(xì)若游絲的虛靜。這種虛靜，恰如袁宏道關(guān)于趣味所言：“如山上之色，水中之味，花中之光，女中之態(tài)，雖善說(shuō)者不能一語(yǔ)，唯會(huì)心者知之?！闭嬲鏋椤笆廊怂y得者”(袁宏道：《敘陳正甫會(huì)心集》，《袁宏道集箋校》卷十)。唯有自發(fā)地獲得心靈的澄靜，躁動(dòng)的心靈在幽獨(dú)靜寂中得以平靜，這種道家式的心靈靜逸才能聆聽(tīng)得到。這種虛靜無(wú)處不在，但妙在有處恰是無(wú)，而無(wú)處恰是有。

四儒家的理智：冷靜

與佛道兩家之靜不同的是，儒家表現(xiàn)出來(lái)的靜是一種理智的冷靜和仁者智者之靜。儒家是文人賴以安身立命之本，作為儒家思想資料匯編的《禮記》也認(rèn)為“人生而靜，天之性也”(《禮記·樂(lè)記》)，儒家文化是一股理性的文化力量，向來(lái)作為儒家文化載體的知識(shí)分子，“天下有道則見(jiàn)，天下無(wú)道則隱”，無(wú)論居廟堂之高，還是處江湖之遠(yuǎn)，他們都對(duì)社會(huì)抱有強(qiáng)烈的責(zé)任心，即便是放蕩不羈的晚明文人也不例外。

晚明文人務(wù)實(shí)的世俗生活和自持清凈的內(nèi)心和諧，使他們的精神出世但人并未棄世，反而更務(wù)實(shí)，因而他們的靜更多體現(xiàn)出一種儒家理性的靜。正是有一顆儒者之心，陳繼儒等才能安于山林之中，并不失對(duì)社會(huì)的關(guān)注，湯顯祖、屠隆等以“仙令”自居的官員才能在心羨山林的同時(shí)，不忘民政。這正是儒家的靜態(tài)的冷靜理性使之然，這種脫俗的靜顯然又帶有明顯的世俗性功利性。尤其是前者，寄跡山林而活躍朝市，從身份上說(shuō)是一個(gè)隱者、非社會(huì)主流人群，但實(shí)際上他比任何人都人世與諧世，是真正意義上“大隱隱于市”的人世。其身在紅塵世界中奔波，其心在紅塵外起伏，這種隱市，是對(duì)自身內(nèi)心一種理智反觀后的理智選擇，是一種成熟的負(fù)載更多文化價(jià)值的選擇，而這種選擇下產(chǎn)生的文學(xué)作品，必然帶有一種理性的知識(shí)和文化含量。

樂(lè)以忘憂，是在積極進(jìn)取中的樂(lè)趣，出世但不棄世，具有明顯的儒家用世色彩。外在的冷靜理性，在天下無(wú)道歸隱之際顯現(xiàn)出來(lái)，因?yàn)槌３Ｊ瞧扔跓o(wú)奈的歸隱，這種休閑常常隱含著功利性，一旦時(shí)機(jī)成熟，這種悠閑便會(huì)被放棄。晚明文人也未例外。之

所以選擇靜，因?yàn)樵陟o思狀態(tài)下，可以理性地思考，因?yàn)榉菍庫(kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。在理智的思考狀態(tài)下，心才能發(fā)揮作用：“人何以知道?日：心。心何以知?日：虛壹而靜?！倍鴣?lái)自外界的嘈雜常是靜的最大克星：“耳目之欲接則敗其思，蚊虻之聲聞則挫其精，是以辟耳目之欲，而遠(yuǎn)蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎?”(《荀子·解蔽》)能在動(dòng)中取靜已屬難得，以靜君噪更是難得。但這在許多晚明小品文作家中做到了：“靜坐然后知平日之氣浮，守默然后知平日之言躁，省事然后知平日之貴閑，閉戶然后知平日之交濫，寡欲然后知平日之病多，近情然后知平日之念刻?！?/p>

晚明文人選擇山林是為內(nèi)心的自由選擇一方靜土，尋找心靈的最佳狀態(tài)。袁宏道在小品《蘭亭記》中有更深刻的表達(dá)：“古今文士愛(ài)念光景，未嘗不感嘆于死生之際。故或登高臨水，悲陵谷之不長(zhǎng)；花晨月夕，嗟露電之易逝。雖當(dāng)快心適志之時(shí)，常有一段隱憂埋伏胸中，世間功名富貴舉不足以消其牢騷不平之氣。于是卑者或縱情劾檗，極意聲伎；高者或托為文章聲歌，以求不朽。”(《袁宏道集箋?！肪硎?小品文升華到對(duì)人生終極問(wèn)題的思考和關(guān)注。

無(wú)論在官場(chǎng)還是在江湖，無(wú)論選擇棲息山巖，與流水浮云為伴，還是在嘈雜的世俗生活中，晚明文人都不曾失去內(nèi)心的冷靜。這種冷靜在儒家文化載體的知識(shí)分子身上，延續(xù)了下來(lái)，使其始終持有一種崇高的責(zé)任感，始終與社會(huì)保持一種理智的和諧，小品文中的閑靜淡定正來(lái)源于此。

五結(jié)語(yǔ)

總之，晚明小品文充滿了儒釋道三家的智慧，就像周起高為衛(wèi)泳《枕中秘》作序時(shí)所說(shuō)，小品文“亦儒亦墨，亦禪亦仙，既令人澹，復(fù)令人幽，既令人古，復(fù)令人艷。展卷掩卷之間，可以辟寒，可以消夏，可以坐隱，可以臥游，可補(bǔ)《世說(shuō)》，可廣《閑情》，倚枕北窗，南面王真不與易也”。靜漠恬澹，不僅可以養(yǎng)性養(yǎng)德，擺脫世俗虛名浮力的誘惑，更給文人帶來(lái)自?shī)书e適的享受，于噪雜中尋靜，于靜中求閑求樂(lè)，是晚明小品文的最佳境界。就像洪應(yīng)明的《菜根譚》所說(shuō)“金自礦出，玉從石生，非粗無(wú)以求金”，“從靜中觀物動(dòng)，向閑處看人忙，才得超塵脫俗趣味；遇忙處會(huì)偷閑，處鬧市中能取靜，便是安身立命工夫”。正是小品文的靜自鬧中而來(lái)，且做到了靜為噪君，才使晚明小品文免于流俗，出現(xiàn)了蟬噪林逾靜的效果，成為中國(guó)文學(xué)史上的一朵奇葩。

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