道教與武俠

馮知明

對于人類來說，自由是與生俱來的權(quán)利，是天賦人權(quán)。正如馬克思所指出的：“自由是全部精神存在的類本質(zhì)。”然而人類的自由總是受到自然和社會兩個方面的種種限制，從而使得其行動、思想等自由遭到破壞。為了爭取自由，古往今來的先賢們無不為之奔走呼號，極力追求。作為我國傳統(tǒng)文化重要組成部分的道教與武俠，均不約而同地展示了各自的自由觀。從對自南的追求來看，道教和武俠的本質(zhì)是相同的，從此種意義上來說，兩者是相通的。認真分析道教與武俠的精神實質(zhì)，不僅有利于兩種不同文化的深化，同時也能夠使得兩者具有新的時代意義。

一、道教的精神實質(zhì)是道法自然

道教是我國土生土長的宗教，最具有中國宗教的特點。它的歷史可以追溯到先秦時期，東漢末年，南張道陵正式創(chuàng)立。在長期的歷史發(fā)展過程中，道教直接參與了我國傳統(tǒng)文化的構(gòu)建，并成為傳統(tǒng)文化的一個重要部分，對我國千年以來的社會發(fā)展產(chǎn)生了一定的影響和作用。在理論上，它吸收并發(fā)展了春秋戰(zhàn)國時期的老子和莊子的道家思想，在實踐上，它繼承了先秦時期方士的神仙修煉經(jīng)驗和成果，在道教的宇宙觀、人生觀、神學等方面有其鮮明的特色。道教的流派很多，著名的代表人物也很多，各個階段的學說方向也不同，那么道教的精神本質(zhì)究竟是什么呢?

老子認為：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！庇纱丝梢?，道教之道的最基本規(guī)律是自然，或者說是本然。愚以為，道教最重要的精神實質(zhì)就是對自由的追求。

首先從道教精神在政治上的反映來看，道教奉行的是無為而治。道教的歷史根源來自于老子和莊子的道家思想，春秋戰(zhàn)國時期的百家爭鳴現(xiàn)象和各國的政治需要密切相關(guān)。無為而治是道家提出的古代政治原則之一，也是后世道教基本思想和修為方式。所謂無為，是指遵循自然的法則而不妄為；治，則是指自己不妄為而使天下得到治理。道教認為，天地萬物都是由道化生而來，而天地萬物的運行規(guī)律也遵循道的規(guī)律。

無為，不同于一般意義上所說的無所作為，它不是消極的。相反，它在某種意義上來說正是積極的，它不是不作為，而是不妄為。道以自然為本，讓事物按照自己內(nèi)在的必然性自由發(fā)展，使它在符合道的自然狀態(tài)下運行。在道教看來，只有不去對事物發(fā)展橫加干涉的發(fā)展，才能讓事物正常存在。

成語“蕭規(guī)曹隨”，則是無為而治最典型的反映。西漢開國宰相蕭何臨死前，向漢惠帝推薦了曹參。蕭何在世時，制定了明確而完備的法令，曹參似乎都不怎么關(guān)心國家大事，而只是與人喝酒聊天。但正是他將蕭何制定的法令繼續(xù)堅持下去而不妄為，他在位期間，極力主張清靜無為不擾民，使西漢政治穩(wěn)定，經(jīng)濟發(fā)展，為后來漢武帝的繁榮打下了堅實的基礎(chǔ)。

其次，道教的追求自由還體現(xiàn)在養(yǎng)生方面。道教是一種重生宗教，它相信自然而然地修煉能夠達到個人之長生不老。提出了“我命在我不在天”的觀念，他們以長生不老、飛升成仙作為個人修煉的終極目標，為了達到這個目標，探求了種種健康養(yǎng)生的方術(shù)。在什么樣的人能得道的問題上，充分體現(xiàn)了道教的自由平等思想。修道并非男子的專利，婦女同樣可以得道；無論是享受榮華富貴的人，還是上頓不知下頓的貧民，只要你潛心向道，精修勤練，都可以得道成仙。所以，葛洪說：“至于仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也?！蓖瑯?，《綠野仙蹤》中，無論是家產(chǎn)萬貫的冷于冰，還是曾做過綠林強盜的連城璧，在潛心向道下，最終都先后得道成仙。

再次，道教推崇灑脫的生命觀。莊子的妻子死后，他的好友惠子前往吊唁，責問他不僅不哭，反而敲盆高唱，他回答說：“不然。是其始死也，我獨何能無慨然!察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”莊子認為，死也是另外一種回歸自然，是應(yīng)該值得高興的事情，這也是道教修真的生命自由觀。

第四，道教追求忘世自由。道教認為，現(xiàn)實社會泯滅人的天性自然，追求回歸自然，做到小隱隱于野，大隱隱于市，至隱隱于心，莊子就主張“相忘于江湖”，忘掉世俗煩惱，擺脫物質(zhì)束縛。《水滸傳》中，道人公孫勝屢次用高深的道教法術(shù)為水滸好漢解危，戰(zhàn)勝強敵，所以在一百零八條好漢排名中，他排在第四。但在梁山泊被招安后，眾人都衣錦華貴，各自得意，而他則以“回歸山中，從師學道”，“侍養(yǎng)老母，以終天年”為由，徑自而去。之后，神行太保戴宗也回歸道教。這都是最灑脫的道教忘世自由精神。

二、武俠的本質(zhì)是追求自由的江湖生活

我們說道教的精神實質(zhì)是“道法自然”，是追求自由，那么武俠的自由追求具體又是一種什么樣子呢?

早在先秦文學中，就有關(guān)于論劍說俠的記載，司馬遷《史記》中的《游俠列傳》和《刺客列傳》中則有關(guān)于游俠刺客的記載。到了漢代，出現(xiàn)了武俠文學的雛形，經(jīng)過六朝時各種志怪小說的發(fā)展，到了唐代，唐傳奇代表了武俠文學的一個成熟期，經(jīng)過宋明清等各朝發(fā)展，到了民國時期，武俠小說出現(xiàn)了一波高潮，上世紀五六十年代開始，在港臺掀起了武俠文學的另一波高潮，從2001年開始，在大陸又開始了新武俠的興起。在武俠文學的發(fā)展中，出現(xiàn)了金庸、古龍、粱羽生等許多武俠小說宗師，在幾千年的發(fā)展過程中，武俠作為通俗文學，一直活躍在民間，成為構(gòu)成我國民族文化最重要的部分之一。武俠是尚武和俠義的融合，武只是手段，而真正的實質(zhì)則在于俠，俠是一種自由和追求自由的努力。早在戰(zhàn)國時期，《韓非子》中就提到“儒以文亂法，俠以武犯禁”。所以，才有“風蕭蕭兮易水寒”的荊軻刺秦王，才有《水滸傳》中各好漢在招安前，為了自由而紛紛投奔梁山。愚以為，從具體上來說，武俠的自由追求體現(xiàn)在以下幾個方面。

在武功的修煉上，越是道法自然，順勢而為，才越有可能獲得最大突破，乃至三花聚頂，五氣朝元。一方面，從武俠中的劍和術(shù)來看，體現(xiàn)的是一種無招勝有招的自然和運用時的自由發(fā)揮，不守成規(guī)。武俠是一種打的哲學，在打的過程中，將中國傳統(tǒng)文化的重要元素琴棋書畫劍酒詩有機地融合在一起，同時儒道釋等眾家思想也貫穿于始終，而武則成為一種思想的載體。武俠中出現(xiàn)最多的兵器是刀和劍，關(guān)于運用刀劍的術(shù)，武俠中歷來不乏精彩論述。在杜甫詩篇《觀公孫大娘弟子舞劍器行》中就有對劍術(shù)的記載：“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動四方。觀者如山色沮喪，天地為之久低昂。霍如羿射九日落，矯如群帝驂龍翔。來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光。”古龍小說中有個最出名的小李飛刀，《九月

鷹飛》中是這樣描寫的：“天上地下，從來也沒有人知道他的飛刀在哪里，也沒有人知道是怎么發(fā)出來的。刀未出手前，誰也想像不到它的速度和力量……”沒有人知道飛刀以什么招式發(fā)出，因為李尋歡發(fā)招時的招數(shù)是千變?nèi)f化，從常人所意料不到的角度出手，所以當對手看到飛刀時已經(jīng)來不及了。

同樣，金庸在《笑傲江湖》中對獨孤九劍是這樣描寫的：“劍法中有招如無招，存招式之意，而無招式之形……招數(shù)不是‘渾成，而是根本無招……通曉了這九劍的劍意，則無所施而不可，便是將全部變化盡數(shù)忘記，也不相干?！睖喨惶斐蓜龠^強行雕琢，無招勝有招，只重精神意識而不拘泥于形式，正是獨孤九劍的劍理。但獨孤九劍不是胡亂地使劍，而是在充分掌握了其他掌法、劍法、槍法的基礎(chǔ)上，將之融合而成，忘記了所有的招數(shù)，故其招數(shù)是千變?nèi)f化的。小李飛刀和獨孤九劍的無招勝有招，正是體現(xiàn)了道教思想中的道法自然，自由而行。

另一方面，在武俠的修煉和養(yǎng)生上。武俠中的俠客具有各種類型的武功，除了各種嫻熟的拳腳功夫及外家功夫外，最主要的是內(nèi)功，兩個拳腳功夫水平相當?shù)娜耍l的內(nèi)功高，誰就更有可能贏。武功的修煉講究外練筋骨皮，內(nèi)煉一口氣。這口氣就是內(nèi)功，或者叫做內(nèi)力、真氣等。武俠中人的內(nèi)功不是天生就有的，它是后天慢慢修煉而成，通過打坐以及吐納導(dǎo)引之術(shù)修成，或者繼承別人的內(nèi)力。這一條內(nèi)功的修煉之道則來自于道教中的養(yǎng)氣、煉氣等氣的培養(yǎng)。有了氣的大小周天的循環(huán)J頃暢流通，才能使人達到心曠神怡、通體舒泰的境界。金庸小說《俠客行》中，面對俠客島上被參研了幾百年的壁畫，江湖豪客都糾纏于字面意思而不得其解，只有不識字的石破天反而從最原始的蝌蚪游行狀的內(nèi)力行進路線上悟出了心法，眾人強求而不得，無欲求的石破天卻一舉而得，不正是道教的道法自然之理嗎?

同樣，武俠中的煉氣和道教的養(yǎng)氣之理是一致的，最基本的原則就是道法自然，因勢利導(dǎo)。正道人士的修煉講究一層一層地推進，而邪魔外道則追求速成法。雖然在短時間內(nèi)，速成法能夠取得正道修煉長期積累才能達到的效果，但是卻留下了不少隱患。所以，金庸小說《倚天屠龍記》中，金毛獅王謝遜練成了七傷拳，但因為七傷拳的修煉違背人體自然常理，所以在傷人的同時也是對自身的摧殘。如果強行修煉某項武功，其結(jié)果往往是走火入魔。《射雕英雄傳》中，西毒歐陽鋒被騙強行倒著修煉《九陰真經(jīng)》，結(jié)果變得瘋瘋癲癲。

此外，從武俠中的俠客來看，很多俠客本質(zhì)上就是道之俠，逍遙之俠。武俠小說中的俠客講究的是，習武之人行事當求光明磊落，無愧于心，所作所為即使狂放大膽，不拘習俗，卻不失為大丈夫的行徑。他們所作所為，往往以自己的性情為出發(fā)點，而不會以死板的社會道德來約束自己。這樣的人，在傳統(tǒng)武俠文學中，常常被稱作“邪”。他既不同于高大全的大俠形象，而其行為又不同于“魔”之類的人物，常有各種名門正派亦有所不及的俠客行為。例如，金庸小說中的楊過，從小孤苦，不受世俗規(guī)則所束縛。所以，在他遇到他的“姑姑”兼師父小龍女之后，他能夠直接表現(xiàn)自己的愛情追求，發(fā)生了一出古代倫理社會所不容的師生戀。同樣，古龍小說中有位盜帥楚留香，是一名劫富濟貧的俠盜。他為人風流倜儻，足智多謀又善良多情，雖然武功高強，但從不殺人，他反倒救人，即使那個人此前一刻還在想殺他。無論是楊過還是楚留香，還是莊子，他們是隨心所欲的，因為他們看得開，順其自然，遵循內(nèi)心所向，體現(xiàn)的是道教的曠達、灑脫與隨性。

與道教的追求忘世自由相呼應(yīng)，武俠中的很多俠客最后也都選擇了退出江湖，歸隱山林，去過更加自由的生活?！渡竦駛b侶》中，楊過助郭靖守完襄陽后，與小龍女一道歸去；《多情劍客無情劍》中，李尋歡決戰(zhàn)上官金虹后，與孫小紅一起遠去；《鹿鼎記》中，康熙身邊的紅人韋小寶處于康熙與天地會之間的夾縫中兩難選擇，最后帶著七美隱去；而最是自由不羈、縱酒狂歌的令狐沖也放棄了任我行的青睞，與任盈盈泛舟而去；《大唐雙龍傳》中，徐子陵和石青璇兩個與世無爭的人，最終成為一對隱居的神仙眷侶。

所以，無論從武俠的表層還是實質(zhì)來看，武俠與道教其實是相通的，都是對自由的向往和追求。但同時我們也應(yīng)該看到，自由只是相對的，并沒有絕對的自由。道教和武俠中部分大俠的避世自由，從某種意義上來說也是消極的。如果人人都采取避世不出，隱居山林，那么自由也就不成為自由，道法自然反而成為了一種刻意。今天的我們來看待自由，是立足于取其精華、棄其糟粕基礎(chǔ)上的自由追求，而非避世的消極自由。

三、當代武俠文化和道教的結(jié)合

現(xiàn)在已是21世紀，如何將武俠文化和道教更加深入地相結(jié)合，如何將這兩種最具中國本土特色的傳統(tǒng)文化發(fā)展傳播下去，這也是擺在我們面前的一個新的命題。

首先，武俠文學的創(chuàng)作者們與道教的修習者應(yīng)該互相學習，互相結(jié)合。

我們知道，一種文化的形成、傳播和繁榮，需要眾多致力于此的人自發(fā)地傳承和推廣。就武俠來說，它一直以來能夠流傳于大眾，除了國人內(nèi)心中的任俠氣質(zhì)外，很大程度上得益于眾多武俠文學作品的塑造，得益于這些作品背后的作者。等到現(xiàn)代影像技術(shù)的發(fā)明后，武俠影視劇的創(chuàng)作則更進一步地將武俠文化從視覺上傳播開來，武俠編劇、演員和導(dǎo)演也成為武俠文化傳播的一支重要推動力量。而道教則從它的誕生之日起，眾多的修煉者自發(fā)地擔當起道教文化傳播，除了發(fā)展道教的養(yǎng)生文化、處世文化外，還根據(jù)道教基本思想創(chuàng)造了太極拳、太極劍、太極舞、形意拳、八卦掌等道教的衍生文化。我們知道，雖然武俠小說與武俠影視中經(jīng)常出現(xiàn)太極、八卦掌等功夫，但實際上，絕大多數(shù)創(chuàng)作者并不是身懷道教功夫的修習者。這也導(dǎo)致了武俠創(chuàng)作中關(guān)于道教的功夫與實際的道教功夫是有差異的，或者可以說是互相陌生與隔膜的。

2008年底，我與一批當代武俠文學創(chuàng)作者們參加了在武當山舉行的武當太極文化節(jié)。武俠創(chuàng)作者們第一次近距離地與眾多太極功夫的修習者們接觸，也看到了現(xiàn)實中的太極功夫。這為武俠創(chuàng)作者們的日后創(chuàng)作提供了寶貴的素材。而太極功夫修習者也得到了向大眾傳播自身理論和功夫的機會，他們的精辟理論可以被武俠創(chuàng)作者們自然地融入武俠創(chuàng)作中去。

21世紀以來，特別是武俠影視在傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)方面體現(xiàn)出了其獨特的優(yōu)勢，它從視覺、聽覺、思想內(nèi)涵等方面為道教文化與武俠文化的結(jié)合提供了更加便利的方式。一部電影《少林寺》讓少林寺以及少林文化、佛教文化為世人所熟知，這也是道教文化和武俠文化更緊密結(jié)合的一個借鑒。

其次，武俠文化與道教文化都應(yīng)該呈輻射發(fā)展，發(fā)揮自身文化優(yōu)勢，并積極吸收其它優(yōu)秀文化為己所用。

我在《武俠文學代表民族文學》一文中曾經(jīng)提出，武俠文學是最具開放吸納性和輻射性的民族文學?！皬臇|漢到明清這段漫長的歷史中，武俠文學不斷吸收民間傳說、志怪小說、傳統(tǒng)武術(shù)、言情、公案等元素，極大地豐富其內(nèi)容與形式，并形成獨特的風格，在文壇上公開占有一席之地”。而在新世紀，武俠又吸收了日韓動漫的優(yōu)秀元素及現(xiàn)代搏擊技術(shù)。

同樣，道教文化也可以開放地吸納其它文化的優(yōu)秀元素。比如，在前文我已經(jīng)提到，道教文化有追求避世自由的一方面，這一點體現(xiàn)在了武俠文學中的那些最后歸隱山林不出的大俠身上。在此點上，儒家的積極人世觀可以為道教文化和武俠文化所吸收。在我看來，某些時候的積極人世并不違背“道法自然”的基本思想，相反，它正是以暫時的人世來換得日后的忘世自由。

我相信，在新時代，我們的武俠文化與道教文化，將會依據(jù)自身特色開始各自新的發(fā)展。