論《詩(shī)經(jīng)》中的用玉祭祀及祝壽風(fēng)尚

摘 要：玉在《詩(shī)經(jīng)》中有多處是被用于祭祀、祝壽，與當(dāng)時(shí)社會(huì)生活關(guān)系十分密切。作為一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象，本文結(jié)合詩(shī)歌文本對(duì)這些用玉祭祀、祝壽意象進(jìn)行了解讀，以期展示周人祭玉的禮俗觀念，探析祭祀祝壽之玉意象的歷史文化內(nèi)涵，進(jìn)而說(shuō)明它在社會(huì)生活中不可替代的作用，是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)期傳統(tǒng)文化習(xí)俗的具體展現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：玉意象 《詩(shī)經(jīng)》 文化內(nèi)涵

《詩(shī)經(jīng)》作為我國(guó)第一部詩(shī)歌總集，是在周代社會(huì)條件下創(chuàng)作者及編集者受禮樂(lè)文化影響，以一種自覺的創(chuàng)作意識(shí)(至少比上古時(shí)代更為自覺)所從事的文學(xué)或文化活動(dòng)，其間滲透了對(duì)種種物象較多的有意識(shí)的審視和評(píng)判。它不僅具有崇高的文學(xué)藝術(shù)價(jià)值，而且還是映射上古時(shí)代民俗風(fēng)情的多棱鏡，記錄了當(dāng)時(shí)豐富多彩的人情世故、民風(fēng)民俗，如農(nóng)耕、宴飲、婚戀、祭祀等等，是當(dāng)時(shí)社會(huì)文化的重要組成部分。而其中關(guān)于用玉祭祀及祝壽的描寫就頗多，留下了不少有關(guān)用玉祭祀祝壽方面的民俗材料。《詩(shī)經(jīng)》中祭祀的場(chǎng)面很多，祭品多種多樣，五谷、犧牲都可，何以對(duì)玉如此鐘情呢？它們都有著怎樣的文化內(nèi)涵和特殊的審美價(jià)值？與社會(huì)生活有著怎樣的關(guān)系呢？本文試對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中用玉祭祀現(xiàn)象的文化內(nèi)涵及成因做淺陋之探尋和分析，以求教于大方之家。

中國(guó)一向擁有“玉器之邦”的美譽(yù)，“玉”字在甲骨文和鐘鼎文中已經(jīng)出現(xiàn)?！墩f(shuō)文》說(shuō)：“玉，石之美者，……象三玉之連其貫也”，這從物質(zhì)（石）和藝術(shù)（美）兩個(gè)方面闡述了“玉”字的概念?！坝瘛钡南笮巫殖跻鉃槿龎K美玉用一根絲繩貫穿起來(lái)，是“豐”型。古人用玉象征萬(wàn)物，“三玉之連”代表天地人三通。古人認(rèn)為玉能主宰人間禍福。但最早的玉器在史前時(shí)代已經(jīng)歷了相當(dāng)久遠(yuǎn)的發(fā)展，甚至可以追溯到距今四五十萬(wàn)年的“北京人”使用的水晶質(zhì)料的工具?？脊艑W(xué)上早已證實(shí)，早在距今七八千年至三四千年的仰韶文化、紅山文化、大汶口文化、山東龍山文化、浙江良渚文化、河姆渡文化和四川三星堆文化等古遺址中，都出土了各種玉器。興隆洼文化墓葬出土的玉器距今達(dá)8200年之久，已達(dá)到比較精工的水平。

從歷史文化學(xué)角度來(lái)看，私有制產(chǎn)生初期，玉器是為數(shù)不多的重要奢侈品之一，自然要為社會(huì)上層所掠奪和占有，在原始意識(shí)形態(tài)下，原始的圖騰崇拜、自然崇拜、祖先崇拜或巫術(shù)崇拜，使得部落酋長(zhǎng)們又日益祈求于宗教以鞏固自己的地位。他們?cè)诰捶钐斓刈嫦鹊倪^(guò)程中，把玉看作天地精氣的結(jié)晶，用作人神心靈溝通的中介物，賦予只有他們才有的珍惜器物以神秘崇高的靈氣，因此紅山文化、良渚文化等原始社會(huì)晚期墓葬中才會(huì)出土到那些制作精細(xì)的玉琮、玉璧、玉鏟、玉斧等玉器。玉器蘊(yùn)含了不同尋常的宗教象征意義，它們顯然已成為階級(jí)社會(huì)產(chǎn)生初期顯貴們崇拜的圖騰和祭大地眾神的禮器，成為貴族們獨(dú)家擁有的專屬品，從而“玉”也成了財(cái)富炫耀、象征權(quán)貴的符號(hào)，玉制品上升衍變?yōu)檫@些禮器具有通神靈、近地祗、延壽考、驅(qū)鬼祟的功力。正如《周禮·春官·大宗伯》所云“以玉作六器，以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方”，又云：“以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭、公執(zhí)桓圭、侯執(zhí)信圭、伯執(zhí)躬圭、子執(zhí)谷璧、男執(zhí)蒲璧?！?/p>

這里的六器是玉制的禮器，是專門用來(lái)祭祀天地和東南西北四方之神的。在上古文字中，“禮”字的本義就是用玉奉神。《說(shuō)文》：“禮，履也。所以事神致福也?！惫湃俗畛跏前淹ㄟ^(guò)祭祀的形式向神靈獻(xiàn)玉的行為稱作“禮”，所謂“古者行禮以玉”。所以，用以祭神的玉器便稱之為禮器，而用以通神或降神的玉器則稱之為神器。六瑞是瑞信玉器，也屬于禮器范疇，是朝廷命官的憑證。六器與六瑞是中國(guó)歷史上獨(dú)特的政治用玉。根據(jù)《周禮》的理論，古人用它來(lái)祭天地、享宗廟、昭禮樂(lè)、治軍旅、和邦國(guó)、教庶民、節(jié)行止、崇道德。

六器與六瑞是儒家喪葬禮儀中必用的禮器，如《周禮·春官·典瑞》記載：“駏圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧琮以殮尸。”圭、璋、璧、琮、琥、璜即為六器。鄭玄注云：“圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，蓋取象方明神之也。”

《詩(shī)經(jīng)》是儒家經(jīng)典，其中用玉祭祀的篇章，為數(shù)不少，且使用的玉器門類眾多，造型千變?nèi)f化，寓意豐富而又深遠(yuǎn)。如《大雅·棫樸》：“濟(jì)濟(jì)辟王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。……追琢其章，金玉其相。勉勉我王，綱紀(jì)四方?！奔础爸芡豕Ь从謬?yán)肅，群臣手捧玉酒壺。捧著酒壺真端莊，英雄賢士有氣度?！窦?xì)刻有才華，質(zhì)如金玉無(wú)疵瑕。勤奮勉勵(lì)我周王，治理四方保國(guó)家?！保ǔ炭∮ⅰ对?shī)經(jīng)譯注》，上海古籍出版社，1985年）這首詩(shī)寫的是文王用玉璋郊祭天神后領(lǐng)兵伐崇。古代天子每每興師征伐總要先郊祭以告天。這里的“璋”即為一種玉器，形狀如圭的一半?！睹珎鳌罚骸鞍牍缭昏啊ｈ?，臣之職也”，朱熹《集傳》：“半圭曰璋。祭祀之禮，王裸以圭瓚，諸臣助之。亞裸以璋瓚，左右奉之”。璋在六器中排列第四?！吨芏Y》云：“以赤璋禮南方”，說(shuō)明在周代禮制中，璋是用來(lái)祭祀南方之神的祭器。對(duì)璋的造型和功用，《周禮》又云：“璋，邱射，以祖山川，以造贈(zèng)賓客?！逼溆猛臼蔷踉谘惨曁煜聲r(shí)，所遇大小山川祭祀之器。通常的做法是將璋埋于地下或沉于水中作為祭品，同時(shí)也須享以牛羊犧牲之類。璋也可以供給君玉作為贈(zèng)送賓客的禮品。古人有時(shí)也圭璋或圭璧并稱。那么，圭又是什么形式的玉器呢？圭在六器中排列于第三位，是三代朝廷的重要禮器。根據(jù)《周禮》之規(guī)定，祭祀神靈是一件非常莊嚴(yán)的活動(dòng)，不能有絲毫的馬虎，六器中的圭是祭拜東方之神的祖品，必須以青玉琢成，即“以青圭禮東方” ，非其他包玉可替代。六瑞中的圭是古代帝王、諸侯及高級(jí)官員們祭祀或朝聘時(shí)拿在手上的一種玉器，不同地位的統(tǒng)治者手執(zhí)不同的玉器，《周禮·大宗伯》規(guī)定“以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷圭，男執(zhí)蒲圭。”公、侯、伯、子、男，從其手執(zhí)的禮玉可判定其身份。

又《大雅·旱麓》：“瑟彼玉瓚，黃流在中。豈弟君子，福祿攸降”，即“祭神玉壺有光彩，香甜美酒流出來(lái)。平易近人好君子，祖宗賜你福和財(cái)?！边@是歌頌文王用玉瓚祭祀祖先，不忘遺訓(xùn)培養(yǎng)人才的詩(shī)。毛《傳》：“玉瓚，圭瓚也，黃金所以飾流鬯也?！编崱豆{》：“黃流，秬鬯也。圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金在外，朱中央矣。”祭用玉器除六器為主體外，玉瓚也是天子用于舀酒禮神的工具之一。秬鬯，黑黍米調(diào)和以郁金香草釀制的酒。柄為玉質(zhì)，勺為黃金，照酒亦黃，故謂流出的酒窖黃流。用這種酒器盛酒祭祖，顯示出祭祀的隆重，對(duì)祖先的尊敬，這是周人用玉器祭祀的一種特殊方式——即“用臭”。根據(jù)《周禮》，祭祀玉器在祭祀活動(dòng)中主要以兩種形式出現(xiàn)：一種是作為神靈象征供奉于廟堂或祭壇之上受人膜拜，另一種是作為祭品陳放在供桌或幾案上讓鬼神享用。除此而外還有其他一些做法，常見的有“用臭”和“蓮沉”。“用臭”是周代一項(xiàng)很有趣的祭祀形式。

《禮記·郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用色奧，郁合理，臭陰達(dá)于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也?！背羰且环N氣味，曾是稷黍釀成的酒，郁是將郁金香花瓣搗成水，將包酒和這種汁水混合在一起就成了郁合包。臭就是指這種混合酒水的氣味，古時(shí)傳說(shuō)鬼神最喜歡這種氣臭。

周代人崇尚氣臭之風(fēng)甚濃，祭祀山神地神之時(shí)必定要用這種酒水澆灌于地下。他們認(rèn)為這種氣臭可以擴(kuò)散到淵泉渚陰，達(dá)到祭祀的目的。在用臭行灌普之禮的儀式當(dāng)中，對(duì)器具的要求非常嚴(yán)格，并不是什么器皿都可以用來(lái)舀酒。按《周禮》的規(guī)定，必須使用專門的玉器，這就是《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn)的玉瓚。再如《大雅·江漢》：“釐爾圭瓚，秬鬯（音場(chǎng)）一卣（音有）?！币嗳绱?，周王用玉瓚盛著黑黍和郁金香釀制的酒賜給召公，召公把酒灑在地上祭祀先王。古人灌理，為的是致氣于陰間以求神靈，而要實(shí)現(xiàn)此目的，則必須用玉之氣韻方能通達(dá)于神靈。沒(méi)有玉，即使用氣臭祭祀恐怕也是不靈的。

至于“蓮沉”則是另一種方法，《周禮·大宗伯》云：“以涵沉祭山林川澤”，是指將玉璧或其他祭用玉器埋于地下或沉在河里，以此祭祀山神、河神。《大雅·云漢》：“圭璧既卒，寧莫我聽。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗?！?奠，置之于地；瘞，埋之于土。詩(shī)歌贊美了周宣王禳旱，上祭天，下祭地，奠其禮，瘞其物。圭為上圓下方的玉制禮器，璧為六器與六瑞之首，是平圓形、中心有孔的玉器，二者都可以用于祭神。祭祀之后，再把玉圭和玉璧等祭祀用品埋入于地下，“自郊徂宮，上下奠瘞”，即為“蓮沉”。

上古先民敬畏鬼神，祭神的實(shí)質(zhì)在于賄神，即向神送禮，有求于神。送禮的目的在于用禮物來(lái)與神靈的魔力交換，求得神的保護(hù)。在當(dāng)時(shí)最好的禮物一是玉器，二是肉食。用玉祭祀便逐漸成為古代祭葬中無(wú)可爭(zhēng)辯的最高禮儀形式，其他任何祭品檔次都低于玉。所以古人用玉祭祀的根本用意乃在于通鬼神、明心志、求吉祥、保平安。當(dāng)然，上帝和鬼神是古人臆造出來(lái)的東西，按照古人的思維推理，人所追求的玉寶，鬼神自然也需要。另一方面，祭祀鬼神已成了當(dāng)時(shí)國(guó)家的重要政治活動(dòng)，鬼神思想籠罩了整個(gè)社會(huì)。利用鬼神思想進(jìn)行統(tǒng)治，也是古代神權(quán)政治的一種需要，是商周時(shí)代的重要統(tǒng)治之術(shù)。為此，統(tǒng)治者不惜殘民事神，甚至用活人焚祭。及至西周，對(duì)鬼神的認(rèn)識(shí)雖有所轉(zhuǎn)變，統(tǒng)治者取敬天保民之策，但祭祀的典制及儀式仍然非常繁盛。在祭品當(dāng)中，最尊貴的仍然要推玉器。

追求永生，是古人最美好的愿望。與玉能溝通生死、趨利避邪的功能認(rèn)識(shí)相關(guān)，除祭祀祖宗神靈和自然神靈外，古人認(rèn)為，玉是仙界之物，神仙住的是瓊樓玉宇，所在之山也遍地是玉，所以玉可通仙通神。玉有神秘的力量，也有神秘的功效，即神仙是長(zhǎng)生的，玉象征著長(zhǎng)生，具有長(zhǎng)生的功效和力量。以玉服食，壽則同玉?！对?shī)經(jīng)》中又有以玉相贈(zèng)或以玉為佩來(lái)表達(dá)使人健康長(zhǎng)壽，長(zhǎng)生不老意愿的詩(shī)篇，如《秦風(fēng)·終南》：“君子至止，黻（音福）衣繡裳，佩玉將將，壽考不忘?！表暌拢汗糯谇嘞嚅g的禮服。將將，象玉聲。不忘，不已，不止。詩(shī)意為：來(lái)到這里的那位君子，黑青繡衣瀟灑寬敞，配玉鏗鏘悅耳動(dòng)聽，祝你永遠(yuǎn)長(zhǎng)壽安康。又《秦風(fēng)·渭陽(yáng)》：“我送舅氏，悠悠我思。何以贈(zèng)之？瓊瑰玉佩。”《毛詩(shī)序》云：“《渭陽(yáng)》，康公念母也?！?zèng)送文公于渭之陽(yáng)，念母之不見也，我見舅氏，如母存焉”，表現(xiàn)的是外甥送別舅父時(shí)的情景。可釋為：我送舅父回故鄉(xiāng)，悠悠思緒結(jié)百腸。捎去美玉表孝心，遙祝慈母壽考長(zhǎng)。再《小雅·斯干》：“乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋?！币馑际亲屇泻男⊥嬗耔?，希望他能長(zhǎng)命百歲，并且長(zhǎng)大后能做官封侯乃至稱君稱王有出息。道家中有吞食玉屑以求長(zhǎng)生，是我國(guó)古代一直流行的一種觀念?！端焉裼洝分姓f(shuō)赤松子是神農(nóng)氏的老師，常食的東西叫“冰玉散”?！侗阕印は伤幤氛f(shuō)“玉亦仙藥”，《玉經(jīng)》說(shuō)“服玉者壽如玉”。可能都是這種傳統(tǒng)的體現(xiàn)。后來(lái)《紅樓夢(mèng)》中的“通靈寶玉”不正是兩度讓賈寶玉靈魂入竅，得以起死回生的嗎？

在玉中永生畢竟是古人的觀念，在兩三千年后的今天，已不足為訓(xùn)。我們相信，現(xiàn)代恐怕沒(méi)有人會(huì)去效法古人，相信“服玉者壽如玉”的臆說(shuō)。雖然現(xiàn)代科學(xué)已經(jīng)表明，玉石含有多種對(duì)人體有益的微量元素，如鋅、鎂、鐵、銅、鉻、錳等。嘴含玉，借助唾液的營(yíng)養(yǎng)成分與溶菌酶協(xié)同作用，能生津止渴，除胃腸之熱，平煩懣之氣。以玉磨面可祛斑痕，還可以滋養(yǎng)毛發(fā)，起到美容的作用。但是，真理往前再走半步就會(huì)變成謬論，如果把某些玉所具有的有限的保健作用無(wú)限夸大，說(shuō)它可以使人長(zhǎng)生不死，可使尸體永不腐爛，顯然就走到了反面，變成迷信和愚昧了。

由此我們認(rèn)為，《詩(shī)經(jīng)》不僅是我們重要的文學(xué)寶庫(kù)，同樣也是傳統(tǒng)文化的重要組成部分，足可稱之為研究我國(guó)古代玉文化的一把鑰匙。通過(guò)《詩(shī)經(jīng)》，我們看到了一枚枚堅(jiān)硬冰涼的玉石，是如何浸透了禮教的觀念；一件件古代的工藝美術(shù)品，對(duì)于維護(hù)和鞏固封建秩序，是如何發(fā)揮了使現(xiàn)今的人們難以想象的作用?！对?shī)經(jīng)》中不論用于祭祀，抑或表達(dá)健康長(zhǎng)壽意愿的玉器，均有其悠久的歷史根源和獨(dú)特的文化內(nèi)涵，它折射出上古時(shí)代人們的心態(tài)和民俗狀況，是周代禮樂(lè)文明社會(huì)的物化標(biāo)志，在社會(huì)生活中有著不可替代的作用，更是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)期用玉習(xí)俗的一種具體展現(xiàn)。

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（李思華 山東棗莊學(xué)院中文系 277100）