中西傳統(tǒng)園林藝術(shù)比較分析

何宏曄　祝文學(xué)

摘要中西園林因文化傳統(tǒng)不同而風(fēng)格迥異。中國園林有北方皇家園林和南方私家園林之分，且呈現(xiàn)諸多差異；而西方園林有古代、中世紀(jì)、文藝復(fù)興園林等不同風(fēng)格。從整體上看，中西方園林在不同的哲學(xué)、美學(xué)思想指導(dǎo)下，風(fēng)格差別是十分鮮明的。從起源、文化背景等各個角度剖析了其異同，力圖對傳統(tǒng)園林藝術(shù)的繼承與發(fā)展有所幫助。

關(guān)鍵詞園林藝術(shù)；中國園林；西方園林

中圖分類號TU986.1文獻(xiàn)標(biāo)識碼A文章編號 1007-5739（2009）06-0068-01

園林藝術(shù)是表達(dá)人與自然關(guān)系的最直接的一種精神創(chuàng)作。中西方傳統(tǒng)園林在各自文化的基礎(chǔ)上形成了不同的風(fēng)格，現(xiàn)對東西方文化差異與傳統(tǒng)園林異同比較分析如下。

1自然美與人工美

中西園林從形式上看，差異明顯。中國園林追求自然、變化，沒有為何規(guī)則可循，表現(xiàn)山環(huán)水抱、曲折蜿蜒，不僅花草樹木為自然之原貌，即便人工建筑也順應(yīng)自然而參差錯落，力求與自然融合；西方園林則體現(xiàn)的是人工美，不僅布局對稱、規(guī)則，連花草都修整的方方正正，呈現(xiàn)出一種幾何圖案美，追求用人工方法改變自然形態(tài)。

2形式美與意境美

由于對自然美的態(tài)度不同，反映在造園藝術(shù)上的追求便有所側(cè)重。西方造園雖不乏詩意，但追求的卻是形式美，認(rèn)為自然美有缺陷，為了克服缺陷而達(dá)到完美的境地，必須憑借某種理念去提升自然美，從而達(dá)到藝術(shù)美的高度。古希臘哲學(xué)家畢達(dá)哥拉斯提出黃金率，文藝復(fù)興時的達(dá)芬奇等人通過人體來論證形式美的法則，使得形式美法有了相當(dāng)?shù)钠毡樾?。它不僅支配著建筑、繪畫、雕刻等視覺藝術(shù)，甚至對音樂、詩歌等聽覺藝術(shù)也有很大的影響。因此，與建筑有密切關(guān)系的園林更是奉之為金科玉律。西方園林那種軸線對稱、均衡的布局，精美的幾何圖案構(gòu)圖，強(qiáng)烈的韻律節(jié)奏感都明顯地體現(xiàn)出對形式美的刻意追求。

中國造園則注重“景”和“情”。景自然也屬于物質(zhì)形態(tài)的范疇，但其衡量的標(biāo)準(zhǔn)則要看能否借它來觸發(fā)人的情思，從而具有詩情畫意般的環(huán)境氛圍即“意境”。古代中國沒有專門的造園家，自魏晉南北朝以來，由于文人、畫家的介入使中國造園深受繪畫、詩詞和文學(xué)的影響。而詩和畫都十分注重于意境的追求，致使中國造園從一開始就帶有濃厚的感情色彩。清人王國維說：“境非獨(dú)景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界，故能寫真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無境界”。意境是要靠“悟”才能獲取，而“悟”是一種心智活動，“景無情不發(fā)，情無景不生”。因此，西方園林給我們的感覺是悅目，而中國園林則意在賞心。

3偶然性與必然性

中國造園要的是自然山水，追求的是詩畫一樣的境界。如果說它也十分注重造景的話，那么它的素材、源泉、靈感等就只能到大自然中去發(fā)掘，越是符合自然的東西便越包含豐富的蘊(yùn)意。因此，中國的造園有很大的隨機(jī)性和偶然性，不但布局千變?nèi)f化，整體和局部之間也沒有嚴(yán)格的從屬關(guān)系，正所謂“造園無成法”，許多景觀有意識的藏而不露，“曲徑通幽處，禪房草木生”，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”，這都是極富詩意的境界。

西方園林主次分明，重點(diǎn)突出，給人以秩序井然的印象。主要原因是西方園林遵循形式美法則，刻意追求幾何圖案美，這必然呈現(xiàn)出一種幾何制的關(guān)系，諸如軸線對稱、均衡以及確定的幾何形狀，如直線、正方形、圓、三角形等。盡管組合變化可以多種多樣、千變?nèi)f化，但仍有規(guī)律可循，園內(nèi)的各組成要素都不能脫離整體，而必須以某種確定的形狀和大小鑲嵌在某個確定的部位，以便顯現(xiàn)出一種符合規(guī)律的必然性和給人以清晰的秩序感。另外，西方人擅長邏輯思維，對事物習(xí)慣于用分析的方法以揭示其本質(zhì)，這種社會意識形態(tài)大大影響了人們的審美習(xí)慣和觀念。

中西相比，中國園林中許多幽深曲折的景觀往往出乎意料之外，充滿了偶然性；而西方園林以精心設(shè)計的圖案構(gòu)成顯現(xiàn)出它的必然性。

4入世與出世

世界眾多民族的文化都有神靈的存在，而眾多的神話中也無一例外地描述了人類對美好環(huán)境的追求，如《圣經(jīng)?創(chuàng)世紀(jì)》提及了上帝為亞當(dāng)、夏娃建造的伊甸園。而隨著歷史的發(fā)展，西方園林逐漸擺脫了幻想，一步一步貼近了現(xiàn)實(shí)。法國的古典園林最為明顯，王公貴族的園林中經(jīng)常宴請賓客、開舞會、演戲劇，從而使園林變成了一個人來人往、熙熙攘攘、熱鬧非凡的露天廣廈，絲毫見不到天國樂園的超脫塵世的幻覺，一步一步走入到世俗中來。

相反，羨慕神仙生活對中國古代的園林卻有著深遠(yuǎn)的影響，秦漢時代的帝王出于對方士的迷信，在營建園林時，總是要開池筑島，并命名為蓬萊、方丈、瀛洲以象征東海仙山，“一池三山”的經(jīng)典模式便由此而來。而到了魏晉南北朝，由于殘酷的政治斗爭，使社會動亂分裂，士大夫階層無心事政，多逃避現(xiàn)實(shí)，遨游名山大川寄情山水，甚至過著隱居的生活。這時便滋生出一種消極的出世思想。陶淵明的《桃花源記》中便描繪了一種世外桃源的生活，這深深影響到以后的園林。文人雅士每每官場失意或退隱，便營造宅院，以安貧樂道、與世無爭而怡然自得。因此，與西方園林相比，中國園林只適合少數(shù)人玩賞品位，而不像西方園林可以容納眾多人進(jìn)行公共活動。