民間信仰

朱海濱

摘要：長期以來民間信仰被定位成“封建迷信”而遭受打擊，沒有取得合法的地位，同時學(xué)術(shù)界對此也存在偏見，對民間信仰缺乏科學(xué)、客觀的認(rèn)識。本文通過民間信仰概念的由來及其演變、民間信仰與儒佛道三教的關(guān)系、民間信仰與王朝政權(quán)的關(guān)系、解放以來民間信仰的發(fā)展實態(tài)等四個方面，闡明民間信仰其實是中國歷史最悠久、影響最大，因此也是最重要的宗教傳統(tǒng)，并提出民間祠廟可以成為建設(shè)和諧社會的有效舞臺。

關(guān)鍵詞：民間信仰；儒教；佛教；道教；淫祠；巫師

中圖分類號：B981文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003－854X(2009)03－0068－07

長期以來，學(xué)術(shù)界及文化界都把近世(宋元明清時期)以來的中國文化傳統(tǒng)概括為儒、佛、道三教融合，至于產(chǎn)生這種現(xiàn)象的背景，則多半從三教相互競爭的角度出發(fā)。其實。這些觀念、觀點基本上是依據(jù)典籍做出的結(jié)論，而忽視了對缺乏文字記載傳統(tǒng)的民間信仰的考察。在筆者看來，近世以來儒佛道之所以走向統(tǒng)一，除了思想史的角度外，還應(yīng)該考察三者賴以存在的基礎(chǔ)——民間信仰的形態(tài)變化。民間信仰其實是東亞文明中最普遍，而且是最重要的宗教傳統(tǒng)。正因為民間信仰傳統(tǒng)的強(qiáng)大，才導(dǎo)致了東亞文明與以基督教為基礎(chǔ)的歐美文明、以伊斯蘭教為基礎(chǔ)的中西亞文明、以印度教佛教為基礎(chǔ)的南亞東南亞文明有著顯著的區(qū)別。盡管如此。近代以來民間信仰卻被當(dāng)作落后的封建迷信而加以排斥、禁止。本文將通過民間信仰概念的由來及其演變、民間信仰與儒佛道三教的關(guān)系、民間信仰與王朝政權(quán)的關(guān)系、解放以來民間信仰的發(fā)展實態(tài)等幾個方面，闡明民間信仰其實是中國歷史最悠久、影響最大，因此也是最重要的宗教傳統(tǒng)。

一、民間信仰概念的由來及其演變

1897年東京帝國大學(xué)設(shè)立宗教學(xué)專業(yè)時，首任教授姉崎正治(1873－1949)以自己在日本東北地區(qū)(宮城縣和巖手縣等地)的實地宗教調(diào)查為基礎(chǔ)，在《哲學(xué)雜志》第130期上發(fā)表了《中奧的民間信仰》一文，在此“民間信仰”這一學(xué)術(shù)用語首次被提出來。姉崎正治用這一概念來表達(dá)那些不能被歸納到正統(tǒng)宗教中的信仰習(xí)慣，而這些習(xí)慣恰恰是地域社會中最重要的、影響最大的宗教信仰。此后民間信仰這一學(xué)術(shù)用語便被日本學(xué)者廣泛運用，據(jù)民俗學(xué)者鈴木巖弓的統(tǒng)計，截至1945年8月，日本曾使用“民間信仰”概念的著書有8部，論文59篇。至于其具體的定義，不同的人則有不同的闡釋、理解。

清末以來，我國學(xué)者對“民間信仰”的研究，則是把它當(dāng)作“迷信”來批判而開始的，并沒有像日本學(xué)者那樣視其為宗教形態(tài)而展開系統(tǒng)的科學(xué)研究，提出“民間信仰”的學(xué)術(shù)定義，甚至于連“民間信仰”這一學(xué)術(shù)名詞什么時候開始使用，最早由誰使用，現(xiàn)在都不得其詳。上世紀(jì)80年代以來的一些著名專業(yè)辭典如《宗教百科全書》(中國大百科全書出版社1994年版)、《宗教辭典》(上海辭書出版社1985年版)、《中國風(fēng)俗詞典》(上海辭書出版社1990年版)等都無“民間信仰”專門條目，僅在《辭?！?上海辭書出版社1999年版)、《中國民間信仰風(fēng)俗辭典》(中國文聯(lián)出版公司1997年版)和《中國原始宗教百科全書》(四川辭書出版社2002年版)中找到相關(guān)的詞條，此外，一些民俗學(xué)專家在其論著中對民間信仰曾下過各種各樣的定義，據(jù)稱不下二三十種。按照近代中國學(xué)術(shù)發(fā)展的一般情形，可以認(rèn)為，“民間信仰”這一學(xué)術(shù)用語?？赡苤苯佑扇毡据斎?。

日本平凡社出版的《大百科事典》，對民間信仰(Popular Religion)作了如下定義：“民間信仰是指沒有教義、教團(tuán)組織的，屬于地方社會共同體的庶民信仰；它也被稱為民俗宗教、民間宗教、民眾宗教或傳承信仰(世世代代流傳下來的信仰)”?？梢哉f，這一定義是對日本近百年來民間信仰研究積累的總結(jié)。按照這一定義，可知民間信仰這一概念。是與教團(tuán)宗教相區(qū)別而產(chǎn)生的。其核心的要素是：(1)沒有教義、經(jīng)典；(2)無教團(tuán)組織；(3)地域性；(4)流行于普通百姓(“庶民”)中間。至于中國，《辭海》“民間信仰”條則作如下定義：“民間流行的對某種精神觀念、某種有形物體信奉敬仰的心理和行為。包括民間普遍的俗信以至一般的迷信。它不像宗教信仰有明確的傳人、嚴(yán)格的教義、嚴(yán)密的組織等，也不像宗教信仰更多地強(qiáng)調(diào)自我修行，它的思想基礎(chǔ)主要是萬物有靈論，故信奉的對象較為龐雜。所體現(xiàn)的主要是唯心主義，但也含有唯物主義和科學(xué)的成分，特別是民間流行的天地日月等自然信仰?！薄掇o海》的這一定義與平凡社《大百科事典》相比，顯得過于繁瑣，且不夠全面，還沿襲了視民間信仰為“迷信”進(jìn)行批判的傳統(tǒng)。相對而言，平凡社《大百科事典》的定義更為全面而簡略。無論是日本還是中國，“民間信仰”這一概念，都是為了區(qū)別于“教團(tuán)宗教”而產(chǎn)生的。

如果以“教團(tuán)宗教”標(biāo)準(zhǔn)來定義“宗教”這一名詞，民間信仰顯然還不能稱為宗教。但宗教作為社會意識形態(tài)，其核心含義應(yīng)該是相信在現(xiàn)實世界之外還存在著超自然、超人間的神秘境界和力量，主宰著自然和社會，因而對之敬畏和崇拜@。從這層意義上而言，民間信仰顯然屬于宗教的范疇。事實上，英文的Popular Religion，日文的民俗宗教、民眾宗教已經(jīng)很清楚地說明它是一種宗教。過去我國絕大多數(shù)學(xué)者以無組織、無教義為由，否定民間信仰是一種宗教，這些觀念實際上是受教條主義影響而產(chǎn)生的，其結(jié)果是只有那些有公認(rèn)團(tuán)體、服從統(tǒng)制的教團(tuán)宗教才被定為“宗教”，而歷史更為悠久、影響更為深遠(yuǎn)的民間信仰則被定性為“封建迷信”，并成為打擊、禁止的對象。

關(guān)于傳統(tǒng)中國(Traditional China，指近代化以前的中國)的民間信仰，最近40多年來歐美學(xué)者的研究相繼表明，這一定義似有修正的必要。早在20世紀(jì)60年代，華裔美籍學(xué)者楊慶堃就已指出，宗教因素在規(guī)范化的中國社會生活中，是在日益擴(kuò)散的。近年來。歐美學(xué)者也已漸漸形成共識，民間信仰并非是單純的“庶民信仰”，在現(xiàn)實生活中，精英階層(包括皇帝及各級官僚)也享有同樣的信仰。也就是說，歐美學(xué)者已逐漸摒棄把民間信仰視作是庶民信仰的做法，而傾向于把其視為全體中國人的精神信仰。

在以往的歐美學(xué)界(基督教傳統(tǒng)國家)，民間信仰通常被歸入宗教殘存的范疇(left－over category)，即沒有被宗教所吸收而殘留下來的東西，是一種落后的信仰形態(tài)，應(yīng)該說這樣的看法是建立在歐美社會傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上的。可能由于受歐美學(xué)界的影響及我國現(xiàn)代化(主要是西化)進(jìn)程落后所致，近代以來，我國學(xué)界一直都把民間信仰視作是尚未發(fā)展成宗教的原始的、落后的信仰形態(tài)。最近數(shù)十年來，隨著人類學(xué)者對漢人社區(qū)調(diào)查及研究的深入，這種觀念日益受到挑戰(zhàn)、修正。20世紀(jì)90年代后，歐美學(xué)界已開始把民間信仰當(dāng)作與佛教、道教、儒教享有共同基礎(chǔ)。

與三教相并列的，而且是其中最為重要的，構(gòu)成中國傳統(tǒng)社會第四傳統(tǒng)的東西。還有部分學(xué)者，如Lloyd E.Eastman認(rèn)為民間信仰可以看作是中國的本土宗教，其起源在先史時代。近世以來則從道教、佛教等教團(tuán)宗教那里獲取并繼承了各式各樣的觀念、性格。另外人類學(xué)者John Clam－mer在其探討新加坡華人社區(qū)信仰的論文中，提到了“華人宗教”(Chinese Religion)這一術(shù)語，并作了如下簡明的解釋：“華人宗教”這一用語，應(yīng)理解為把大乘佛教、道教，甚至是些許的儒教，與大量的靈媒進(jìn)行很有特征的融合。這里的“華人宗教”，顯然就是指近世以來的中國民間信仰，他的這一表述。倒是非常確切地描述了中國的民間信仰實況。中國人之所以崇信神靈，就是相信通過祭祀、祈禱某一神靈，可以得到該神靈的佑助，實現(xiàn)自己心中的所想。這其實就是東亞地區(qū)民間崇拜的最大根基所在，有關(guān)這一點，早在一百多年前姉崎正治就已注意到了。至于崇拜什么神靈，那就隨著不同的時代、不同的地區(qū)、不同的人而有不同的喜好，但其崇拜本質(zhì)卻是一致的。

從學(xué)術(shù)界對民間信仰這一名詞的定義及其后來的修正過程來看，過去我們對民間信仰的認(rèn)識是膚淺的、片面的。隨著研究的深入，我們漸漸發(fā)現(xiàn)，民間信仰其實是全體中國人的一種宗教傳統(tǒng)。

二、民間信仰與儒教、佛教、道教的關(guān)系

儒教也被俗稱為禮教，說明“禮”是其核心的內(nèi)容，而諸禮之中，祭祀之禮又是其最重要的內(nèi)容。在國家還沒出現(xiàn)之前，中國各地便已出現(xiàn)了民間信仰現(xiàn)象。近30多年來，在得到發(fā)掘的部分新石器時代遺跡(如位于浙江省余杭縣瑤山及反山的良渚文化遺址、遼寧省喀左縣紅山文化遺址)中，找到了該時代的祭壇、祭祀器具，甚至神像、神廟，說明原始社會已有祭祀之禮?？梢钥隙?，在儒家禮制出現(xiàn)之前，中國各地便已分布著具有本地特征的民間信仰，而對于各地百姓而言，本地神靈具有崇高的地位?！皣笫?，在祀與戎”，進(jìn)入文明時代后，祭祀已被當(dāng)成國家的頭等大事，根據(jù)古籍及考古發(fā)現(xiàn)可知，當(dāng)時不同爵位的諸侯、貴族。其祭祀禮器的規(guī)格及其相關(guān)儀禮，都有嚴(yán)格的規(guī)定，以之作為統(tǒng)御各地民間信仰的祭祀之禮。如果統(tǒng)治者沒有在信仰領(lǐng)域建立權(quán)威，國家就不可能穩(wěn)定、持久。后世儒家的學(xué)說基礎(chǔ)，就是根基于這一時期的祭祀體系。春秋時的“禮崩樂壞”，就是指各地諸侯在禮制上出現(xiàn)了僭越現(xiàn)象。生活在該時代的孔子，面對原有的秩序被打破的現(xiàn)實，他試圖重新恢復(fù)禮制，所以才整理、復(fù)原了周代相關(guān)的典章制度，創(chuàng)設(shè)了儒家。據(jù)研究，在儒家出現(xiàn)之前，就有“原儒”存在，而原儒的形象便是從事祭祀之禮的巫師。可以說，儒家學(xué)說的產(chǎn)生，就是試圖在各地民間信仰基礎(chǔ)之上建立起一套祭祀之禮，使各地遵守此禮，以達(dá)到建立秩序、穩(wěn)定國家的目的。漢代以來的中國歷代王朝，在首都建立了一套由天子或中央官員執(zhí)行祭祀之禮的祭祀設(shè)施及相關(guān)祭祀之儀，在地方州縣也都有相應(yīng)級別的祭儀及設(shè)施。對于這些祭祀及儀禮，部分學(xué)者稱之為“國家宗教”，它其實是儒家學(xué)說在信仰領(lǐng)域的體現(xiàn)。這些作法，都試圖在信仰領(lǐng)域建立起權(quán)威?？傊?，作為最具本土化的儒教，其實質(zhì)就是在中國各地民間信仰的基礎(chǔ)上建立起一套規(guī)范，如果沒有各地民間信仰的支撐，儒教本身就是空中樓閣。但儒教祭禮畢竟是人為的、觀念的，因而其生命力也遠(yuǎn)遜于民間信仰。歷史上，儒家學(xué)者哀嘆祭祀之儀混亂或失傳的記載比比皆是，但民間信仰從來不需官方提倡，一直根深蒂固流傳至今。

佛教作為一種外來宗教，留下了大量的經(jīng)典、寺廟及僧侶。滲透到了中國民眾生活的方方面面。但是，我們現(xiàn)在所看到的佛教，與其最初的形態(tài)，顯然已經(jīng)發(fā)生了根本的變化，以至于有了“漢傳佛教”這一專門稱呼。至于究竟發(fā)生了什么樣的變化，由于諸多原因，我國佛教學(xué)界很少有人做出實證、科學(xué)的研究。但有一點可以肯定，佛教的變化，其根本的方向就是要適應(yīng)中國的國情。在佛教傳人之前，中國的宗教便是流傳于各地的民間信仰及上述的“國家宗教”。因此，佛教如要征服中國，就必須同中國各地的民間信仰打交道。我們只要翻閱一下早期的高僧傳記資料，便可知道到處都充滿著神異事跡，這樣的神異事跡，與佛教宗旨是不相符合的。為什么會出現(xiàn)這些現(xiàn)實生活中不可能發(fā)生的事跡的記載呢?我們可以作這樣解釋，中國人之所以相信宗教，是希望宗教能為他們帶來現(xiàn)世的利益，期待靈異的發(fā)生。佛教想要在中國民間立足、普及，就必須遵循這樣的價值觀念，這樣民眾方有可能接受之。因此，佛教在中國的傳播，就是一部不斷適應(yīng)、融合到民間信仰中去的歷史。據(jù)于君方等人的研究，我國信眾最廣的觀音信仰，其之所以在中國廣泛流傳，就是采取了中國式的方式，編撰出了一系列的出生事跡及靈異的傳說，這樣才在中國得以傳播、普及。佛教的其他菩薩如地藏、文珠、普賢，也應(yīng)該是遵循這一模式才在民間普及開來的。就是因為這樣的邏輯，才直接導(dǎo)致了中國佛教形態(tài)與印度及中亞地區(qū)的佛教有著很大的差別。

道教作為本土的教團(tuán)宗教，本身是受佛教刺激、啟發(fā)而產(chǎn)生的。在道教正式形成之前，中國各地遍布著方士。這些方士，原本就是散布在民間的宗教職能人士，從事著宗教信仰領(lǐng)域的事務(wù)，屬于類似于巫師的人員，后世的道士就是由這些方士演化而來。道教系統(tǒng)里的許多神靈，原本就是來自于民間神靈，最著名的如關(guān)羽神、城隍神、泰山神、溫元帥等等。可以說，道教的神靈系統(tǒng)，原本就植根于民間信仰，道教是與民間信仰最為接近的宗教。近世以來，道教中最興盛的要屬天師道，其所從事的宗教事務(wù)，其實都與民間巫師重合。用一句通俗的話來說，道士就是巫師中的正規(guī)部隊，受過比較專門的訓(xùn)練。因此，道教是典型的依托于民間信仰的教團(tuán)宗教。近世以來，道教的壯大，就是靠不斷地從民間信仰中汲取力量。絕大部分道士，靠從事各種各樣的民間信仰活動獲得穩(wěn)定的收入。

總之，民間信仰是中國的一種宗教傳統(tǒng)，其起源遠(yuǎn)早于佛教、道教、儒教。其在我國的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過教團(tuán)宗教。但隨著佛教的傳人、道教的產(chǎn)生、儒家學(xué)說的擴(kuò)大化，民間信仰領(lǐng)域也逐漸發(fā)生了重大的變化，新增加了佛教、道教、儒教的因素。但不管怎樣，佛教、道教、儒教都是以民間信仰為根基的，后世佛教、道教、儒教的相互接近，可理解為三者向以民間信仰為代表的民間文化靠攏的必然表現(xiàn)。

三、民間信仰與王朝政權(quán)的關(guān)系

早在原始社會，民間信仰便已在中國各地流傳。進(jìn)入文明時代后，天子、諸侯建立了相應(yīng)的祭祀體系，作為其統(tǒng)治領(lǐng)地的象征，但這并不影響民間信仰在各地的延續(xù)、發(fā)展。《史記》卷28《封禪書》載：“郡縣、遠(yuǎn)方神祠者，民各自奉祠，不領(lǐng)于天子之祝官”，即國家的祭祀官員并不直接管理各地眾多的祠廟，其建設(shè)、管理都由民間進(jìn)行。

由于信仰是各地人民的精神紐帶，當(dāng)?shù)厝嗣?/p>

在對重大事情做出決定之前，往往都要征求主宰當(dāng)?shù)氐纳耢`的意志，于是祠廟便成為各個地域社會的中心場所。與此同時，歷史上的叛亂者，為了統(tǒng)一當(dāng)?shù)厝嗣竦囊庵?，往往都會假托神的旨意。最著名的如秦末陳勝、吳廣舉行起義前，曾在叢祠里占卜，征求神的意見。漢高祖劉邦在參加農(nóng)民起義軍之前，也曾經(jīng)在沛縣當(dāng)?shù)氐睦锷纭獤層苌缙矶\過。延至明清時期，江南三角洲的農(nóng)民在展開抗租斗爭之前，也都要在當(dāng)?shù)赝恋貜R前結(jié)集，并占卜以求神的意見。也就是說，歷代以來的叛亂、起義者，其取得民眾信任、支持的最好方法，便是利用居于地域社會核心的祠廟及其神靈。因此，歷代統(tǒng)治者都不會忽視對祠廟、祠神的管理。在中國歷史上，官府為了統(tǒng)一、規(guī)范民眾的精神生活，經(jīng)常會把大量祠廟當(dāng)作淫祠而加以搗毀。其最有名的事例要數(shù)唐代狄仁杰毀壞吳楚地區(qū)1700所淫祠。但是，毀淫祠并不能達(dá)到官府所期待的效果。雖然祠廟被拆毀了，但神靈依然存在于當(dāng)?shù)厝说挠^念、生活中。禁令一旦得到緩和，各地便又會出現(xiàn)重建其祠廟的活動。在這樣的情形下，如何把各地的祠廟及其神靈收伏到王朝統(tǒng)一祭祀制度的框架下，便成為中國歷代王朝所不可回避的要務(wù)。因此，依據(jù)王朝的理念，把適當(dāng)?shù)撵魪R編入到王朝國家的祀典中去，使祠廟成為國家教化機(jī)構(gòu)一事便構(gòu)成國家運營的一個重要環(huán)節(jié)。

唐宋元時期，中央王朝曾經(jīng)對各地影響較大的神靈及其祠廟進(jìn)行了加封、賜額活動。據(jù)松本浩一的研究，宋王朝對祠廟的加封、賜額，體現(xiàn)了宋朝企圖支配各地祠廟的意圖。中央王朝把與國家祭祀理念相一致的祠廟編入到祀典中去，對之實施獎勵政策，而對有悖于祭祀理念的祠廟則加以取締。而據(jù)須江隆的研究，南宋時期所留下來的廟記內(nèi)容，完全是南宋王朝統(tǒng)治理念的反映，南宋政權(quán)通過祠廟這一媒介，參與、影響著地方社會的事務(wù)。宋朝對祠廟積極進(jìn)行加封的政策對中國各地民間信仰的影響十分巨大。宋代以來，也許是由于受王朝較為寬松的加封、賜額政策的影響所致，有無封號、賜額，對于某一祠廟及其祀神而言，已變得非常重要。只要有了封號、賜額，祠廟的知名度便一下子被放大，而且還能受到政府的有效保護(hù)。如果沒有封號、賜額，就有可能被地方官指責(zé)為淫祠而遭到打擊、毀壞。如要獲得國家賜予的封號、賜額，地方祠廟的利害關(guān)系者必須要向上呈報該祠廟神靈保佑國家、地方社會利益的靈異事跡。為了迎合國家的祭祀政策，求得祠神、祠廟的封號、廟額，各地相關(guān)的利益群體紛紛偽造靈跡，動用各種關(guān)系，向上申報靈異事跡以求加入祀典。通過推行王朝的加封政策。到南宋末年為止，各地影響巨大的祠廟都已被吸收到了王朝統(tǒng)一的祭祀系統(tǒng)中去。就我所見，宋代以來，絕大多數(shù)祠廟的神靈都擁有了“封號”。如江南三角洲及浙東地區(qū)，土地廟的神靈擁有“某某大王”、“某某明王”、“某某將軍”稱號的情況非常普遍。

以推翻蒙古人統(tǒng)治，建立漢人政權(quán)為己任的朱元璋政權(quán)，把元代以來的制度視為“胡制”。建國伊始，他就從儒教原理主義的觀念出發(fā)，實施了大規(guī)模的禮制改革。洪武三年(1370)六月，朱元璋頒布了充滿原理主義色彩的“神號改正詔”和“禁淫祠制”。據(jù)小島毅的說法，這些祭祀觀念根基于南宋朱熹的學(xué)說。自那以來，除孔子神外，唐宋以降被授予的祠廟及其神靈的所有廟額、封號均被廢除，并規(guī)定庶民只能祭祀祖先、土谷之神及灶神。濱島敦俊指出，明初原理主義的祭祀政策，純粹是儒者制定出來的東西，并非出于朱元璋本人的真實意圖。朱元璋本人的宗教祭祀思想，是傾向于宋元以來在民間廣泛流行的民俗信仰的。因而，基于原理主義觀念的祭祀政策，到底在何種程度上得到執(zhí)行，確實令人懷疑。就筆者所見，除了明中期一百年左右，對于民間信仰采取比較嚴(yán)厲的禁壓政策外，絕大多數(shù)時間都是比較寬松的。萬歷中期以來。對民間神靈進(jìn)行賜封的現(xiàn)象又開始活躍起來。其中最有代表性的例子是，萬歷四十二年(1614)皇帝賜予關(guān)羽神以“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”的封號。

有清一代，清廷就屢屢對廣受民間信仰的神靈進(jìn)行加封賜額活動。如順治三年(1646)，清廷授予民間水運保護(hù)神“金龍四大王”謝緒神以“顯佑通濟(jì)之神”的封號，又如康熙十九年(1680)，賜予海神媽祖以“護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃”的稱號，并由中央專門派遣禮官前往福建省莆田縣祭祀媽祖神。清廷加封神靈的理由，都被說成是為感謝神靈顯靈護(hù)國。另外，澤田瑞穗氏也曾指出，道光年間以來，屢屢可以見到中央王朝對佛教、道教神靈甚至自然神進(jìn)行加封。

總之，歷史上絕大多數(shù)時期，中央王朝對流傳于中國各地的民間信仰活動既沒有采用一味的禁絕態(tài)度，也沒有放任自流，而是采取了既扶持又限制(“規(guī)范”)的做法。對于符合王朝秩序的民間信仰，通常會提倡。而影響到王朝統(tǒng)治，不符合王朝統(tǒng)治理念的民間信仰，則定之為“淫祠”而加以取締。也正因為這樣的原因，民間信仰在中國社會始終具有強(qiáng)大的影響力，沒有被佛教、道教、基督教等教團(tuán)宗教所吞噬。相反，佛教、道教等教團(tuán)宗教為了獲得民眾的信賴，不得不放下身段，去迎合民眾的世俗要求，積極參與到民間信仰活動中去。

四、解放以來民間信仰的發(fā)展?fàn)顟B(tài)

解放以來，在“無神論”思想的支配下，民間信仰被定位成“封建迷信”。尤其是文化大革命期間，全國幾乎所有的祠廟都迫停止了正常的信仰活動，神像毀壞殆盡。盡管如此。在上世紀(jì)90年代以來我們對浙江、江蘇農(nóng)村社會的采訪中，得知該時期有的百姓仍然利用黑夜的掩護(hù)，偷偷地來到祠廟建筑或其遺址前焚香、禱告。有的百姓則搶在紅衛(wèi)兵毀壞神像之前偷偷地把神像從祠廟中搬出，隱藏在家中供奉。逢年過節(jié)。仍在自己家中舉行祭祀祖先或民間神靈的活動。而這一切都是被政策所禁止的，一旦被發(fā)現(xiàn)，將會招致無情的批斗、批判。由此可知，即便是在險惡的政治環(huán)境之下，百姓們心中仍然惦記著神，希冀這些神靈能為他們及其家庭帶來好運。

改革開放以來，隨著思想領(lǐng)域管制的放松，以及與港臺交往的開禁，廣東、福建等南方沿海地區(qū)率先恢復(fù)了祠廟、神像。上世紀(jì)80年代中期以來，浙江、江西、湖南等地原有的民間祠廟也逐漸開始重建，活動得到恢復(fù)。盡管此時距民間信仰被禁止已有20多年，但一旦有熱心的“善男信女”等好事者前來組織民間信仰活動，馬上就呈現(xiàn)出風(fēng)起云涌之勢，迅速在各地蔓延開來。當(dāng)時各級政府并沒有采取放任自流的態(tài)度，而是屢屢下文要求拆毀各地民間祠廟，清除神像。但政府禁制稍有放松。被毀的神廟馬上就死灰復(fù)燃，而且氣焰愈發(fā)熾烈。到上世紀(jì)90年代，福建各地農(nóng)村平均每村擁有四、五處以上祠廟的情形比比皆是，中斷了數(shù)十年的迎神賽會活動也在中國廣大農(nóng)村地區(qū)得到恢復(fù)。據(jù)我們在浙江湖州等地農(nóng)村田野調(diào)查可知，上世紀(jì)90年代中期，由于有人舉報，鄉(xiāng)鎮(zhèn)需要組織人力拆毀祠廟。但當(dāng)?shù)厝藢ι耢`過于畏懼，深怕遭到報應(yīng)，因此鄉(xiāng)