孝文化在社會(huì)公德建設(shè)中的價(jià)值

楊振華

［摘要］傳統(tǒng)孝文化在社會(huì)公德建設(shè)中仍具有重要價(jià)值。“養(yǎng)”，有利于培養(yǎng)公民的贍養(yǎng)老人的思想道德。“敬”，有利于培養(yǎng)公民尊老敬老的思想道德。傳統(tǒng)孝道不僅提倡“親親”，也要求培養(yǎng)社會(huì)成員的博愛之心，這有助于養(yǎng)成公民互愛互助的品德。“忠”，有利于培養(yǎng)人們忠于祖國、忠于人民的道德情感。

［關(guān)鍵詞］孝；社會(huì)公德；建設(shè)；價(jià)值

［中圖分類號(hào)］C30［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A［文章編號(hào)］1672－2426（2009）03－0061－03

社會(huì)公德是指全體公民在社會(huì)交往和公共生活中應(yīng)該遵循的行為準(zhǔn)則，是“數(shù)百年來人們就知道的、數(shù)千年來在一切處世格言上反復(fù)談到的、起碼的公共生活規(guī)則?！保?］它主要調(diào)節(jié)社會(huì)公共生活中人們的利益關(guān)系，涵蓋了人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系，涉及人類社會(huì)公共生活的各個(gè)層面：從衣食住行到言談舉止，從交友待客到對(duì)待人類生存的環(huán)境。社會(huì)公德是在人類的社會(huì)實(shí)踐中產(chǎn)生和發(fā)展起來的，人類社會(huì)公共生活是其存在的基礎(chǔ)。要實(shí)現(xiàn)黨的十六大提出的建設(shè)小康社會(huì)目標(biāo)，就必須高度重視社會(huì)主義精神文明建設(shè)，重視國民社會(huì)公德的培養(yǎng)和教育。社會(huì)公德是社會(huì)主義道德體系的基礎(chǔ)，是一種普遍性的、全民性的行為規(guī)范。雖然從總體上看，中國傳統(tǒng)道德偏私德、輕公德，但仍有豐富的公德內(nèi)容。在社會(huì)公德建構(gòu)中，中國傳統(tǒng)道德中有不計(jì)其數(shù)光照千秋的上佳成果可資借鑒。孝文化在中國傳統(tǒng)道德體系中占有重要地位，在今天建設(shè)社會(huì)公德方面仍有重要作用。

首先，傳統(tǒng)孝文化特別強(qiáng)調(diào)養(yǎng)老敬老，這是中華民族幾千年沿襲下來的優(yōu)良道德傳統(tǒng)，也是在今天的社會(huì)主義精神文明建設(shè)中必須大力提倡和發(fā)揚(yáng)的社會(huì)公德。贍養(yǎng)老人是行孝的最基本要求。“孝”觀念中贍養(yǎng)老人作為主要內(nèi)容早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期就確立起來了?！渡袝ぞ普a》中記載：“肇牽牛車遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)厥父母?！保?］這里，“孝”與“養(yǎng)”是聯(lián)系在一起的。孝養(yǎng)，即在物質(zhì)方面養(yǎng)其體。這是儒家孝道的最基本要求，也就是說子女要通過自己的努力勞動(dòng)，盡可能滿足父母在物質(zhì)生活方面的需要，使他們居有其所，腹有所食，體有所衣，疾有所治，喪有所葬。另外，孝還貴在自覺，貴在盡心盡力。孟子說：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！保?］從這里我們可以看出，不孝者主要是思想問題，四肢不勤、貪酒博弈、偏妻私子以致使父母吃苦受窮，才視為不孝。即主觀上不盡心盡力，致使不能贍養(yǎng)父母之體。養(yǎng)其體并非僅指使父母有衣有食，更要求子女在物質(zhì)生活安排上先父母再個(gè)人，盡可能做到先父母之憂而憂，后父母之樂而樂。只要子女能發(fā)自內(nèi)心、自覺自愿地奉養(yǎng)父母之體，盡管有時(shí)生活并不富裕，但卻能使老人心滿意足，使家庭其樂融融，這也是孝行。《呂氏春秋·孝行》篇進(jìn)一步闡述了“孝養(yǎng)”的內(nèi)容：“養(yǎng)有五道：修宮室，安床第，節(jié)飲食，養(yǎng)體之道也。樹五色，施五彩，列文章，養(yǎng)目之道也。正六律，和五聲，雜八音，養(yǎng)耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎調(diào)，養(yǎng)口之道也。和顏色，說言語，敬進(jìn)退，養(yǎng)志之道也。此五者，代進(jìn)而后用之，可謂贍養(yǎng)矣。”［4］作為儒家經(jīng)典的《孝經(jīng)》，也把贍養(yǎng)父母看作“庶人”的主要孝道：“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也?！保?］

現(xiàn)在有不少年輕人，一天到晚只顧忙自己的事情。逢年過節(jié)、老人生日、生病都懶得回家探望，寄上幾百元、上千元錢，老人照樣感到遺憾。就是因?yàn)檫@些子女對(duì)父母沒有做到盡心盡力。

在傳統(tǒng)孝文化里，奉養(yǎng)老人是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，敬老尊老也是人們應(yīng)該遵循的基本道德?？鬃诱f：“弟子入則孝，出則悌?！保?］是要求后生少年，在家要孝敬父母，出門要順從兄長(zhǎng)，實(shí)際上是向后生晚輩提出了尊老的道德要求。孝敬，即滿足老年人的精神需要，這是儒家孝行的要求。雖然每個(gè)具體社會(huì)成員在精神需求方面各有差異，但不論其社會(huì)地位高低、文化修養(yǎng)如何、物質(zhì)財(cái)富多寡，在物質(zhì)需求得到基本滿足后都有相應(yīng)的精神需求則是共同的。所謂孝敬，就是要求對(duì)待老年人要突出一個(gè)“敬”字?？鬃釉?jīng)說過：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎？”［6］這里把孝規(guī)定為“敬”，視“敬”為人獸區(qū)別之根本。孟子也說：“孝子之至，莫大乎尊親?！保?］也就是說，尊敬老年人就是孝的最高體現(xiàn)。作為晚輩要多為長(zhǎng)輩著想，主動(dòng)關(guān)心體貼他們。努力做到出必告，返必面；昏定晨?。缓皖亹偵?、親切真摯。另外，孝親敬老還要虛心聽取老人的意見。老人見多識(shí)廣，對(duì)各種事情有自己的看法和觀點(diǎn)，況且作為長(zhǎng)輩，出于愛心常會(huì)給子女提一些指導(dǎo)性意見。作為晚輩要虛心聽取，切不可妄加否定，甚至頂撞。認(rèn)真聽取老人的意見，不僅有利于我們?cè)谌松牡缆飞仙僮邚澛罚視?huì)使老年人感到欣慰。

今天，在社會(huì)公德建設(shè)中，我們應(yīng)當(dāng)大力弘揚(yáng)尊老愛幼的優(yōu)良傳統(tǒng)，尊敬老人。老人辛勤操勞數(shù)十年，為社會(huì)、為國家作出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。他們具有豐富的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)和生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)，是一筆不可多得的社會(huì)財(cái)富，理應(yīng)受到尊重。

傳統(tǒng)孝道提倡養(yǎng)老敬老，這些傳統(tǒng)美德，已經(jīng)以諺語、警句的形式，積淀于中國人的心理結(jié)構(gòu)和潛意識(shí)中。如“家里有個(gè)老，勝似有件寶”、“遠(yuǎn)燒香不如敬爹娘”、“不聽老人言，吃虧在眼前”等。在現(xiàn)代社會(huì)中，隨著老年人口的急增和人的壽命的延長(zhǎng)，人口老年化問題將會(huì)成為嚴(yán)重的社會(huì)問題，而要解決這一嚴(yán)重的社會(huì)問題，繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族固有的“養(yǎng)老”、“尊老”的傳統(tǒng)美德，是十分必要的。當(dāng)今社會(huì)，在物質(zhì)生活的需求基本得到保證的情況下，從精神上、感情上尊敬關(guān)心老人就顯得十分重要。因此，豐富老年人的精神生活，密切與老年人的感情聯(lián)系，使他們老有所醫(yī)、老有所學(xué)、老有所用、老有所樂，得到精神上和情感上的慰藉，這也是青少年對(duì)老年人應(yīng)盡的道德義務(wù)。因此，要大力提倡養(yǎng)老敬老的傳統(tǒng)美德，有利于推動(dòng)社會(huì)公德建設(shè)。

其次，傳統(tǒng)孝文化有著豐富的博愛思想，提倡人們應(yīng)該有愛心?！安壅?，乃公而無私，純正無欲之愛。”［7］崇尚仁愛是中華民族的優(yōu)良道德傳統(tǒng)，而在儒家看來，孝與仁愛是一體的，其根本宗旨都是強(qiáng)調(diào)以愛己之心愛人、利人、助人，提倡熱愛人、關(guān)心人、同情人、幫助人的人道主義精神。人性中都有善的一面，每個(gè)人都有愛心，孝道要求人們由愛父母擴(kuò)大為愛他人和萬物。傳統(tǒng)孝文化倡導(dǎo)的愛，從愛父母兄弟開始?？鬃诱f：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁?！保?］《孝經(jīng)》指出：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人?！保?］這是一種基于天然血緣關(guān)系的親情之愛。儒家還將這種愛推而廣之，打破其家族局限，推廣于尊社會(huì)之老，社會(huì)之長(zhǎng)兄姐妹。孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”［3］要求人們不僅要敬愛自己的長(zhǎng)輩，而且要推廣到敬愛別人的長(zhǎng)輩；疼愛自己的子女，進(jìn)而擴(kuò)大到疼愛別人的子女?？鬃右熳印皭劬幢M于事親，而德教加于百姓?！保?］他要求諸侯“和其人民?！保?］孔子更明確指出：“治國者，不敢侮于鰥寡，而況于士民乎？……治家者，不敢失于臣妾，而況于妻子乎？”［5］“教以孝，所以孝天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也?！保?］從上面的引述可以看出，每個(gè)人應(yīng)有博愛之心，要愛家，愛國，愛世界；不僅要愛周圍相識(shí)的人，還要愛不相識(shí)的人；不僅要愛本國國民，還要愛他國之人；進(jìn)而能推導(dǎo)出不僅要愛人類生命，還要愛人類之外的生命。朱熹也說：“長(zhǎng)長(zhǎng)當(dāng)如何？‘年長(zhǎng)以倍，則父事之；十年以長(zhǎng)，則兄事之；五年以長(zhǎng)，則肩隨之，這便是長(zhǎng)長(zhǎng)之道。”［8］“我老老幼幼，他亦老老幼幼，互相推及，天下豈有不治！”［9］中華民族素以禮儀之邦聞名世界，具有以德治國的優(yōu)良傳統(tǒng)。中國傳統(tǒng)德治思想以血緣親族的人倫關(guān)系為道德出發(fā)點(diǎn)，然后由近及遠(yuǎn)，推己及人，認(rèn)為齊家、治國、平天下是一致的，因而特別注重社會(huì)公共生活中人際關(guān)系的調(diào)節(jié)與和諧，形成了內(nèi)容豐富而獨(dú)具特色的尊德尚禮的社會(huì)公德思想。

關(guān)心、愛護(hù)他人，既是儒家孝思想的一個(gè)重要方面，同時(shí)也是社會(huì)主義公德的必然要求。要真正做到愛人若愛己，并非易事，這要求人們必須加強(qiáng)道德修養(yǎng)，摒棄自己某些不正當(dāng)?shù)挠?，善化利己為利他，只有真正具備了仁愛之心，方能愛人之愛，惡人之惡，從而達(dá)到克己為人的崇高精神境界。遺憾的是，當(dāng)今社會(huì)某些人，不僅不克己，反而把經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的求利原則不恰當(dāng)?shù)匾氲赖骂I(lǐng)域，奉行“人不為己，天誅地滅”，“人人為自己，上帝為大家”的處事原則，造成道德混亂。這些人的做法固然不足取卻反證了加強(qiáng)愛人教育的緊迫性。

第三，孝文化由家庭推廣到了社會(huì)，進(jìn)一步有了政治內(nèi)涵，表現(xiàn)在社會(huì)公德方面就是要忠于國家、忠于人民?？鬃犹岢觯骸胺蛐?，始于事親，終于事君?！保?］“孝慈則忠?！保?］在中國封建道德中，“忠”曾被拔高到無上的地位，是中國傳統(tǒng)道德的重要規(guī)范，是“為國之本”、“義理之歸”。“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！保?］家庭的穩(wěn)定最終是為了社會(huì)的穩(wěn)定。士子行孝可以導(dǎo)致忠順于國君，所以孝的最終指向的是“忠”。而國君做到了孝的表率，也就能使民服、民順，實(shí)現(xiàn)自己的統(tǒng)治。孝的范圍的擴(kuò)大化，孝的功能的擴(kuò)大化，使孝能為君王服務(wù)，成為其治理天下，管理臣民的一種很好的方式，使孝由“善事父母”走向“以孝治天下”成為可能。正因?yàn)槿绱耍瑲v代統(tǒng)治者大力宣揚(yáng)孝道，鼓吹“忠”“孝”一體，要求臣民移孝于忠。

雖有維護(hù)忠君道統(tǒng)之弊，但其基本精神是恤民安國，倡導(dǎo)為民、為國、為天下盡忠?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》云：“凡為天下治國者，必先務(wù)本而后末?！瓌?wù)本莫過于孝。人主孝，則名章榮，下服聽，天下譽(yù)。人臣孝，則事君忠，處官廉，臨難死。士民孝，則耕耘疾，守戰(zhàn)固，不敗北?！保?］如上所述，把治國之本歸于崇“孝”，一個(gè)國家的強(qiáng)盛在于有明君和勤勉忠誠的官吏、埋首耕耘的百姓、英勇善戰(zhàn)的軍隊(duì)，這四個(gè)方面都可以視為從“孝”行中引申出來的。因此中國歷史上有一些流行甚廣的觀念，如“求忠臣必于孝子之門”、“孝慈則忠”、“修身齊家治國平天下”等等。而“忠”的道德情感，表面看來，只是統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部臣子、達(dá)官貴人、士大夫的道德體驗(yàn)。實(shí)際上，生活在社會(huì)底層的勞動(dòng)人民更能感受到國家興亡、社會(huì)治亂、民族強(qiáng)弱與他們的生產(chǎn)生活的密切關(guān)系，從而產(chǎn)生“天下興亡，匹夫有責(zé)”的對(duì)國家民族的忠貞。如果說封建士大夫、達(dá)官貴人和臣子之“忠”則主要表現(xiàn)為忠于“天子”的話。那么，勞動(dòng)人民的“忠”則主要表現(xiàn)為忠于國家和民族，是一種更偉大的忠，也是最具美感的悲壯的忠，也是中華民族傳統(tǒng)美德的價(jià)值所在。如歷史上的巾幗英雄花木蘭，在國家民族受到侵略的時(shí)候，替父從軍，保家衛(wèi)國的故事，在廣大人民群眾中世代相傳、歌頌贊美。在要不要“忠”的問題上，孫中山指出：“在國家之內(nèi)，君主可以不要，忠字是不能不要的?！蹦欠N認(rèn)為現(xiàn)在沒有皇帝，便可以不講忠字，什么事都可以做是大錯(cuò)特錯(cuò)的，所以“我們?cè)诿駠畠?nèi)，照道理上講，還是要盡忠，不忠于君，要忠于國，要忠于民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠，自然要高尚得多。故忠字的好道德還是要保存。”［10］孫中山作為資產(chǎn)階級(jí)革命家，并沒有否定傳統(tǒng)文化中的忠孝道德，而是要將其忠于國家、忠于人民的思想保存下來。

在當(dāng)代社會(huì)公德建設(shè)中，弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道忠的精神，對(duì)于形成忠于祖國，忠于人民的良好道德風(fēng)尚仍具有現(xiàn)實(shí)意義。忠于社會(huì)主義祖國，忠于廣大的勞動(dòng)人民，為了祖國和人民的事業(yè)勇于獻(xiàn)身，是公忠之德在當(dāng)代的具體體現(xiàn)。忠于祖國要求人們有為建設(shè)祖國、保衛(wèi)祖國勇于獻(xiàn)身的精神?！皩⑺啦煌l(wèi)社稷”，體現(xiàn)了先人們?yōu)閲依娌幌奚母哔F品質(zhì)。如許多仁人志士在踐行忠孝道德時(shí)，孝不唯從父，還推得敬老愛眾；忠不囿于事君，而擴(kuò)大為國家社稷，忠于國家和民族。在家庭和國家關(guān)系上，堅(jiān)持社會(huì)本位，忠孝不能兩全時(shí)、精忠報(bào)國為之最大的孝，如古代的岳飛，當(dāng)代的孔繁森等等，從而使忠孝規(guī)范博大而崇高，具有巨大的道德感召力。中華民族歷來把忠孝作為重要的道德規(guī)范，在世界各民族中，是率先垂范的民族。在建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化事業(yè)的征程中，我們不僅要有保衛(wèi)祖國不怕流血犧牲的精神，還要有為祖國建設(shè)勇于奉獻(xiàn)的精神。

忠于人民，要求人們要關(guān)心人民、愛護(hù)人民，向人民負(fù)責(zé)，為廣大人民群眾謀利益，敢于同危害人民利益的壞人壞事作堅(jiān)決斗爭(zhēng)。在社會(huì)主義民主制度下，愛民不僅體現(xiàn)在要讓人民安居樂業(yè)，薄稅節(jié)儉，更表現(xiàn)在全心全意為人民服務(wù)，時(shí)時(shí)刻刻把人民的利益放在第一位，把自己的利益溶化在人民大眾的利益之中。當(dāng)個(gè)人利益與人民利益發(fā)生矛盾時(shí)，要犧牲個(gè)人利益，保護(hù)人民利益，并切實(shí)從各方面保障人民的民主權(quán)利，下大力氣進(jìn)行經(jīng)濟(jì)、文化建設(shè)，努力提高人民群眾的物質(zhì)文化生活水平。

總之，儒家孝文化，不僅左右了中國傳統(tǒng)倫理文化的特質(zhì)，甚至在一定程度上也決定了中國政治文化與民族心理的特點(diǎn)。在21世紀(jì)中華民族的歷史進(jìn)程中，傳統(tǒng)孝文化經(jīng)過創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換仍將能夠發(fā)揮其重要的倫理教化作用，尤其在建設(shè)良好的社會(huì)公德方面發(fā)揮重要作用。

參考文獻(xiàn)：

［1］列寧．列寧選集：（3卷）［M］．北京：人民出版社，1995．247．

［2］王世舜．尚書譯注［M］．成都：四川人民出版社，1982．72．

［3］孟子．孟子［M］．太原：山西古籍出版社，1999．

［4］呂不韋．呂氏春秋［M］．太原：山西古籍出版社，1999．

［5］曾參．孝經(jīng)［M］．北京：中國華僑出版社，2002．

［6］楊伯峻．論語譯注［M］．北京：中華書局，1980．

［7］東方橋．孝經(jīng)現(xiàn)代讀［M］．上海：上海書店出版社，2002．43．

［8］黎靖德．朱子語類：卷119［M］．北京：中華書局，1986．1586．

［9］黎靖德．朱子語類：卷98［M］．北京中華書局，1986．1320．

［10］孫中山．孫中山全集：（9）［M］．北京中華書局，1986．244．

責(zé)任編輯 杜福洲