唐卡藝術(shù)芻議

卓瑪才讓

唐卡是藏傳佛教特有的一種繪畫形式,千百年來在雪域高原以藏傳佛教這一博大精深的文化資源為沃土,生生不息,枝繁葉茂,成為世界藝術(shù)之林中的一朵絢麗奇葩。唐卡是藏文音譯,泛指刺繡、剪堆或繪制在布、綢、紙上的以佛教教義為主要內(nèi)容的一種卷軸畫。其題材內(nèi)容涉及到藏族的宗教、歷史、政治、文化和社會(huì)生活等諸多領(lǐng)域,被譽(yù)為藏族文化百科大全。

關(guān)于唐卡產(chǎn)生的具體年代至今沒有一個(gè)讓人信服的考證,但松贊干布時(shí)代已有唐卡是許多專家公認(rèn)的。藏文經(jīng)典記述,松贊干布曾用自己的鼻血繪制了一幅吉祥天母唐卡。此外,關(guān)于修建大昭寺和桑耶寺的記述中也有記錄。1900年敦煌莫高窟藏經(jīng)洞的發(fā)現(xiàn)為我們打開了了解吐蕃唐卡藝術(shù)的窗戶。我們知道吐蕃王朝曾占居河西走廊二百余年,在莫高窟出現(xiàn)大量佛像繪畫也不足為怪。有些人認(rèn)為這些佛畫屬于內(nèi)地帛畫,并不是嚴(yán)格意義上的唐卡。其實(shí),他們認(rèn)為的這些“帛畫”,無論是佛的造型、畫法、構(gòu)圖、設(shè)色,都體現(xiàn)出傳統(tǒng)唐卡的基本面貌。因此,唐卡藝術(shù)最遲在吐蕃時(shí)期就已成型。公元836年,朗達(dá)瑪篡位執(zhí)政,佛教文化受到一次毀滅性的破壞。至公元978年,佛教才開始再度復(fù)興,史稱“后弘期”。后弘期佛教的發(fā)展,吸引了大批的印度、尼泊爾佛學(xué)家翻山越嶺來到雪域弘法,同時(shí),也引來許多印度、尼泊爾藝術(shù)家在這里造像傳藝,將佛教繪塑藝術(shù)的精髓永遠(yuǎn)留在這個(gè)嶄新的佛教國(guó)度。到了公元十五世紀(jì)之后,隨著格魯派寺院的興建,給唐卡藝術(shù)的發(fā)展帶來了更大的發(fā)展機(jī)遇和空間,一時(shí)畫派群起,名師輩出,雪城畫壇也出現(xiàn)了一個(gè)“百花齊放、百家爭(zhēng)鳴” 的發(fā)展勢(shì)頭,而且經(jīng)久不衰。到十八世紀(jì),唐卡藝術(shù)的發(fā)展更是推向了高潮。時(shí)至今日,以安多熱貢、康區(qū)甘孜、西藏拉薩為中心的唐卡藝術(shù)資源依然承襲、演繹著唐卡藝術(shù)燦爛的篇章。

唐卡藝術(shù)以宗教題材為主流,涉及到歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民間傳說、世俗生活、建筑、醫(yī)學(xué)、天文、歷算等領(lǐng)域。其中,宗教內(nèi)容占到80%以上,根據(jù)表現(xiàn)內(nèi)容分為宗教唐卡、非宗教唐卡兩大類。按題材分為佛像唐卡,傳記唐卡,歷史故事唐卡,神話傳說唐卡,教理教規(guī)唐卡,天文、歷算、醫(yī)藥唐卡等。

唐卡藝術(shù)可謂門類紛呈,工序繁雜。按其畫幅大小可分為巨幅唐卡、普通唐卡和小幅唐卡。根據(jù)材料質(zhì)底不同,可以將其分為兩大類:絲絹堆繡唐卡和手繪唐卡。絲絹堆繡唐卡按材料和工藝不同又分為:(1)刺繡唐卡、絲面縫制唐卡、絲面粘貼唐卡、絲線編織唐卡。堆繡唐卡中尺幅最大的是堆繡大佛。一般用來進(jìn)行展佛活動(dòng)。布達(dá)拉宮藏的一幅堆繡大佛高55.80米,寬46.81米,是筆者所知最大的堆繡唐卡。手繪唐卡是唐卡家族中最為龐大的成員,也是技法最為復(fù)雜的一個(gè)門類。對(duì)它的分類,人們主要是依據(jù)畫背景時(shí)所用顏料的不同色彩來區(qū)分:(1)彩唐:一種用各色顏料畫成背景的唐卡;(2)金唐:一種用金色顏料畫背景的唐卡;(3)紅唐:一種用朱紅顏料畫背景的唐卡;(4)黑唐:僅用黑色畫背景的唐卡。

唐卡的繪制工序一般分為確定定位線、素描草圖、勾墨、上色、染色、勾線、上金、開服等八道工序。

作為藏傳佛教造型藝術(shù)的主要形式之一,唐卡藝術(shù)的審美標(biāo)準(zhǔn)既脫胎于唯美至上的現(xiàn)實(shí)主義藝術(shù),又超越于理想化的抽象藝術(shù)。如果你僅從純藝術(shù)的層面去理解,不但無法感悟它的藝術(shù)真諦,甚至?xí)崆朔鸾趟囆g(shù)的本義,只有你從它的內(nèi)容、形式中去感受、認(rèn)識(shí)、體悟其中的宗教情懷、宗教哲理、宗教境界,才能理解其藝術(shù)的本質(zhì)。唐卡藝術(shù)是以超越時(shí)空的浪漫主義、象征、隱喻來闡述佛教教理的,如《生死輪回圖》象征的是由世俗到天界的現(xiàn)實(shí)批判,《無量光佛凈土》象征的是由此岸到彼岸的觀念引導(dǎo),《觀音菩薩》象征的是由現(xiàn)世到未來的人生關(guān)懷。在唐卡的世界里,善男信女既有身臨其境的愉悅,又有可望而不可及的困惑。信徒終身修習(xí)的教理,在一幅幅小小的唐卡中能得到如此充分的展示,足見其功用已不僅僅停留在藝術(shù)品位上。

唐卡藝人可分為寺院僧侶藝人和民間藝人兩大群體。歷史上的唐卡藝人,很少將其名字留在畫面上,這是因?yàn)?唐卡藝人不為功名、利祿,他們把自己所從事的職業(yè),完全看成是對(duì)佛的無尚崇拜和虔誠(chéng)的修習(xí)行為。他們將自己的一生交付給了佛,奉獻(xiàn)給了寺院建設(shè)。以執(zhí)著的態(tài)度、堅(jiān)韌的毅力,描繪著自己靈魂深處的信仰之華。

作為中華民族的藝術(shù)瑰寶,唐卡藝術(shù)其生存現(xiàn)狀并不容樂觀。

1、由于歷史上的“破四舊”等運(yùn)動(dòng)及“十年浩劫”,加之管理不善,很多珍貴的歷史文化遺產(chǎn)大量遺失、損壞。許多民俗活動(dòng)的停辦歷時(shí)已久,以及傳承人的去世而導(dǎo)致儀式、儀程已失傳或?yàn)l臨滅絕。因其富含民族民間文化及民族歷史信息,其搶救整理工作已迫在眉睫。

2、由于現(xiàn)代文明的沖擊,唐卡藝術(shù)尚未完成自身的調(diào)適,在創(chuàng)作理念、創(chuàng)作技法、取材用料、經(jīng)營(yíng)理念、 技藝傳承等方面發(fā)生急劇變化,進(jìn)行著自覺或不自覺的惡性蛻變,一些原本固有的重要精神內(nèi)涵、物質(zhì)表現(xiàn)及文化根基逐漸被淡化,乃至遺棄。在各種外來文化和經(jīng)濟(jì)模式的猛烈撞擊下,唐卡藝術(shù)的原生態(tài)文化及藝人的創(chuàng)作心理受到空前重創(chuàng);在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)良性機(jī)制尚未建立健全的背景下,部分藝人的浮躁和急功近利,使唐卡藝術(shù)在繁榮的表象下隱藏著更多的憂患。很多作品在取材用料、技法技能上不加考究、粗制濫造,唯利是圖的經(jīng)營(yíng)理念也影響了唐卡藝術(shù)的健康發(fā)展和傳承。

3、隨著青年人的異地就職與外出打工、青少年的就學(xué)、老藝人漸次輟藝或辭世,唐卡藝人的傳承堪憂。老藝人的晚年生活及醫(yī)療等基本條件難以得到保護(hù)意義上的補(bǔ)助,其技藝后繼乏人而瀕臨絕傳。

4、由于眼前經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng),許多學(xué)齡兒童輟學(xué)學(xué)藝,加工唐卡、堆繡等作品,導(dǎo)致其身心發(fā)展及文化教育負(fù)面重重,既影響了區(qū)域民族整體文化素質(zhì)的提升,同時(shí),也降低了唐卡藝術(shù)的文化品味和精神內(nèi)涵。長(zhǎng)此以往,唐卡藝術(shù)發(fā)展前景堪憂。

5、由于政府保護(hù)和資助力度有限,當(dāng)前有部分外國(guó)人士投資興修廟宇,在某些民眾中產(chǎn)生了一定的影響力。此類舉措,喜憂尚難定論,但總體而言,在維護(hù)民族團(tuán)結(jié)與穩(wěn)定意義上,其負(fù)面影響不容低估。

6、唐卡藝術(shù)在歷史上造就了相當(dāng)數(shù)量的精品佳作,廣泛流布于各地寺院、廟宇、博物館及百姓和藏家手中。但也有許多已被盜竊、倒賣、流失境外,其損失難以估量。而仿古做舊、以現(xiàn)代科技手段批量復(fù)制等以次充好的商業(yè)運(yùn)作,在民間逐漸興起,為唐卡藝術(shù)的后續(xù)性發(fā)展帶來負(fù)面效應(yīng)。

7、由于保護(hù)經(jīng)費(fèi)的短缺和管理機(jī)制的不健全,許多唐卡藝術(shù)所代表的民族民間文化資源得不到有效保護(hù),珍貴藝術(shù)品的征集工作難以開展。相關(guān)專門性研究機(jī)構(gòu)尚未籌建完備,研究及管理人員短缺。因此,積極采取有效措施,加強(qiáng)唐卡藝術(shù)的保護(hù)和研究工作,探索行之有效的良性運(yùn)作機(jī)制,勢(shì)在必行,刻不容緩。

總之,對(duì)唐卡藝術(shù)的搶救和保護(hù)工作亟待提上政府及有關(guān)部門的議事日程,并從政策及資金等方面給予充分的傾斜,積極加大宣傳力度,擴(kuò)大唐卡藝術(shù)知名度,弘揚(yáng)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng),發(fā)展旅游文化產(chǎn)業(yè),促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)繁榮,從而實(shí)現(xiàn)精神文明和物質(zhì)文明協(xié)調(diào)發(fā)展,經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益雙贏共進(jìn)。

(作者單位:同仁縣文化館)