以長(zhǎng)安為中心的早期道教造像

李　凇

本期論題：以長(zhǎng)安為中心的早期道教造像

編者按：道教文化是中國(guó)傳統(tǒng)的本土文化。對(duì)于道教造像藝術(shù)，長(zhǎng)期以來(lái)學(xué)術(shù)界對(duì)此較少做過(guò)系統(tǒng)的研究。自本期起，本欄目將陸續(xù)刊發(fā)由北京大學(xué)李凇教授撰寫(xiě)的對(duì)于道教造像藝術(shù)的研究文章，以使廣大讀者對(duì)這一本土文化有一個(gè)較深刻和全面的認(rèn)識(shí)。

神祗借雕塑現(xiàn)形于世，世人借雕塑寄情于神。雕塑成為人間聯(lián)通天界的橋梁，成為展現(xiàn)世俗文化觀念的平臺(tái)，成為后人追尋往昔的時(shí)光通道，也是建造當(dāng)代生活的重要藝術(shù)資源。

道教是出自中國(guó)本土的宗教，自南北朝到明、清的千余年間，與佛教藝術(shù)交互影響，出現(xiàn)了如造像碑、石窟、彩塑、金銅像、木雕等不同的雕塑形式，既有金光閃爍的皇家內(nèi)府精制的真武銅像，也有樸拙渾厚的鄉(xiāng)間土地廟小神像，道教雕塑遍及全國(guó)，雖然不及佛教雕塑的規(guī)模和陣勢(shì)，然而帶有更多本土文化的色彩。筆者近年主持國(guó)家重點(diǎn)課題“道教美術(shù)史”的研究，調(diào)查發(fā)現(xiàn)了一些資料，也有一些研究心得。以下?lián)衿渲攸c(diǎn)按時(shí)間先后作簡(jiǎn)要介紹，以和讀者分享、討教并推動(dòng)研究工作的深入。計(jì)有：以長(zhǎng)安為中心的早期道教造像；四川隋、唐、宋代道教石窟；分布各地的元代道教石刻；圣地武當(dāng)山和山西各地道觀明代道教雕塑。所附圖片多數(shù)為筆者所攝。

一、前道教造像：仙境的主人

道教在東漢產(chǎn)生，《后漢書(shū)·楚王英傳》記載楚王“晚節(jié)更喜黃老，學(xué)為浮屠齋戒祭祀?！薄逗鬂h書(shū)·襄楷傳》也有“聞宮中立黃老、浮圖之祠?！笨芍褟拿耖g流傳到上層貫族。然而，沒(méi)有立即產(chǎn)生與神系相配套的一個(gè)完整的神像系統(tǒng)。道教徒們認(rèn)為，主神老君以壘然不同于常人的、特殊的視覺(jué)形式存在?！侗阕印るs應(yīng)篇》說(shuō)：“但諦念老君真形，老君真形見(jiàn)，則起再拜也。老君之形，思之，姓李，名聃，字伯陽(yáng)，身長(zhǎng)九尺，黃色鳥(niǎo)喙，隆鼻，秀眉長(zhǎng)五寸，耳長(zhǎng)七寸，額三理，上下澈，足有八卦?！边@基本上是一個(gè)人鳥(niǎo)合體的形式?；蛟S這種描述神形的觀念并非漢晉才出現(xiàn)，近年出土的一件實(shí)物向我們展現(xiàn)了早在公元前4世紀(jì)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)了這種人鳥(niǎo)合體的神像，即2000年在湖北省荊州市郊天星觀2號(hào)墓出土的彩繪木雕神人像，今人稱(chēng)之為“羽人”。該墓是一個(gè)貴族大墓，但由于沒(méi)有相應(yīng)的文字記載，這件神像的名稱(chēng)和用處不明。造型是人面鳥(niǎo)身，“黃色鳥(niǎo)喙”，鳥(niǎo)腿，鳥(niǎo)爪、鳥(niǎo)尾，立于一只斑斕大鳥(niǎo)的頭上。2008年夏在北京的“中國(guó)記憶——5000年文明瑰寶展”出現(xiàn)時(shí)，文物部門(mén)給它配了一個(gè)蟾蜍形的像座。雖然該像座與神人同出一墓，然而仔細(xì)觀察，其榫卯插口的尺寸不合，原來(lái)可能并非配套使用。無(wú)論如何，楚文化是道教的主要來(lái)源之一，在楚國(guó)核心地區(qū)出現(xiàn)的這件難得的人鳥(niǎo)合體彩繪木雕像，顯現(xiàn)了早期的神像觀念，恰好與文獻(xiàn)記載魏晉道教徒的觀念一致。

1無(wú)名的天界眾生：羽人

最集中體現(xiàn)早期升仙思想的圖像就是這些“羽人”?；蛟S我們還能將這種天星觀出土戰(zhàn)國(guó)人鳥(niǎo)合體的木雕造型推早到兩千多年的商代，江西新干大洋洲出土的商代玉質(zhì)“羽人”可能是目前所知最早的相關(guān)人鳥(niǎo)合體的圖像，它基本與天星觀出土戰(zhàn)國(guó)木雕“羽人”相似。然而這種更早的具有人首鳥(niǎo)喙、下半身為鳥(niǎo)身的“羽人”實(shí)不同于漢代流行的羽人。這兩種圖像都被今人稱(chēng)作羽人。漢代羽人基本上是人的形狀，只是在肩部、上臂、背部、腿部長(zhǎng)有細(xì)長(zhǎng)的羽毛，雙耳上翹直過(guò)頭頂。在西安理工大學(xué)新址近年出土的西漢壁畫(huà)墓中，正壁壁畫(huà)的主要圖像就是乘龍騰云的一位羽人。咸陽(yáng)渭陵出土的精致的乘馬玉羽人應(yīng)是來(lái)自西漢皇族的墓葬(圖2)，西安和洛陽(yáng)也都相繼出土了這種西漢銅羽人(圖3)，銅像設(shè)計(jì)為實(shí)用的器物，懷抱方形盒，造型精瘦，未著衣裳，羽毛后拂，以顯出輕盈飄升之態(tài)。東漢時(shí)期的羽人更多作為仙境世界的“群仙”形象，沒(méi)有具體的名號(hào)和身份，一般形象是“披頭散發(fā)”，雙肩生翼，或與神獸嬉戲，或橫身飄飛于虛境(圖4)，稱(chēng)之為“仙人”或更貼切?！坝鹑恕币辉~最早見(jiàn)于《山海經(jīng)》《楚辭·遠(yuǎn)游》有“仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉(xiāng)”。漢代王逸注：“或日人得道，身生毛羽也”，體現(xiàn)了漢代普遍的升仙觀念。

2中國(guó)第一女神：西王母

西漢末至東漢末的兩百余年間，神仙世界的主角是西王母。早在《竹書(shū)紀(jì)年》一書(shū)中就記有周穆王西征昆侖會(huì)見(jiàn)西王母的故事。在《山海經(jīng)》中數(shù)次被提到，是一個(gè)半人半獸的形象，如《西山經(jīng)》說(shuō)：“西王母，其狀如人，豹尾，虎齒而善嘯，蓬發(fā)，戴勝”。然而在現(xiàn)有的實(shí)物圖像資料里，罕見(jiàn)這種人獸混合的西王母形象。西王母在東漢的畫(huà)像石、磚、壁畫(huà)、銅鏡上大量出現(xiàn)，一般都表現(xiàn)為尊貴的女神形(圖5)，如河南偃師王莽時(shí)期壁畫(huà)墓、東漢山東嘉祥武氏祠。由于她的主要功能是賜予不死之藥使人長(zhǎng)生，所以配之以搗藥兔、蟾蜍、九尾狐、三足烏等輔助圖像。大約在西漢后期開(kāi)始流行西王母像，早先略微側(cè)面，東漢開(kāi)始呈正面形。東漢中期又制造出東王公像，在祠堂中分別位于西、東山墻，以形成東西相對(duì)、陰陽(yáng)匹配之勢(shì)。東漢后期又飾以羽翅，以增其神性?；蚺c佛像之火焰紋背光的影響有關(guān)。山東、陜北等地的西王母像多為較平的畫(huà)像石，河南南陽(yáng)和四川則有浮雕形式的畫(huà)像磚，東漢后期在四川出現(xiàn)立體的西王母塑像，有的還裝飾在錢(qián)樹(shù)、燈座等器物上。漢末至三國(guó)，西王母和佛像混合使用，佛像成為神仙世界的一員。魏晉以后，西王母喪失了獨(dú)尊的地位，以女仙之首的身份融人道教的神系。

3漢代描述的古代圣人：老子

雖然老子在東漢已經(jīng)成為道教的至尊之神，但還沒(méi)有充分的證據(jù)顯示已經(jīng)同時(shí)具有了朝拜的偶像形式。只是有些許身份模糊的圖像或許與這種初期的朝拜禮儀有關(guān)，如四川和江蘇的連云港，但在更多清晰的場(chǎng)景中，老子則是作為歷史故事人物出現(xiàn)。最為流行的是“孔子見(jiàn)老子”的畫(huà)面(圖6)，廣泛流行于山東一帶，這應(yīng)與畫(huà)像石的教化功能有關(guān)，也與山東是孔子故鄉(xiāng)有關(guān)。畫(huà)面上一般孔子與老子相對(duì)而立，兩人裝束都是常見(jiàn)的寬衣博帶，孔子手提一只鳥(niǎo)(或說(shuō)雁)，作為見(jiàn)面求教之禮。畫(huà)面中間還常常會(huì)出現(xiàn)一個(gè)名叫項(xiàng)橐的小孩，據(jù)說(shuō)孔子也向他請(qǐng)教過(guò)。像旁有時(shí)還刻有“孔子”“老子”的榜題以表明身份，兩人的身后還可能跟隨有一些學(xué)生，以顯出師民的地位。畫(huà)面的主題不僅是頌揚(yáng)兩位圣人，更傾向于歌頌孔子，這符合當(dāng)?shù)厥⑿腥鍖W(xué)的背景。老子只是作為陪襯，一個(gè)著名的長(zhǎng)者。

二、北魏：道教造像的起點(diǎn)

直到5世紀(jì)，道教的儀式活動(dòng)還是使用傳統(tǒng)的牌位以代替神靈。一則關(guān)于南朝齊梁時(shí)陶弘景的記載說(shuō)他：“在茅山中立佛道二堂，隔日朝禮，佛堂有像，道堂無(wú)像”(《陶隱居內(nèi)傳》)。在佛教造像盛行的北方卻開(kāi)始出現(xiàn)了真正的道教造像，據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，北魏太武帝時(shí)(在位424年)，道士寇謙之“于代都東南起壇宇……刻天尊及諸仙之像而供奉焉?！背跆茣r(shí)名僧法琳在《廣弘明集》中引用王淳《三教論》抨擊道教徒仿照佛教造像：“近世道上，取活無(wú)方，欲人歸信，乃學(xué)佛家制作形象，假號(hào)天尊，及左右二真人，置之道堂，以憑衣食，宋陸修靜亦為此

行?！标懶揿o是南朝劉宋的著名道教領(lǐng)袖，現(xiàn)有材料沒(méi)有發(fā)現(xiàn)南朝劉宋時(shí)期的道教造像，但北魏的道教造像確實(shí)在關(guān)中一代屢屢出現(xiàn)。現(xiàn)有實(shí)物資料表明，在以長(zhǎng)安為中心的關(guān)中地區(qū)出現(xiàn)的一批道教造像是我國(guó)最早、最集中的一批道教雕刻。造像類(lèi)別比較單純，主像多為北魏天師道崇奉的太上老君，也有個(gè)別天尊像。現(xiàn)存實(shí)物均為石質(zhì)的造像碑和單獨(dú)造像?，F(xiàn)在主要藏于陜西省各博物館，有耀縣藥王山博物館(圖7)，西安碑林博物館、臨潼博物館等，還有一些在20世紀(jì)初流散至日本及美國(guó)，西魏向東沿黃河向山西、河南洛陽(yáng)有所發(fā)展，向南越過(guò)秦嶺進(jìn)入四川，基本上是隨著西魏和北周領(lǐng)地的擴(kuò)展而逐漸延伸。

1道教第一造像碑：姚伯多造像碑

它是迄今所存中國(guó)最早的單純道教內(nèi)容的造像碑，造于北魏太和廿年(496年)。我之所以將它稱(chēng)之為道教第一造像碑，是因?yàn)榫湍壳八鎸?shí)物而言它的紀(jì)年最早，雖然耀縣的魏文朗造像碑被認(rèn)為是造于北魏始光元年(424年)的佛道混合造像碑，其中有目前所知最早的道像，或早于姚碑72年，但學(xué)界對(duì)其年代文字的識(shí)讀有異議，從風(fēng)格上看或略微晚于公元500年，且為佛道混合，像主為佛弟子。

姚碑尺寸為137×72×30cm，1931年出土于陜西耀縣的漆水河，現(xiàn)存耀縣藥王山博物館。該碑頂部缺一角，或原為方首。四面造像，但兩側(cè)為男女供養(yǎng)人，形式似漢代畫(huà)像石。正面及背面均為道龕。正面上部為主龕，龕內(nèi)造三尊像，均戴高冠，中央為太上老君像，左右各一侍者(圖8)。老君形似結(jié)跏趺并結(jié)禪定印的坐佛。背面上部有一大像(圖9)，其動(dòng)態(tài)頗似佛教之交腳彌勒菩薩。其下一龕造有三像。碑身刻有長(zhǎng)篇發(fā)愿文，其中有“太和廿年(496年)九月四日，姚伯多、伯龍、定龍、伯養(yǎng)、天宗等，上為帝主、下為七祖眷屬，敬造皇老君文石像一傴。營(yíng)構(gòu)莊飾，極工匠之奇雕，隱起形圖，埃若真容現(xiàn)于今世，倚錯(cuò)盡穹巧之制，修奉清顏，有若真對(duì)?！蔽闹兴Q(chēng)的“皇老君”少見(jiàn)，似可解為“太上老君”?！拔摹弊钟袃煞N解釋可供考慮。其一借鑒于“釋迦文佛”一詞。在南北朝的造像中，常有“釋迦文佛”一詞，實(shí)為釋迦牟尼像，這種文辭格式被移植到道像。第二種解釋即“文”字應(yīng)作其本意解，本意為彩色交錯(cuò)、花紋、紋理。文石像就是彩繪之石像。觀該造像碑原物，三位主尊坐像與四位脅侍立像均極簡(jiǎn)陋，主尊之五官輪廓尚能看清，但四肢與軀體非常簡(jiǎn)略，各以一凸起的圓條狀形體表示，沒(méi)有衣飾，更無(wú)細(xì)部，就浮雕藝術(shù)的造型語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，似乎是不能再簡(jiǎn)單了。考察造像的現(xiàn)狀、造像與龕底石質(zhì)的關(guān)系，現(xiàn)存物與原初物不會(huì)相差太遠(yuǎn)，也就是說(shuō)造像的粗略并不是破損所致。然而，姚氏家族對(duì)如此簡(jiǎn)陋的造像，評(píng)價(jià)卻是出乎意料的高。如果我們考慮到原初可能有彩繪加以粉飾以彌補(bǔ)工匠能力之不足，考慮到當(dāng)時(shí)可能沒(méi)有其他更好的道教造像可作比較，道教徒們或許對(duì)這種初級(jí)階段的技術(shù)已經(jīng)感到滿(mǎn)意，那么對(duì)這種夸飾之辭就可以理解了。該館所藏的同時(shí)期道教造像也都是大體相同的粗略風(fēng)格，如道民劉文朗造像碑(499年)、楊阿紹造像碑(500年)、楊縵黑造像碑(500年)。這給我們?nèi)c(diǎn)啟示：其一，道教造像起自民間信徒，并非來(lái)自上層或宗教機(jī)構(gòu)；其二，早期道教造像仿自佛像；其三，初期道像風(fēng)格簡(jiǎn)略粗糙。

2最早刻有主尊名稱(chēng)的道像：馮神育造像碑

北魏正始二年(505年)造，尺寸為150×70×35cm，清末發(fā)現(xiàn)于臨潼縣櫟陽(yáng)鎮(zhèn)，現(xiàn)藏西安市臨潼博物館。四面造像，各開(kāi)一龕，均為道像。正面龕為三尊，坐像面相已殘，無(wú)長(zhǎng)須，頭頂并非佛之肉髻，似戴有道冠，身穿寬邊道袍，右手舉于胸部，頭旁刻有四個(gè)醒目的大字“此是太上”(圖10)。左右各一立侍，均戴道冠。龕楣有二交龍。龕下圖像為四層供養(yǎng)人，均為男像，著寬袖短衣與粗長(zhǎng)褲。每像均有榜題。第一層，正中有一火壇形的高大香爐，左右各立一人，即“門(mén)師張明玉”(手持銅鈴)和“邑師馮洪標(biāo)”(右手捧物、左手上舉至香爐)。其余為邑子和道民，有“邑子馮仵龍”等人名，碑陰造像為單尊坐像，整體略凸出于碑身，且略大干正面坐像。頭部已殘，可看出束發(fā)，右手持麈尾于胸前。左手在胸前自然下垂。跣足盤(pán)坐，著對(duì)領(lǐng)大袍。碑右側(cè)，上有一小龕，下為發(fā)愿文、供養(yǎng)人像及名。龕中有一坐像，頭已殘，戴道冠，著寬袍，胸前衣紋為平行下弧狀，略似佛像之通肩式。雙手捧于腹部(似佛之禪定印)，跣足盤(pán)坐。此圖像頗為罕見(jiàn)，可能是表示修煉時(shí)沉聚丹田之氣。下有發(fā)愿文，其中說(shuō)“大代正始二年秋九月己巳朔廿六日甲午，真口道民馮神育同邑二百人等，投委壇靜，仲追填果，造立石像?！?/p>

碑左側(cè)大致同右，上有一龕，龕內(nèi)一坐像，頭戴道冠，面相殘，大耳垂至肩。身著道袍，束腰帶，雙手向下手指張開(kāi)置于中間。龕上有二飛仙。龕左殘，龕右存有供養(yǎng)人姓名，為道民和邑子數(shù)人。

此碑是以馮神育為首的同邑200余人所造，其年代、像名、像主和造像工匠的線(xiàn)索都清楚，是單純的道教造像，但已經(jīng)比9年前的姚伯多遺像碑成熟了許多。風(fēng)格樣式顯然還是接近佛像，衣服還是沒(méi)有與佛像相區(qū)別，下巴還是沒(méi)有長(zhǎng)長(zhǎng)的胡須，跣足(無(wú)鞋)，這些都與佛像極似，無(wú)怪乎要在主像旁刻上“此是太上”四字，顯然是告知觀者，以區(qū)別于佛像。這正說(shuō)明當(dāng)時(shí)道像不多，還不為觀者熟悉。銘文中的“泥陽(yáng)縣傅永洛造”應(yīng)是造作此碑的工匠姓名，來(lái)自長(zhǎng)安北面北地郡的泥陽(yáng)縣。雕刻者署名也不多見(jiàn)。

3現(xiàn)存最早的佛道混合造像碑：田良寬造像碑

現(xiàn)藏西安碑林博物館，原出處不詳，無(wú)年號(hào)，約作于北魏正始至廷昌年間(504～515年)。略呈梯形，尺寸為157×44×32cm。四面造像，佛、道各占兩面，為佛、道混合造像。碑正面上部開(kāi)一龕，龕為屋形，有帷帳，內(nèi)造道教三尊像(圖11)，主尊頭戴道冠，右手持麈尾，左手撫足部。足未外露。穿對(duì)領(lǐng)道袍，束腰帶。無(wú)長(zhǎng)須，但下頦和唇上都有線(xiàn)刻的胡須。雙眉之間上方刻有類(lèi)似佛之白毫的小圓圈。雙耳垂肩。左右各一立侍，亦戴道冠，手持笏，立于蓮花座。屋形龕楣之上是一個(gè)大的鋪首，上有相對(duì)的二鳥(niǎo)，尾大似鳳。二鳥(niǎo)銜有祥云。龕下中間為香爐，右為“邑師田陽(yáng)仁”，右手持一錘，左手持物似鈴。香爐旁為一供養(yǎng)人，題“田良寬”三字，應(yīng)是主要造像者。下存五層供養(yǎng)人像，各有題名，為“道士”“道民”多人。碑陰為佛面，主龕內(nèi)造佛像三尊，主尊結(jié)跏趺坐，高肉髫，穿對(duì)領(lǐng)衣，內(nèi)有僧祗支，手作施無(wú)畏印和與愿印，跣足。左右各立一菩薩。龕楣為火焰紋，上有二飛天，其上又有二鳥(niǎo)(略小于碑陽(yáng)龕上二鳥(niǎo))。龕外右側(cè)立一僧，上刻“比丘僧智”。龕外左側(cè)下方刻一僧，題“比丘道口”，龕下有一托座力士，左右各一獅。碑下部有供養(yǎng)人三層，題名為佛弟子多人。碑左側(cè)為道面，上有一圓拱形龕，龕內(nèi)造坐像一尊，戴道冠，束腰帶，但未持麈尾，手舉起如佛，跣足。龕楣下垂二龍首，各銜祥云。龕上中央一大鋪首，上又有二飛仙，奉香爐與供盤(pán)。龕右側(cè)立一人，下有道士題名。龕下還有道民像

兩層，各有榜題。碑右側(cè)為佛面，中上部開(kāi)一圓拱形龕，火焰龕楣，內(nèi)造一坐佛。

該碑四面造像，佛道各半。造像保存狀態(tài)很好，各像五官都無(wú)大損。從發(fā)愿文姓名及關(guān)系看，是以田姓為主的合邑造像，田良寬為其首領(lǐng)。雖無(wú)年號(hào)，但從老君的造型、道冠、麈尾、無(wú)下垂衣等方面特征看，與耀縣的延昌三年張亂國(guó)造像碑(514年)十分接近，龕下沿飾交繩紋的形式與臨潼正始二年馮神育造像碑(505年)也相同，風(fēng)格上也與后者都是面相方圓、體形健壯，全然不同于北魏晚期的清瘦風(fēng)格，故為同一類(lèi)型。略晚者如西安碑林藏熙平二年(517年)六十人造像碑，只比張亂國(guó)造像碑晚三年，而衣裾已垂至龕下，面相已變瘦長(zhǎng)，長(zhǎng)髯下垂，為風(fēng)格之突變。田碑的道像下巴沒(méi)有長(zhǎng)長(zhǎng)的胡須，這一點(diǎn)與500年左右的幾件道教造像碑相同，所以田良寬碑只會(huì)在熙平年之前。或可看作是現(xiàn)存最早的佛道混合造像碑。

4現(xiàn)存最早的道教二尊并坐像：焦采造道教二尊并坐石像

北魏延昌四年(515年)，美國(guó)波士頓美術(shù)館藏，館藏編號(hào)1910.10.311，砂石。全高28.3cm，主尊為雙坐像(圖12)，均戴高冠，蓄長(zhǎng)須垂直手，著雙領(lǐng)下垂長(zhǎng)袍，衣踞垂至座下，左手平放，右手豎舉于胸前。右坐像的面相有過(guò)修補(bǔ)。二像之后，又以淺浮雕形式刻三立侍者，侍者均戴高冠，雙手籠于袖，著長(zhǎng)袍。下部左右角各刻一蹲獅。后有發(fā)愿文：“延昌四年歲次乙未四月口口，大陽(yáng)縣令焦采敬造像一鋪，上愿皇帝萬(wàn)壽、臣宰口福，下愿家給口口，歲執(zhí)年豐，一切眾生口受福”。大陽(yáng)縣即今山西省平陸縣，位于山西南端，鄰近陜西和河南，這也是目前所知像主出白陜西境外的最早的道教造像。此件造像與另一件北魏道像十分相似，即中國(guó)歷史博物館藏《王阿善造像》，像上刻有“玉皇士”(之所以標(biāo)出玉皇，看來(lái)是一般觀者不知或不易看出)。兩者都是雙坐像和三立侍，服飾、手勢(shì)都相同，頂部的外形上略有區(qū)別，還有后者下二角是雙象而不是二獅。王阿善造像作于隆緒元年(527年)，時(shí)為北魏孝昌三年，雍州刺史蕭寶夤據(jù)州反，自號(hào)齊，年稱(chēng)隆緒，但僅僅存在了幾個(gè)月，所以王阿善造像很可能出自長(zhǎng)安。有外國(guó)學(xué)者推測(cè)這兩件像可能出自同一作坊。如果像主大陽(yáng)縣令焦采的家在陜西、或請(qǐng)陜西工匠造像，那也是可能的。不過(guò)，這兩件像的形式與關(guān)中一般道像不大相同，手中未持麈尾，卻似佛之施無(wú)畏印，且冠式略異。這也許與玉皇的身份有關(guān)，獎(jiǎng)中道像一般是太上老君。雙像并坐的形式來(lái)源于佛教的釋迦佛和多寶佛并坐，經(jīng)典出自《法華經(jīng)·見(jiàn)寶塔品》，北魏后期流行。道教雙像的身份也應(yīng)不同，或?yàn)槔暇c玉皇。無(wú)論如何，這是一種新的道像創(chuàng)作。

5高大且精致的北魏佛道混合造像碑：邑子六十人造像碑

該碑一直深藏于西安碑林博物館庫(kù)房，2000年遠(yuǎn)涉重洋，現(xiàn)身于美國(guó)芝加哥藝術(shù)學(xué)院舉辦“道教與中國(guó)藝術(shù)”大型展覽，是展覽中最大的造像碑。鑿造于北魏熙平二年(517年)，尺寸為203×81.5×41cm，原出白富平縣(位于西安和耀縣之間)，現(xiàn)藏西安碑林博物館，四面造像，為佛、道混合造像碑(圖13)。碑之一面造道像三尊龕，老君頭戴道冠，長(zhǎng)須在下分為三縷(這種形式在西魏以后流行)，右手舉麈尾，束腰帶，左右各一立侍，均戴高道冠。龕楣為屋頂形，左右各一根高大的立柱，以示天宮。屋檐上正中有一仙人騎瑞羊。龕左側(cè)外又有一小屋，內(nèi)懸磬與鐘，又站立一戴高冠的道士，題“邑師李元安”，應(yīng)是當(dāng)?shù)氐牡澜淌最I(lǐng)。老君之床座兩外側(cè)各有一瑞獸，似虎，有翼，上騎一胡人，高鼻深且，戴小尖帽。下半部為供養(yǎng)人，共六層。第一層正中為香爐，為傳統(tǒng)博山爐形式，座有二龍纏繞。左右供養(yǎng)人均持笏。碑另一面為佛教，龕中造佛像三尊，坐佛高肉髻，手作與愿印和施無(wú)畏印，左右各立一菩薩。龕楣為火焰紋，中有彌勒。上方有六龍相交，場(chǎng)面華麗壯觀。龕左右各有一屋頂，下各立一比丘。佛之下垂衣裾左右各刻一有翼獸，左獸騎有一胡人，一如道龕之下。佛龕下部為供養(yǎng)人四層，供養(yǎng)人各持一長(zhǎng)莖蓮花。碑之一側(cè)為道教，上部雙柱托屋形龕，龕中造坐像一尊，戴道冠，長(zhǎng)須，束腰帶，雙手相交于腹前。龕上有飛仙四身。龕下有供養(yǎng)人像，題道士李丑搬等人及“輔國(guó)將軍武都太守李元安”。碑之一側(cè)為佛教，上部小龕中造交腳彌勒菩薩，雙手持一物蘇蓮蕾。龕外有供養(yǎng)人。下半部為發(fā)愿文，其中有：“邑子六十人等，眇執(zhí)玄其，同心上世，口造石像一傴?！跗蕉隁q次丁酉五月辛酉朔廿三日造訖?！?/p>

此碑尺寸高大、保存較好目有建造年號(hào)，為關(guān)中造像碑之精品。在形式和風(fēng)格上，與前幾年延昌年間造像相比，道像之胡須變大、手中之麈尾變大、衣裾下垂至龕下、臉型變長(zhǎng)和體形變瘦，這些都具有典型的轉(zhuǎn)折意義。從其文字中可看出，它是以呂姓為主的合邑造像碑，佛、道造像各占一半。李元安是該邑的道教邑師，原任過(guò)輔國(guó)將軍武都太守的官職，被刻在道龕旁最醒目的位置，另在碑側(cè)又補(bǔ)刻一次，以標(biāo)出任官職的經(jīng)歷。

6羌族人的道教信仰與日常生活：荔非氏道教造像碑

該碑無(wú)年號(hào)，現(xiàn)藏彬縣文化館。1993年底，筆者在彬縣考察，承蒙縣文化館惠允，得以目睹并拍照。此碑為單面造像(圖14)，斷為兩截，并有部分缺損，無(wú)碑首，未見(jiàn)發(fā)愿文。其形帶怦口圖像都比較特殊，以圖為主，38個(gè)人物形象(包括殘像)。主龕偏于一角，供養(yǎng)人斜分格，這種形式與一般造像碑上供養(yǎng)人平直排列的肖像式不同。供養(yǎng)人姓名共十人，分上、下兩排。其能辨識(shí)者均為荔非姓氏?？梢钥闯?，這是荔非氏家族集體所造之碑。荔非為羌族復(fù)姓，《元和姓纂》卷八：“荔菲，西羌種類(lèi)也?！北背了宕鷷r(shí)多在寧州、北地郡及涇渭流域，這個(gè)家族在北朝的造像碑，近年在陜西耀縣農(nóng)村又發(fā)現(xiàn)了一批，其中以荔非家族為主的就有四通，既有佛教造像碑，也有道教造像碑。

龕楣為屋形，內(nèi)有一正面坐像，無(wú)榜題，雙耳垂至肩，頭戴道冠，下舒刻有長(zhǎng)須，雙手合于腹前，手中