莊子二題

王　蒙

大而化之

莊子在《逍遙游》中先講了一回“大而無當(dāng)”，雖然莊子是欲進先退，欲擒先縱，把“大而無當(dāng)”寫成是肩吾與連叔談?wù)摮袢私虞洠ɡ畎祝骸拔冶境袢?，鳳歌笑孔丘”，說的就是這個接輿），借肩吾對接輿的攻擊與連叔的辯護，開展一場儒道之爭。大而無當(dāng)云云本來是反面教材，是暴露了儒家的小頭小腦，鼠目寸光，只知道鼻子底下那點實用的事兒，叫做小知不知大知，小年不知大年。就是說莊子的原意是為大而無當(dāng)正名，為常常被指責(zé)為“無當(dāng)”（無的放矢、無用、沒有準(zhǔn)頭等意）的大智慧大言說辯誣。但是大而無當(dāng)四字已經(jīng)結(jié)結(jié)實實地流傳下來了，人們是按照肩吾先生的貶義，而不是按照連叔——接輿——莊周的稱頌之意，來理解、來接受這四個字的。至今，如果說誰誰或什么主張大而無當(dāng)，沒有誰會認(rèn)為這是褒意，而會認(rèn)為此人只會搞假大空、空談至多是清談。

作為大而無當(dāng)四字的近鄰，我們會首先想到“大而化之”的說法。這四個字也常指粗心大葉、沒心沒肺，不無貶義，卻又包含著海闊天空、不拘小節(jié)、自得其樂的正面含意。而更多的今人對大而化之的理解是從大處看問題想問題，也就能化解許多雞毛蒜皮、斤斤計較、爭拗糾紛、郁悶焦慮。

其實首先講“大而化之”的并不是莊子而是孟子，“大而化之謂圣”，孟子的原意是說把自己的充實的美善發(fā)揚光大，感化世人。幾千年后，按孟子原意講大而化之的人少而又少了，按上述今義而理解講述的人越來越多了。這在接受學(xué)上是一個很有趣味的現(xiàn)象。這也足夠令古今中外的學(xué)人、思想家、精英或自命精英的人們喝一壺的啦。您的費盡心血，自以為很重要很精彩的思想語言判斷，無人理睬無人問津固是寂寞不幸，被重視得流傳甚至普及了，就一定是好事嗎？就達到目的了嗎？完全歪曲地、違反尊意地理解與一代一代傳下去了，名傳而理亡，語傳而意亡，形傳而神亡，傳承的結(jié)果被接受的是你的反面教員，是你的駁難對象，是你力圖消除惡劣影響的謬誤，嗚呼，這未免晦氣得緊。老子說得好，國之利器，不可以示人。偉大與真正高端的思想是難于示人的，高端少知音，普天下都是知音，都與您老人家一致，您還凄凄惶惶地著什么書立什么說？您就在那里享受無為而治的碩果不就行了嗎？

老子也是一樣，他的高論曾被人（朱熹）指為“心最毒”。這也是邏輯學(xué)上、數(shù)學(xué)上的著名的“說謊人悖論”，你說“我在說謊”，那么此話是謊是實呢？你的思想的核心是無為二字，那么你的著書立說算為還是無為呢？你們講知者不言，善者不辯，知者不博……這些話本身是知還是不知？是辯還是沒辯？是博還是不博？滔滔不絕而且應(yīng)該算得上花言巧語（無貶義）、至少是極善言辭的莊周先生，他的迷人的文字是在辯難還是在齊物——叫做不爭論呢？

我倒是覺得深得如今所講的大而化之之道的精髓的是莊子。大而化之是莊子的主要心術(shù)心道，是莊子能夠獲得人生與思想的享受的一個重要法門，是莊子的魅力所在。

為了言說大而化之的好處，莊子一定要說明小而病之、爭之、毀之、執(zhí)著不解之、摳摳縮縮之的害處：

大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構(gòu)，日以心斗?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。

這一段對于世態(tài)人情、俗人心態(tài)的刻畫極為生動。大智慧從容舒展，小聰明錙銖必較。大智慧大而化之，小聰明是是非非。小聰明者都是“事兒媽”。大言說氣勢如虹，小廣播、小報告、小嘟囔啰啰嗦嗦、唧唧咕咕、吱吱唔唔。以大貶小，這是中華文化的特點之一，我們常常相信大的比小的宏偉、超越、高尚、長遠(yuǎn)、厚重。而例如某些日本人，則以制造小輕薄為能事，迷于只有十七個音節(jié)的俳句。

不能大而化之，只能小而病之。睡著了仍然精神交錯，心思重疊，惦念混雜。一睜眼，千頭萬緒，心亂如麻。與外物一接觸就開火斗氣惡言惡語，不是你吃掉我，就是我吃掉你。時而猶豫不決，時而做局設(shè)套，時而詭秘陰暗。前怕狼后怕虎，不順利怕挫折，順利了怕上套，小事情怕丟臉，大賭博怕崩盤。攻伐旁人的時候易發(fā)難收，如射出去的弩箭。頑固死守的時候，緊緊頂住，不成功便成仁……莊子的這些描寫，極盡凡人俗物、鉤心斗角的洋相。嗚呼，已經(jīng)幾千年了，怎么莊子的描寫就像是寫今天？這種描寫的生動性切近性精準(zhǔn)性究竟是莊子的勝利還是失??？不勝利，能至今通用嗎？不是失敗，能至今對世道人心無效、至今不見作用不見長進而且愈演愈烈嗎？

這里恐怕有一個以極端反極端、以悖論反悖論的問題。減少無謂的名詞之爭、從概念到概念之爭、瞎子摸象之爭是可以的也是必要的，以槁木死灰的姿態(tài)杜絕一切表達與爭論，則只能存在于莊子的思辨中，幻想中，哲學(xué)烏托邦中。為什么說齊物也是悖論呢？既然齊物，齊物與好爭好辯本身也可以齊一家伙，爭就是不爭，辯就是不辯，小知就是大知，小里小氣就是大大方方，不齊就是齊……有什么區(qū)別的必要，掰扯的必要？

其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂，慮嘆變熱，姚佚啟態(tài)——樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

反過來說，雖然齊物，也不妨礙我們探討小知與大知的匪齊——區(qū)別。齊物并非人人能夠做到，不能夠大而化之的人不但齊不了也踏實不了，睡不好也醒不好。整天價耗神煎心，熬油傷生，早衰速朽，提前進入生命的秋冬，靠近死亡，難于回轉(zhuǎn)。自我封閉，自我較勁，一個人轉(zhuǎn)腰子，無法救藥。喜怒哀樂、焦躁愁苦、拿不定主意。人為什么要活得這樣累這樣痛苦？這一切鬧心的事情自何而出？如聲響出自孔洞，菌類生于地氣，虛虛飄飄，莫知就里，不請就來。雞毛蒜皮亂哄哄，爭來爭去一場空?！稗钠遛D(zhuǎn)燭事多端，飲水差知等暖寒。如膜妄心應(yīng)褪凈，夜來無夢過邯鄲?！保ㄒ陨纤木涑鲇阱X鐘書1957年詩）。從早到晚忙來爭去，其實是一無所知一無所獲。休矣休矣，你算是只能糊涂一輩子啦。

這一段連同上段有一些小品文的風(fēng)格。莊子描寫小知小言的人的狀態(tài)，有點刻薄，有點嘎咕（從調(diào)侃的意義上說一個人有點壞水），還有點幽默。同時透露著莊子的智力的優(yōu)越感。他算是把小知小言者們琢磨透了，糟改夠了，勾勒臭了，耍弄溜了。嗚呼，這些小鼻子小眼、小心腸小計較的三等貨色呀。這樣的精神狀態(tài)的特點是化不開，就是疙里疙瘩，化不開怎么樣呢？就是精神上長了結(jié)石。莊子，我要說不無惡意地描寫的這種精神結(jié)石狀態(tài)，是值得人們深刻反省與警惕的。

但是這里有一個問題，我吃不準(zhǔn)。大知閑閑，應(yīng)該是正面的含義，閑閑是寬舒從容的意思。大言炎炎，一定是褒義嗎？不可能是貶義嗎？知應(yīng)該追求大，前后文莊子都講過此意，言要大嗎？莊子的大言炎炎中沒有玄機嗎？待考。

面對生存的爭拗、傷害與疲勞，莊子開的藥方就是大而化之?；菨h文中一個極有內(nèi)涵的詞兒?；亲円祝峭懽?，是消解，是過渡，是出生（如造化）也是死亡（如坐化），也是一種程度，如化境，是一種得心應(yīng)手，得來全不費工夫的境界，按毛主席的說法，化者，“徹頭徹尾徹里徹外之謂也”。

精神品格足夠大了，“背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南”了，才能占領(lǐng)精神的制高點，才會接近大道，從而獲得一個無窮與永恒作參照系統(tǒng)，才會視渺小詭計、渺小得失、渺小欲求為無物，就得到了大自在、大解放、大自信乃至于大驕傲。你看著我無用，你看不到我的長處，我正好“樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者”，這樣的人的精神狀態(tài)，豈是整天求知遇呀，找伯樂呀，懷才不遇呀、懷忠不遇呀的恓恓惶惶者所能比擬的呢？

這樣的至人、圣人、神人，就有的吹啦：“若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為……”

當(dāng)然這指的仍然是精神層面的浮游，不是講航空、航天。掌握了大道，也就是掌握了一切，精神上得到完全的化解，才能從必然王國進入自由王國，化成龍也不妨化成蛇，化成鯤鵬，也化成鷦鷯偃鼠。歐洲人也講自由王國，他們的自由王國依靠社會、體制、人權(quán)、科學(xué)、技術(shù)、生產(chǎn)力。他們確實比我們的古人更務(wù)實一些，收到的實效也就多一些。但是事物發(fā)展到今天，我們又看到，外部環(huán)境的改善并不一定意味著人的精神結(jié)石的化解，并不意味著人的精神境界一定能夠提升和開拓。而東方的這一套精神修養(yǎng)方面的哲學(xué)乃至玄學(xué)，以之處理國計民生金融實業(yè)發(fā)展建設(shè)外交國防奧運會世博會則不足，用之尋求個人的精神世界的與集團的社區(qū)的邦國的和諧與舒暢，尋求克制與解脫，則大有益焉。莊子的思想有利于精神的享受，而未必適用于實用與發(fā)展。反過來說，如果一味耽于生存競爭與欲望追求，一味通過高科技高消費來高速度填補欲壑，也永遠(yuǎn)得不到莊子的鯤鵬展翅、逍遙自由、無譽無訾、物無害者、一龍一蛇、與時俱化的化境。

從實用的觀點看，莊子之論是無的之矢、是匪材之木、是無利益的精神資源，從精神享受的觀點來看，莊子這一套令人稱奇叫絕，不但能大而化之，還能如佛家所說的一笑了之，看穿一切，金剛不壞，也算一絕呢。

追求超越

一方面是逍遙自在的暢游于無窮，一方面是對于種種世俗價值與個人欲望的極度蔑視與否定。這是莊子思想的主要特點之一：

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。

這雖然是《史記》上的記載，也有人認(rèn)為是莊子的寓言。寓言也罷，表達的思想感情仍然是清高超拔，傲然獨立，難能可貴，與眾不同。《莊子》上又記載：

惠子相梁，莊子往見之?；蛑^惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓雛，子知之乎？夫鹓雛發(fā)于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非澧泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓雛過之，仰而視之曰：‘嚇！今子欲以子之梁國而嚇我邪？”……

這一段話莊子說得也強烈夸張，富有藝術(shù)家氣質(zhì)，但更重要的是他在宣揚一種逍遙、自在、養(yǎng)生、悠游、追求精神的獨立與滿足的主體性、精神性、道性（與道融合）、高智商、高境界的價值觀，而對于世俗名利、權(quán)位、勝負(fù)、是非都貶得一錢不值，對于功名利祿、光宗耀祖，對于所謂立德立功立言這樣的通用理想，一概否定。除了《紅樓夢》里的寶玉以外，少有其匹。寶玉稱這樣的俗人為“祿蠹”，即尋吃俸祿的蠹蟲。莊子稱這樣的人為嗜吃腐鼠的鹓雛。當(dāng)然寶玉否定功名利祿卻不否定愛情親情男女之情乃至男男之情（如他與秦鐘、柳湘蓮直至北靜王的關(guān)系）。而莊子干脆連這個七情六欲也全否了。莊子關(guān)心的只剩下了養(yǎng)生、求生、終其天年即生存權(quán)與精神生活的暢快、自由、滿足即逍遙游的快感了。余華的一篇小說題為“活著”，還遭到過只求茍活之譏?？磥?，活著亦大不易也。

老子其實并不否定修齊治平的一套，他在五十四章中所講的修之于身、于家、于鄉(xiāng)、于國、于天下，講的以身觀身、以家觀家直到以天下觀天下，與修齊治平的理想并無二致。只不過是要修的道或德或仁術(shù)不同。這樣徹底地否定入世入仕，莊子應(yīng)是第一人。

《莊子》一書中不斷通過堯、舜、許由、顏回、仲尼（孔子）等人反復(fù)地講述君王或者大臣讓權(quán)讓位讓地盤甚至這種讓被拒絕、被嘲諷、被視為惡意的故事。其中堯讓天下給許由的故事中許由顯得很清高，而堯顯得極無聊。許由先是說他要天下干什么？似乎是肯定堯的作為已使天下大治，他再來摻和純屬不智。這并沒有多少理論或者智慧的內(nèi)容，甚至像曲線奉承拍馬。但是他講名為實之賓，反詰自己“吾將為賓乎？”就是說如果他接受堯的禪讓，他就是丟了實去求名，丟了主而去求賓。這與禪讓的是否接受并無那么貼切的邏輯關(guān)系，但是丟了實求名，丟了主求賓，倒是俗人的通病。

后來他說：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為?！?/p>

這話表面上極富說服力，幾乎是不疑不爭之論，問題在于天下的誘惑并不僅僅是提供給你深林與河水的資源，而是吸引你實現(xiàn)自我，發(fā)揮生命能量的極致。這里也許仍然適用莊子的名實之辯與主賓之辯。你能不能做到滿足于深林一枝與飲水滿腹，這恰恰是莊子最最叫真的地方。這正是莊子所提倡的心齋，把愿望、追求局限于——不過是巢于一枝與飲而滿腹。不要求溫飽以上以外的東西，不要求生存權(quán)以外的權(quán)利。對于祿蠹、官迷、吸癰舐痔之徒的蠅營狗茍，古今中外都有正派的知識分子嗤之以鼻，認(rèn)為這樣的人和事丟人現(xiàn)眼、丑態(tài)百出、不堪入目，但他們多數(shù)人以精英與高雅的姿態(tài)來討伐祿蠹官迷的，所謂不為五斗米折腰（陶潛），所謂安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開心顏（李白），所謂德王有很多而貝多芬只有一個，關(guān)于貝多芬不但輕視德國皇帝也輕視尊重皇帝的歌德的故事，他們都是以自己的智慧與道德優(yōu)越感，拒絕向權(quán)力與財富低頭。而莊子則是走了另一條相反的相當(dāng)極端的路：他干脆否定一切社會性集團性的努力，否定王侯權(quán)貴，也否定學(xué)問的追求與爭論，他為自己與門徒樹立的榜樣不是王侯，不是諸子百家，不是鯤或鵬，而是小小的鷦鷯與偃鼠。奇哉莊周之文也，剛才還在生猛地介紹鯤與鵬，介紹高壽的冥靈、彭祖與大椿，忽然，一個猛子扎下來。變成了鷦鷯與偃鼠了。精英型的知識分子，是睥睨世俗的姿態(tài)實現(xiàn)精神的跨越與拔份兒。而莊子的姿態(tài)是降低自身的要求以至于無，以小巧的鳥兒與地里的老鼠的姿態(tài)，擺脫俗世名利權(quán)位是非功過的羈絆，求得一己的逍遙與自由。他的方法是以退為進，以曲求伸，以侏儒的姿態(tài)求大道。他并不從外部跨越而過，而是從內(nèi)里先否定一切功名地位的任何意義，他主張遠(yuǎn)離避禍避險避憂。以避讓一切世俗追求為得到自身的平安與快樂的目的的手段。

盡管他是奇才奇論奇文奇理，但是讀之不無阿Ｑ精神淵藪的觀感。

我這里無意以阿Ｑ的名稱來輕蔑莊子，毋寧說我有以莊子的名義替阿Ｑ找一點理解的好意。

這里還存在著逆向的思路：老子講：大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。太完美了反而像是暴露了（或必定）自己的缺陷——與完美相比，誰無缺失？太充盈了，反而像是（或必定）暴露了自己的空虛——與全知相比，誰不空虛？太正直了反而像是（或必定）暴露了自己的曲折、曲線、曲為行事、委曲求全（求直，因為大直必全，全必曲）……那么，大心胸、大智慧、大眼光、大慈悲，必定反而像是（或必定）暴露了自己的阿Ｑ標(biāo)記。莊子在某些問題上可以與阿Ｑ貌似形似，但是阿Ｑ永遠(yuǎn)不可能寫出《莊子》，當(dāng)然，而按照毛澤東的思路，把被顛倒了的一切再顛倒過來，是的，正像我們不能像趙太爺一樣不準(zhǔn)阿Ｑ“革命”一樣，我們應(yīng)該提倡阿Ｑ去革命，去寫書，如果他贏得了應(yīng)有的受教育權(quán)、著述權(quán)，如果他的“課題”得到了支持，他將會寫一卷怎樣的哲學(xué)博士論文呢？

老子還講要“勇于不敢”，注意，不是怯懦而裝勇，而是因勇而退讓。就是說，正因為莊子有鯤與鵬的氣概與眼光，他才顯露了鷦鷯與偃鼠的平和與滿足，而不會成為嗜食腐尸的鵷雛，更不會成為蠅營狗茍的蛆蟲。

肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿……吾驚怖其言。猶河漢而無極也……曰藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也?！?/p>

果然，莊子立即從鷦鷯與偃鼠飛躍起來，升騰成為純美的仙子了。讀莊讀到這里我首先想起的是魯迅的散文詩《雪》：“江南的雪，可是滋潤美艷之至了；那是還在隱約著的青春的消息，是極壯健的處子的皮膚……”這是文學(xué)，如果不說是神學(xué)的話。其實先秦以至于漢，文體的分別未必明確與成熟，即使司馬遷的《史記》，雖然下了極大功夫調(diào)查考證，其文學(xué)性也有些過分之處。史都文學(xué)化了，何況哲學(xué)？這可以說是一個神仙之夢，哲學(xué)之夢，想象與向往之夢。

我還有一個想法，先秦天下大亂之時，到處是說客的言談，到處是憑權(quán)力（王侯之屬）、武功勇敢、智謀與口才而求“上進”者。那是一個群雄爭霸、百家爭鳴、各顯其智其能其勇的時代，是一個陰謀陽謀蓬勃發(fā)展，政治軍事賭博盛行的時代，而一幫子讀書人，無不要靠自己的嘴皮子求出頭求功業(yè)，而言之無文，行之不遠(yuǎn)，故彼等無不在語言文字上先聲奪人、堂皇燦爛、高屋建瓴、雄辯恢宏上下功夫，中國的政治、歷史、學(xué)術(shù)研討，從先秦時期就走了文學(xué)化的這條道路。至今中國的政治常常文學(xué)化，中國的文學(xué)常常政治化到有所錯位的程度。（如講“總路線”是鼓足干勁、力爭上游，多快好省……講利用小說反黨……）

這段關(guān)于藐姑射山神人的故事，當(dāng)然更像是神話故事而不像哲學(xué)論述的理據(jù)。你當(dāng)然欣賞，卻不得不將信將疑。

連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！”

這里的知其實應(yīng)是指想象力，應(yīng)是指文學(xué)藝術(shù)的感悟能力，指對于文學(xué)藝術(shù)的知音與否，而不是指經(jīng)驗層面的與技術(shù)科學(xué)層面的判斷真?zhèn)文芰?。莊子那個時候還弄不明晰把虛構(gòu)的思維與經(jīng)驗的思維區(qū)分開來。但是他的通過連叔之口反扣提出質(zhì)疑的肩吾又聾又瞎才不可能理解相信藐姑射山神人的存在，這倒使我想起當(dāng)代我們曾經(jīng)喜歡用的一個邏輯：資產(chǎn)階級由于它的階級本能的限制，無法理解無產(chǎn)階級的大公無私與社會主義的各種優(yōu)越性。這樣的邏輯能令主張者具有某種滿足感，壓倒一切不同意見感，卻未必靠得住。

……之人也，之德也，將磅礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕穅將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？

磅礴萬物以為一，這就是道的妙用。我在談老子時已經(jīng)多方講過，道就是萬物的總體，就是一切的一與一的一切，就是一，就是齊物之齊與物，也就是準(zhǔn)無窮大、↗∞。有同好懷疑莊子的道的真實性，其實道與∞與上帝大致相近或相同，一個是數(shù)學(xué)概念，一個是哲學(xué)概念，一個是神學(xué)概念，殊途而同歸。恰恰在這一點上勿需憂慮，如果你較真的話，你的較真本身就是道的證明，你如果懷疑話，你的懷疑就是道的能量。你如果糊涂的話，你的糊涂就是道的混沌的特色。你對于道的承認(rèn)與否認(rèn)，這本身正是齊物的對象。因為否認(rèn)道的存在，也就是否認(rèn)世界具有任何本質(zhì)屬性，否認(rèn)世界具有任何統(tǒng)一性規(guī)律性可概括性可言，否認(rèn)永恒、無窮、超人間、彼岸、終極及其他一切非經(jīng)驗概念的效用，那就說明，你心目中的大道正是雜多、無序、偶然、空虛、不可知不可解、無意義無是非……這樣無下去非下去空茫下去，反而離老莊主張的道距離更近了。老莊的大道，恰恰就是強調(diào)無、強調(diào)沖虛、強調(diào)混沌的啊。

無傷云云，則與老子的無死地說相近。老子說“善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵”，莊子說神人大浸不溺，大旱不熱，俄國諺語說的則如蘇聯(lián)衛(wèi)國戰(zhàn)爭時的一首歌曲所唱：“我們，火里不會燃燒，水里不會下沉?！比送诵模耐死?，可謂無稽之談乎？

莊子在《大宗師》一章中還說：

古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。

其中關(guān)于登高不栗、入水不濡、入火不熱的描寫也類似上述種種奇跡。然而這一段文字卻說明，老莊的著眼點不是邪教式或特殊功能式、或練功式的奇跡，而是“真人”的超拔，不因處于少數(shù)地位而別扭，不因有所成功而牛皮，不窮算計，不因時間錯過或做事做過而后悔，也不因恰在良機或恰到好處而自得。這就如當(dāng)今說的某某某“刀槍不入”一樣，是指人格，指意志，指操守，指堅定與自信，也指智慧與經(jīng)驗。不能理解世上有這樣的人格力量與境界的人多矣，他們只能理解成功夫、特異功能、邪門歪道，最好的情況下理解成神話、傳奇、夢幻、文學(xué)虛構(gòu)，也只好如此了。

（前人解釋“不逆寡”多從不違逆少數(shù)，與不雄成聯(lián)系起來，似亦可作不因寡而逆解。過與當(dāng)有的只解釋為時機，亦覺狹隘一些。）

……堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

回過頭來想那皮膚如處子的女（？）神，在想象的大道與神人中，在無窮大的道面前，堯的治天下也是毫無意義的。這是莊子的殺手锏，一祭起大道來，洋洋乎，巍巍乎，茫茫乎，就連唐堯虞舜夏禹都嘛也不算啦。