關于自由主義的若干問題

吳克峰

一、自由主義的原則、認識論與方法論

“自由主義”一詞源于十九世紀初西班牙一個政黨的名稱，而其思想淵源則可以一直追溯到古希臘、猶太教和基督教的思想與信仰中。但作為一種源遠流長的政治信念、哲學和社會運動，作為社會體制構建和政策取向以及寬容異己、兼容并包的生活方式的自由主義，一般認為，它發(fā)生發(fā)軔于文藝復興和啟蒙運動，發(fā)展、成熟于“光榮革命”到一戰(zhàn)之前，而在二戰(zhàn)以后直到今天的六十多年里，自由主義成為世界范圍內的主流話語。

在自由主義發(fā)生發(fā)展的漫長時期內，它被賦予了太多的意涵。薩托利曾這樣寫道：“如果我們用‘自由主義這個標簽與那些和它相近的概念比較，如民主、社會主義、共產(chǎn)主義，那么，自由主義在有一點上是無可匹敵的：它是所有概念中最不確定、最難以被準確理解的術語?！北M管如此，但它還是大致保持了其基本的價值追求和理論內涵，與其他政治理念和思潮有著顯著而重要的界限。眾多西方自由主義思想家都曾在不同的時空背景下討論過自由主義的若干基本原則。在我國，胡適先生曾經(jīng)簡明總結過“自由主義的第一個意義是自由，第二個意義是民主，第三個意義是容忍——容忍反對黨，第四個意義是和平的漸進改革”。近年，顧肅教授概括說：“自由主義把自由價值置于其他價值之上，強調尊重人，不可輕信權力和權威，堅持寬容和民主政治，接受真理、理性和社會變遷，但也要學會妥協(xié)和保持批判精神?！辈⒁詾椤斑@些可謂自由主義之精華所在”。

自由主義與社會主義相比較，最大的不同在于它的個人本位。個人本位是自由主義的核心原則。它堅信社會生活中最具重要意義的是人類個體，而不是群體或集體。胡適先生當年著名的“爭你們個人的自由，就是爭國家的自由”一語，蓋緣于此。其次，自由主義把自由作為它的核心價值來追求，走的是一條以自由為本位兼顧平等的道路；而社會主義，走的是一條以平等為本位兼顧自由的道路。再次，自由主義奉行寬容原則，不同意對政治、經(jīng)濟、文化的壟斷，以為多元主義是社會發(fā)展的前提條件，競爭就像太陽系的星星一樣，可以造成一種均衡與協(xié)調。最后，自由主義強調權威應該建立在認同的基礎上，政府應該建立在人民同意的基礎上。以上的這些認識，使自由主義注重個人權利、機會平等、妥協(xié)和合法性，傾向于支持法治、憲政、代議制政府和民主制度。

自由主義的認識論以理性為基礎，反對盲從和非邏輯思維，認為經(jīng)驗觀察、理性思維、邏輯自洽是倫理、社會和政治原則得以成立的條件。自由主義的方法論是個人主義的。它把個人作為社會分析的最小和最基本的單位，確信在政治中并不存在比個人目的更優(yōu)越的原則。這種方法論的個人主義是建立在“每個人是其自身利益以及知道如何促進這些利益的最佳判斷者”這一基本信條之上的。它在強調自我依靠、隱私權以及對他人權利尊重的同時，對權威、權力表示懷疑和否定，但并不排斥社會共同體的價值。換言之，這種方法論的個人主義，在邏輯上并不必然推導出排斥一切集體取向和選擇的結論，甚至從經(jīng)驗上看，在個人主義為主導的社會一點也不缺少愛國主義情懷和利他主義精神。

二、自由主義的發(fā)展脈絡

自由主義的起源，可以一直追溯到十五、十六世紀的文藝復興。但作為一種思潮和知識傳統(tǒng)，作為一種可以辨認的思想要素，則一般以十七世紀英國的光榮革命為起點，并把洛克當作第一個真正具備自由主義特征的思想家。從那時到現(xiàn)在的三百多年里，自由主義大約經(jīng)歷了革命的自由主義、古典自由主義、新自由主義和新古典自由主義等四個階段。

自由主義在其發(fā)軔的時候，作為對中世紀的一種反動，它強調的是解構中世紀的神權政治，因而帶有十足的革命性。那時，它甚至尚沒有精力去積極設想在自由主義成為主流以后的國家政治制度的構建問題?；舨己浪乖@樣描述這一時期的自由主義：

自由主義最初是作為一種批判出現(xiàn)的，有時甚至作為一種破壞性的、革命性的批判；在長時期內，它的消極作用是主要的。它的任務似乎是破壞而不是建設，是去除阻礙人類前進的障礙而不是指出積極的努力方向或制造文明的框架。它發(fā)現(xiàn)人類受到壓迫，立志要使其獲得自由。它發(fā)現(xiàn)人民在專制統(tǒng)治下呻吟，國家受一個征服種族的蹂躪，工業(yè)受社會特權阻撓或被賦稅摧殘，就提供救濟。它到處消除自上而下的壓力，砸爛桎梏，清除障礙。

早期的這種革命的自由主義反映了上升時期的資產(chǎn)階級的愿望，是封建主義走向衰亡、市場經(jīng)濟逐步發(fā)展的產(chǎn)物，與資本主義的發(fā)生發(fā)展有密切關聯(lián)。作為一種政治觀念，它只是反對專制主義和封建特權，并沒有倡導后來的自由主義者所極力主張的民主政治的意涵。

英國光榮革命以后，被后世稱為古典自由主義者的斯密、洛克、貢斯當、托克維爾等人都或多或少將社會視為個人的聯(lián)合體，而不是有機的共同體。他們在繼續(xù)反對專制主義、砸碎中世紀黑暗牢籠的同時，積極探尋前進的方向，期望建立一個以爭取并保障他們一再珍視并宣稱的個人權利的新世界。在政治體制上，他們不再將自己的視角僅僅局限于具體的政治、經(jīng)濟、社會問題的解決，而是試圖發(fā)展出一套關于個人、國家、社會的基本理論以及制度設計?？偟目矗藭r的自由主義在政治制度設計上，強調個人自由是目的，國家權威是手段，接受有限政府這個前提，并將政府的職能限定在提供公共物品方面。到十九世紀中期，歐洲的主要國家和美國大致完成了這方面的任務，建立了憲政政府：一方面，對個人的權利有了切實的法律上的保障，一方面對政府權力來源和行使有了明確規(guī)定和有效制約。公權力與私權利之間第一次有了明確的界限，自由主義在政治上的主導地位得以確立。從洛克、貢斯當?shù)矫軤柕睦碚摯笾路从沉俗杂芍髁x在這方面的訴求。

在經(jīng)濟上，受牛頓力學的鼓舞和影響，古典自由主義者所信奉的自由放任的資本主義受到推崇和贊美，而一切政府對經(jīng)濟的干涉都受到抱怨和譴責。它反對國家任何形式的對經(jīng)濟生活的干涉，在它看來“最好的政府就是管得最少的政府”，自由放任的資本主義不僅是保障個人自由、促進經(jīng)濟繁榮的充分必要條件，它還是保證社會正義的最好方式。而國家的職能就是一個“守夜人”，其任務就是保證公民的自由不受侵犯。

但從十九世紀中后期起，強調私有財產(chǎn)、市場經(jīng)濟以及國家較少對經(jīng)濟的干預與控制的經(jīng)濟自由主義所帶來的勞資關系緊張、工人待遇惡劣、貧富差距懸殊等日益尖銳的社會問題，一方面使馬克思主義等左翼社會思潮開始興起，另一方面也迫使自由主義內部開始進行反思和回應。于是，作為對古典自由主義修正的新自由主義應運而生。其代表人物有格林（1836—1882）、霍布豪斯（1864—1929）、霍布森（1858—1940）等。它的主要理論受到黑格爾主義的較大影響，擁護一種更為寬泛的“積極自由”的觀點，強調國家應該在經(jīng)濟和社會生活中扮演更加積極的角色：一是國家應該干預經(jīng)濟，保障公共利益；二是國家在社會福利方面應提供更加充分的保障，以保證最低限度的社會公正。這些理論的提出，體現(xiàn)在英國的現(xiàn)實政治中，是其從十九世紀后期開始實行一系列社會福利政策；體現(xiàn)在美國的現(xiàn)實政治中，是大蕭條后國家干預經(jīng)濟的凱恩斯主義被羅斯福接受并日漸成為西方世界的主流經(jīng)濟思想，一直持續(xù)到上個世紀七十年代。可以把凱恩斯主義約略地認作是既主張政治自由又主張經(jīng)濟平等的一派，是自由資本主義和社會主義之間的一條中間道路。

三十年河東，三十年河西。1971年、1973年，以美國為首的資本主義世界連續(xù)發(fā)生了二戰(zhàn)以來最為嚴重的兩次經(jīng)濟危機，致使1944年建立起的布雷頓森林體系隨著美元由穩(wěn)定匯率變化為浮動匯率而宣告解體。而凱恩斯主義面對這些經(jīng)濟危機無能為力，于是新自由主義（neoliberalism，區(qū)別于格林時代的newliberalism）風生水起。事實上，凱恩斯主義即使是在它最流行的時候，也曾經(jīng)遭遇哈耶克等新自由主義（neoliberalism）者的巨大挑戰(zhàn)。neo本身有“復古”之意，neoliberalism的內涵主要是對亞當·斯密等的古典政治經(jīng)濟學的復興，其主要流派包括現(xiàn)代貨幣學派、供給學派、理性預期學派、倫敦學派等。在上世紀七十年代以前，新自由主義主要還是書齋里的學問，對現(xiàn)實政治經(jīng)濟的影響可以忽略不計。但此時，它被撒切爾政府、里根政府明確地作為其經(jīng)濟綱領。其后，在歐洲諸多國家，從德國開始，一個又一個放棄了傳統(tǒng)的凱恩斯主義或社會民主主義政策，接受或部分接受新自由主義作為其基本的經(jīng)濟政策。在拉美，包括智利、巴西、阿根廷等也先后進行過以其為基本內涵的改革。而蘇東劇變后，新自由主義在前蘇聯(lián)和東歐地區(qū)迅速傳播。從九十年代中期至２００４年“朗顧之爭”，國內也多次掀起新自由主義的浪潮，并且一度成為國內經(jīng)濟學界的主流?？梢院敛豢鋸埖卣f，新自由主義在今天已經(jīng)成為世界范圍內最有影響的思潮和經(jīng)濟模式。

三、自由主義的價值關切

自由主義最基本的價值關切，一曰自由，二曰平等，三曰民主。

一、自由

自由這個詞在西方的歷史可以一直追溯到希臘、羅馬時代。在東羅馬查士丁尼的《法學總論》里面，則有了自由的明確定義：“自由是每個人，除了受到物質力量或法律阻礙外，可以任意作為的自然能力。”

在英文中，liberty和freedom被視為兩個可以互換的概念。將liberty一詞和“自由”對應起來，是嚴復先生的貢獻。嚴先生當年翻譯密爾的《論自由》的時候，曾經(jīng)深為我們的文明中沒有把自由“立以為教”而遺憾。但是，當我們把探尋的目光移向其他古老文明的時候，我們發(fā)現(xiàn)，正像伯林在《兩種自由概念》中所指出的，就自由“作為個人權利的觀念”而言，它在所有的古代文明中，都是缺席的。因為這一意義上的自由，純屬現(xiàn)代人的觀念。

一般，在英語表達中，這一現(xiàn)代人的觀念常常被定義為免受強制和阻礙，即一個人的自由意味著他的行動和選擇不受他人行為的阻礙。這應該是自由一詞的本義，其他的意義均由此引申而來。

古典自由主義者是在上述原初意義上使用自由這個詞的。他們的“自由”與封建的“專制”相對應，指的是自愿的不受強制的行動，也即個人出于自愿選擇而做出的行動。當孟德斯鳩說“自由就是做法律所允許的事情”的時候，他還同時批評了封建專制對人的自由的各種限制，他并不以為自由就是做“惡法”所允許的事情。因此，他對自由的理解正是建立在自愿的基石上。

盧梭在其著作中，頻繁地使用了自由這個詞。但盧梭的自由，按照貢斯當?shù)恼f法，是一種古老的自由，而并非現(xiàn)代意義上的自由。

隨著自由主義思想家研究的深入，伯林在貢斯當古代自由和現(xiàn)代自由區(qū)分的基礎上，發(fā)展出消極自由和積極自由的概念。所謂消極自由，就是不受干預，即個人不受外部因素的限制，可以按照其意志做或不做某事。所謂積極自由，是指在不受限制的情況下個人能夠實現(xiàn)其意志的能力。在英文里，自由的上述表述分別被表述為：being free from something和being free to do something。前者強調的是“你不要干涉我”，而后者則著重“我能干我要干的事”。你干涉我，使我不能按照自己的意愿行事，這當然是不自由；你盡管不干涉我，我也可以按照自己的意愿行事，但我卻干不成事，這仍舊不是自由。對前者的限制，如果說來自外部的話，對后者的阻礙則來自自身。于是，消極自由又被稱作外在自由，積極自由又被稱作內在自由。

斯密、洛克等古典自由主義者堅持消極自由的概念，把內在自由的實現(xiàn)交由個人去解決，其理性主義的認識論使他們確信，在涉及自己利益的問題上，誰都不比誰聰明多少，個人可以而且能夠做出足夠明智的決定。如果不加限制和干預，每個人就都能發(fā)揮自己的最大潛能，去追求和實現(xiàn)自己的幸福。所以，他們以為，構建一個社會的基本原則是：公共權力除了維持其基本的公共職能外，最好什么都不管。政府是“守夜人”、“管得最少的政府就是最好的政府”等等都是基于這一理論而提出來的古典自由主義者的典型口號。從英國的洛克、密爾到法國的貢斯當和托克維爾，他們均認為，在個人自由和公共權力之間，應該有一個明確的界限。如果超越了這個界限，專制就將必定出現(xiàn)。

而格林等新自由主義者則堅持積極自由的觀念。自由這個詞的積極意義，來源于個人想要成為自己主人的愿望?！拔蚁Ｍ业纳钆c選擇能夠由我本身來決定，而不取決于任何外界的力量；我希望成為我自己的意志而不是別人意志的工具……”，但希望是一回事，希望能不能變成現(xiàn)實是另一回事。新自由主義者正是在這里為自己辯稱：

對于一個靠要飯為生的人，如果政府說“我不限制你，你有要飯的自由，如果哪一天你不愿意了，你也有不要飯的自由”，那么，這個政府簡直就是最不道德的；對于身受疾病折磨而又無錢醫(yī)治的病人，如果政府說“為了保障你的個人自由不受侵犯，我同情你，但我不能管你”，那么，這個政府簡直就是最不人道的；對于一個無錢上學的孩子，如果政府說“你現(xiàn)在有上學和不上學的自由，將來還有失業(yè)的自由”，那么，這個政府簡直就是最不負責任的。

所以，持積極自由觀念的自由主義者批評“消極自由”限制了政府發(fā)揮的作用，降低了政府所應該承擔的道德責任，并且，消極自由的觀念把整體看成是個人之總和，沒有注意到個人和整體、眼前和長遠利益之間的復雜關系，從而忽視了政府在調解這些關系上應有的擔當。但無疑，歷史上由積極自由的觀念所帶來的權力的濫用，并因此造成的人類文明史上的災難更值得警惕。于是，在公共權力與個體的私權利之間，設置一道堅實的屏障，就同樣成為“積極自由”支持者的要求。并且，無論消極自由的支持者，還是積極自由的支持者，他們都認為這道屏障的堅實與否，正是專制社會與自由社會的分水嶺。

由此，自由主義明確劃分了屬于個人自由的三大領域，即思想意識活動領域、經(jīng)濟領域和社會活動領域，并確定公民應當享有如下的不可侵犯的自由權利：（一）人身自由，包括人身行動自由、安全自由、居住遷徙自由、住所安全自由等；（二）精神活動自由，包括言論自由、信仰自由、著作和講學自由等；（三）選擇職業(yè)自由、團體生活自由（包括秘密通信自由、集會自由、結社自由等）。這即是時至今日全部自由主義者所理解的屬于私域的絕對不容侵犯的自由，是自由主義的首要價值關切，可以把它們叫做“絕對自由”。正是在這個意義上，自由主義者說：“No Liberty,No Life”。

二、平等

平等這個詞與自由一樣，“作為個人權利的觀念”，也是一種現(xiàn)代的政治思想。當新興的資產(chǎn)階級對于封建貴族提出平等要求的時候，它針對的是封建等級制度和等級特權，其平等的理想主要是政治權利的平等。也正是在這一意義上，它與自由連用。在《社會契約論》中，盧梭曾就自由與平等的關系說過一句大堪玩味的話。他說：“自由不僅在于實現(xiàn)自己的意志，而尤其在于不屈服于別人的意志。自由還在于不使別人的意志屈服于我們的意志?！薄白隽酥魅说娜耍筒豢赡茏杂??！彼J為如果允許一部分人居于另一部分人之上，可以干涉和支配他人，便沒有自由可言，也就是說，沒有平等，“自由便不能存在”。

隨著后續(xù)思想家討論的深入，平等的概念也像自由一樣逐漸豐滿起來。如果說，前述消極自由的意涵側重的是對個體人所具有的個體差異的尊重和保護的話，平等則更多側重于對個體人種屬的肯定和保護。伏爾泰曾經(jīng)在孟德斯鳩的書上揮筆寫下：“人類早已喪失了他的尊稱，孟德斯鳩重新找到了它，把它歸還給人類?！倍蒸斦f：“其實，盧梭才配得上這樣的夸獎?！?/p>

盧梭在他的《論人類不平等的起源和基礎》中指出人類的不平等起源于私有財產(chǎn)的出現(xiàn)，而后繼者勒魯則直接把平等思想的有無視為區(qū)分新舊兩個世界的界標。當代最著名的自由主義者德沃金則強調平等權利觀念的普適性，認為每一種自洽的政治理論都具有平等這一種終極價值追求。它們都是一種在權利和人格上平等的所謂“平等主義”的理論。它超越了具體文化和倫理差異而具有普適意義，是衡量當今世界政體的最基本的尺度。

從前述消極自由的概念出發(fā)，在邏輯上我們可以推導出每個人都應該是自由的，并且享有的這種自由都應該是平等的。但從積極自由的概念出發(fā)，我們發(fā)現(xiàn)每一個個體都是存在差異的，并且，他“能干什么”與他的這種個體差異密切相關。大約是從平等的概念出發(fā)、卻并沒有得出平等的結果這樣一種事實，使得政治學中所討論的平等概念從哲學上的信念轉向資源的分配原則。而根據(jù)所分配的對象不同，平等大致有了以下四種形式：

（一）根本平等：是哲學信念上的平等，堅信人生而平等，強調人類的生命是等值的。

（二）形式平等：指社會成員在權利和資格方面的正式身份的平等，如法律面前的平等和政治參與的平等。

（三）機會平等：指每個人起點相同，機會均等。其意義在于區(qū)分了兩種不平等的結果：由于社會的區(qū)別對待而產(chǎn)生的不平等和由于個人在價值、才能和工作意向方面的不同而產(chǎn)生的不平等，它反對前者。

（四）結果平等：指收益的平等分配。

上述平等形式的前三種，關涉的是人的基本權利。否認這三種平等，則前述屬于私域的個人自由即無法想象。因此，這三種形式的平等，本文以為可以叫做“絕對平等”。它同樣是公權力所必須保障的。套用“No Liberty,No Life”的表達方式，則“No Equality，No Life”。而第四種結果平等，指涉的是非基本權利的分配，可根據(jù)人們對社會貢獻的大小和多少來進行，而這種貢獻的大小和多少的計量，不可能有絕對的標準，因此這種形式的平等，本文稱為相對平等。無論是自由主義者還是馬克思主義者，以及他們內部的論戰(zhàn)決然不是要不要平等的問題，而是如何實現(xiàn)平等的問題。在自由主義內部，對于前述絕對平等的三個方面，也不存在重大分歧。他們討論的重點是收益的平等分配問題。其中，羅爾斯解決該不平等的途徑是通過國家稅收進行收入的再分配，而諾齊克則認為任何平等的分配最終都將導致不平等，任何再分配都意味著對個人權利的侵犯，“平等”在內的任何東西都不得越過“權利”這個“雷池”一步，這也就是他著名的“邊際限制理論”。并且，鑒于該種“平等”的實現(xiàn)需要公共權力的介入，以致可能助長其對私權利的過分干預的傾向，從哈耶克到諾齊克等自由主義右翼均對該平等的實現(xiàn)抱持極度的謹慎，力主“最小國家”，以防人類在追求“平等”的號角聲中不幸踏上“通往奴役之路”。

三、民主

俞可平說，“民主是個好東西”。李君如糾正說，周延的表達應該是“民主是個不壞的東西”。其實，考察現(xiàn)代民主產(chǎn)生的過程，我們可以清楚地發(fā)現(xiàn)，它是和對自由、平等這些權利的保護相伴隨的，或者干脆說，民主是為了預防在積極自由的口號下對每一個個體的消極自由可能的侵犯而產(chǎn)生的。民主就是橫亙在私權利與公權力之間的那道屏障。如果說，近世以來，自由主義追求的是“私域要自由”，追求的是前述平等的前三項“絕對平等”的話，那么，民主就是實現(xiàn)這種自由和平等的前提條件和必要手段，民主就是對于公權力的一種當然要求，也即“群域要民主”。正是從這個角度，自由主義以為，就民主對于現(xiàn)代社會的作用來說，它是功能性的，是構成現(xiàn)代社會有機體的組成部分。不管民主是“好東西”、“壞東西”，還是“不是一個壞東西”，它都不能缺少，就像心、肺對于人體不能缺少一樣。

因此，站在自由主義的立場上，無論是熊彼特的精英民主理論對古典民主理論的批判，還是達爾的多元民主理論對精英民主理論的反動，民主之所以成為其最重要的價值關切之一，就在于它第一要回答的是公權力來源的合法性問題，第二是公權力合法行使和制約問題。于是所謂民主的標志就是公民可不可以和平地任用和解雇他們的“老板”。

綜上所述，貫穿啟蒙以來的思想家們思想始終的是對自由、平等狀態(tài)的描述、展望和對自由、平等精神的維護和弘揚。他們或為自由、平等尋求哲學依據(jù)和倫理法則，或以自由、平等的立場去尋求社會政治的變革和制度設計，并在這一過程中，生長出了下面的這些重要且影響深遠的社會歷史信念：

第一，作為社會主體的個人，他在本質上是自由、平等的；第二，社會及他人必須承認個人的這種自由、平等的權利；第三，人作為有理性的動物是能夠發(fā)現(xiàn)或頒布倫理法則以保障人的自由與平等的。