《缶陣之否》一文的補充

徐則文

二○○八年，北京的奧運會開幕式展現(xiàn)了兩千零八名演員擊缶而歌的盛大場面，當(dāng)我聽到電視轉(zhuǎn)播說明“缶陣”時，就產(chǎn)生疑問，自己問自己：“哪里有過方形的缶？”“哪里有過蒙皮的缶？”“哪里有過迎客的缶？”

過不多天，讀《南方周末》（八月十四日）《張藝謀解密開幕式》一文，恍然大悟，所謂“缶陣”乃是張氏團隊“創(chuàng)意”之作，是最新產(chǎn)品，是擺樣子，露一手罷了。

現(xiàn)在，讀《讀書》二○○八年十期王紀潮先生的文章《缶陣之否》，認為王先生寫得有根有據(jù)，清清楚楚，很好很好。認為這樣的“訂正”是很及時的，也是完全必要的。

王文提到北京學(xué)者章立凡先生的“批評”沒有被重視，我也沒有機會拜讀，真是憾事。

這里，請允我嗦幾句：

（一）“缶”，古作（音同），從字形上就知道它是陶土燒制而成的瓦器。各種字典上都說是小口大腹，用以盛酒漿的容器。最好的說明是李商隱《行次西郊作》詩中一句：“濁酒盈瓦缶?！?/p>

（二）因為是盛酒用的，所以飯飽酒酣之余，正如王先生所說：“率性而為”，拿缶當(dāng)樂器使用了?！稘h書·楊惲傳》上說：“酒后耳熱，仰天拊缶，而呼烏烏?！?/p>

拊缶而歌，不是“雅樂”，也就是說不是標準音樂。在朝會宴享的正式場面上是看不見的。

（三）陶制的缶，很早就有了。用作樂器，最早見于《呂氏春秋·古樂》的記載：“帝堯立，乃命質(zhì)為樂，質(zhì)乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋置缶而鼓之，乃拊石擊石，以象上帝玉磬之音，以致舞百獸。瞽叟乃拌五弦之瑟，作以為十五弦之瑟，命之曰《大章》，以祭上帝?！?/p>

《大章》是堯部族的圖騰樂舞，缶是伴奏樂器，不是主樂。“百獸起舞”是古人夸大之辭，不可引為經(jīng)典。

（四）“缶樂”在秦以前用于祭祀神靈，不用于迎賓。

《禮記·樂記》引《詩經(jīng)》云：“肅雍和鳴，先祖是明?！?/p>

《史記·樂書》云：“夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也?！?/p>

《周易·豫·象》云：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！?/p>

史書告訴我們，古樂不是為了人自己的娛樂，而是感召祖考，和悅神靈，所以不適用于體育盛會。

（五）《張藝謀解密開幕式》長文中，講了團隊人馬對打擊樂器“缶”，該怎么打，該怎么擊，都下了功夫，收到成效?？墒聦嵣?，古樂“缶”是不打不擊的，而是用手掌撫，用手指叩的。更重要的是：“缶”不論是瓦是青銅，只要蒙上“皮”，就不是“缶”。八音有別，豈可混同？

（六）作為樂器的“缶”，不知道在什么時候，也不知道為什么原因，慢慢地演變成禮儀上用的祭器了！不但改變了制作原料，也改變了功能性質(zhì)，失去了“樂”的作用。據(jù)猜測，是周末，禮與樂分家，歌與舞獨立，新石器時代的產(chǎn)品隨著社會的進步，就慢慢地變成青銅器時代的產(chǎn)品，體態(tài)模型都變了。

《辭?！氛Z詞分冊（下）2023頁上的圖是“青銅缶”，不是“”。

《史記·廉頗藺相如列傳》上說：“公元前二七九年，秦昭襄王與趙惠文王會于澠池。秦王請趙王彈瑟，藺相如乃請秦王‘擊缶，秦王不悅，但最后還是勉強地一擊了事，那時用的是瓦缶?！?/p>

李斯《諫逐客書》上說：“夫擊甕叩缶，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也?！多崱贰ⅰ缎l(wèi)》、《桑間》，《韶虞》、《武象》者，異國之樂也，今棄擊甕叩缶而就《鄭》、《衛(wèi)》，退彈箏而取《韶虞》，若是者何也？……”

這段文章充分說明，就是在秦政之初，擊缶已經(jīng)不吃香了，缶樂已在淘汰消失之中。

（七）在三百零五篇的《詩經(jīng)》中，寫到“缶樂”的只有《陳風(fēng)·宛丘》一篇。這說明在周朝中葉，缶樂還有存在，可它不用于“迎客”之時?！锻鹎稹酚腥危旱谝欢沃v跳舞，第二段講擊鼓，第三段講擊缶。鼓在先，缶在后。鼓聲迎客，缶聲節(jié)歌止樂，要送客上路了。（《說文解字》有注：“瓦缶，秦人鼓之以節(jié)歌?！保┧浴对姟吩疲骸翱财鋼趔?，宛丘之道?！?/p>

這樣看來，“擊缶”是不適用于開幕式的。這樣看來，“缶陣”不就是“缶樂”之否嗎？

綜上所述，我認為：“擊缶”并不是大國風(fēng)范，也不宜于作為優(yōu)秀文化介紹給外國朋友，更何況用的是“假缶”。

王先生很厚道，最后評說：“這是誤讀?！?/p>

如果我們能細讀《解密》全文，或許你會發(fā)現(xiàn)，王先生所說的第三種“假設(shè)”比“第二種假使”更為恰當(dāng)。

歷史文化不是電影技術(shù)。濡化（enculturation）不是我們追求的。真實的幻覺（illusion of reality）也不是我們希望的。而“作偽”卻是文化的污蔑，藝術(shù)的悲哀。