神圣與世俗：明清時(shí)期聊城地區(qū)的碧霞元君信仰

胡夢(mèng)飛

神圣與世俗：明清時(shí)期聊城地區(qū)的碧霞元君信仰

胡夢(mèng)飛

明清時(shí)期的聊城是碧霞元君信仰極為盛行的地區(qū)，祭祀神靈的廟宇遍布城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村，呈現(xiàn)出廟宇數(shù)量眾多、地域分布廣泛等特征。官方的肯定和認(rèn)可、神靈職能的多樣性以及鄰近泰山的地緣優(yōu)勢(shì)是信仰盛行的主要原因。地方官員對(duì)信仰大多持默許和認(rèn)可態(tài)度，并希冀借助祀神傳達(dá)官方祭祀理念，實(shí)施社會(huì)教化。地方士紳對(duì)待神靈的態(tài)度則呈現(xiàn)出兩極化趨勢(shì)，如何維護(hù)神靈的“正統(tǒng)性”成為主流地方精英面臨的重要課題。民眾通過(guò)組織香社、結(jié)眾巡游、扮演雜劇等祀神活動(dòng)，在酬神還愿、表達(dá)利益訴求的同時(shí)，還具有增強(qiáng)社區(qū)凝聚力、強(qiáng)化地域文化認(rèn)同等功能。

明清；聊城；碧霞元君；民間信仰

碧霞元君是中國(guó)北方地區(qū)極為盛行的女神信仰，在中國(guó)民間宗教信仰中占有重要地位。學(xué)界對(duì)碧霞元君的身世、屬性、信仰起源、職司以及與信仰相關(guān)的香社、香稅等問(wèn)題進(jìn)行了大量研究，并取得了豐碩的成果。但大多集中于神靈本體及泰山周邊地區(qū)的研究，區(qū)域性的研究成果尚不太多。明清時(shí)期的聊城是碧霞元君信仰極為盛行的地區(qū)，祭祀神靈的廟宇遍布城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村。本文依據(jù)地方志及田野調(diào)查資料，以明清時(shí)期聊城地區(qū)為考察區(qū)域，在論述碧霞元君廟宇分布及盛行原因的同時(shí)，分析不同信仰人群對(duì)待神靈的態(tài)度和看法，探討神靈信仰與區(qū)域社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系。

一、碧霞元君廟宇的地域分布

碧霞元君，全稱為“東岳泰山天仙玉女碧霞元君”，民間稱呼為泰山老奶奶、泰山圣母、泰山娘娘、泰山老母，主送生，有些地方將送子娘娘、送生娘娘當(dāng)作碧霞元君的分身。除了送生，她還被民間塑造成萬(wàn)能神，道藏中《碧霞元君護(hù)國(guó)庇民普濟(jì)保生妙經(jīng)》提到碧霞元君具有“安民護(hù)國(guó)、警世敦元、輔忠助孝、翼正扶賢、保生益算、延嗣綿綿、消災(zāi)化難、度厄除愆、驅(qū)瘟攝毒、剪祟和冤等職能”。①申飛雪：《白云山諸神》，陜西旅游出版社，1997年，第372-373頁(yè)。神靈職能的多樣性以及鄰近泰山的地緣優(yōu)勢(shì)，使得明清時(shí)期聊城地區(qū)的碧霞元君信仰也極為盛行，下表是筆者依據(jù)地方志等資料對(duì)碧霞元君廟宇所作的簡(jiǎn)要統(tǒng)計(jì)。

由表1我們可以看出，明清時(shí)期聊城境內(nèi)共有碧霞元君廟宇29座。當(dāng)然這只是文獻(xiàn)資料有關(guān)廟宇的統(tǒng)計(jì)，考慮到眾多廟宇因地處偏遠(yuǎn)、規(guī)模較小等原因未被收錄在內(nèi)，實(shí)際數(shù)量將遠(yuǎn)大于此數(shù)。民國(guó)《茌平縣志》就記載境內(nèi)泰山行宮共有23座。②牛占誠(chéng)修，周之楨纂：民國(guó)《茌平縣志》卷二《地理志·寺觀》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第90冊(cè)，鳳凰出版社，2004年，第117頁(yè)。以此類推，聊城境內(nèi)碧霞元君廟宇當(dāng)不下百座。碧霞元君信仰之所以如此盛行，主要有以下幾個(gè)原因：

官方的認(rèn)可和推動(dòng)。明清兩朝，上自帝王皇室，下到村氓民夫無(wú)不崇祀元君。明人王錫爵《東岳碧霞宮碑》云：“自碧霞宮興，而世之香火東岳者咸奔走元君，近數(shù)百里，遠(yuǎn)即數(shù)千里。每歲辦香岳頂數(shù)十萬(wàn)眾，施舍金錢幣亦數(shù)十萬(wàn)，而碧霞香火視他岳盛矣。……齊魯?shù)乐?，頂齋戒彌陀者聲聞數(shù)千里，策敝足繭而猶不休，問(wèn)之，曰：‘有事于元君?！瘑?wèn)故，曰：‘元君能為眾生造福如其愿?！雹俑鹧隅蓿险颜碌茸耄好駠?guó)《重修泰安縣志》卷十四《藝文志·金石》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第64冊(cè)，第687-688頁(yè)?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)百姓信仰元君之盛。查《岱史》卷九“御祝文”，弘治十六年（1503）、嘉靖十一年（1532），皇帝、皇太后分別遣太監(jiān)、官員“以香帛用伸告祭”。明弘治十六年《御祝文》：“懿德含宏，仁慈廣霈。佑蒼生于壽域，鼓群品以瞻依。茲因眇躬，偶爽調(diào)攝，敬祈圣力，永佑康寧。特以香帛，用伸告祭。益彰靈應(yīng)，福佑家邦。謹(jǐn)告?！雹跍F仁、劉慧主編：《泰山文獻(xiàn)集成》第6卷，泰山出版社，2005年，第239頁(yè)，第240頁(yè)。嘉靖十一年《皇太后祝文》：“皇帝臨御海宇，十有二載，皇儲(chǔ)未見(jiàn)，國(guó)本尚虛，百神萬(wàn)民，無(wú)不仰望。茲特遣官，敬詣祠下，祗陳醮禮，潔修程祀，仰祈神貺，默運(yùn)化機(jī)。俾子孫發(fā)育，早錫元良，實(shí)宗社無(wú)疆之慶，無(wú)任懇悃之至。謹(jǐn)告?！雹蹨F仁、劉慧主編：《泰山文獻(xiàn)集成》第6卷，泰山出版社，2005年，第239頁(yè)，第240頁(yè)。泰安市的文物工作者在修復(fù)泰安城內(nèi)原碧霞元君的下廟靈應(yīng)宮時(shí)，發(fā)現(xiàn)了一塊正德二年（1507）皇帝派遣太監(jiān)致祭碧霞元君的明碑（今存靈應(yīng)宮）。④葉濤：《碧霞元君信仰與華北鄉(xiāng)村社會(huì)——明清時(shí)期泰山香社考論》，《文史哲》2009年第2期。明朝皇室對(duì)碧霞元君的尊奉，由此可見(jiàn)一斑。

表1 地方志所載碧霞元君廟宇分布情況表

清代碧霞元君信仰較明代更是有過(guò)之無(wú)不及。乾隆三十六年（1771），帝為恭賀皇太后八十壽誕，于春二月奉皇太后至岱，登山祀元君。單乾隆帝就祭泰山10次，其中6次登岱頂禮元君。乾隆五十五年（1790），逢乾隆帝八十大壽，春三月特東巡謁岱廟，登岱祀元君。禮畢后，大宴群臣，犒賞三軍，回鑾所經(jīng)沿途減租稅，賜銀與父老數(shù)以萬(wàn)計(jì)。①王書君：《泰山文化芻談》，黃河出版社，2010年，第125-127頁(yè)。清人韓錫胙《元君記》載：“統(tǒng)古今天上神祇，首東岳，東岳祀事之盛，首碧霞元君……自京師以南，河淮以北，男婦日千萬(wàn)人，奉牲牢幣喃喃泥首下?！雹跍F仁、劉慧主編：《泰山文獻(xiàn)集成》第6卷，第241-242頁(yè)。

神靈職司的多樣性。碧霞元君信仰如此興盛，其實(shí)質(zhì)是明清時(shí)期社會(huì)各階層普遍的求助心理的反映。正如王錫爵《東岳碧霞宮碑》所言：“元君能為眾生造福如其愿。貧者愿富，疾者愿安，耕者愿歲，賈者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣。子為親愿，弟為兄愿，親戚交厚，靡不交相愿，而神也亦靡誠(chéng)弗應(yīng)?！雹鄹鹧隅?，孟昭章等纂：民國(guó)《重修泰安縣志》卷十四《藝文志·金石》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第64冊(cè)，第688頁(yè)。清光緒十二年（1886）《萬(wàn)善同歸》銘稱“凡男女欲祈年、免病、求嗣、保壽，竭誠(chéng)于元君前者，元君即如其意佑之”。④王書君：《泰山文化芻談》，第147頁(yè)。兩通碑銘所載信徒所祈之事皆是非人力所能為，關(guān)系到他們現(xiàn)實(shí)生活的困難。其實(shí)無(wú)論普通百姓，還是帝王士大夫都存在非人力所能解決的困惑和對(duì)美好生活的欲求，只不過(guò)百姓多為個(gè)人求神佑，而帝王除個(gè)人信仰外，更多的是祈請(qǐng)國(guó)泰民安、風(fēng)調(diào)雨順罷了。碧霞元君恰能適應(yīng)人們的心理，“且夫父嚴(yán)而母慈，胞孕乳哺出于母，而其出之者，母不自知也；天尊而地親，五材百貸產(chǎn)于地，而其產(chǎn)之者，地不自明之，所謂神也”。⑤湯貴仁、劉慧主編：《泰山文獻(xiàn)集成》第6卷，第242頁(yè)。元君在信徒心目中成了慈善賢良孕育萬(wàn)物的泰山主宰。元君的職司也隨著香客的意識(shí)而擴(kuò)大，由最初主管婦女和生育問(wèn)題，發(fā)展為護(hù)國(guó)佑民、普濟(jì)群生。碧霞元君信仰的平民意識(shí)構(gòu)筑起它雄厚的社會(huì)基礎(chǔ)，既是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界人們生活欲望的肯定，另一方面也反映了人們，特別是婦女，對(duì)未來(lái)幸福生活的追求。碧霞元君信仰功能的擴(kuò)展，既是民眾信仰需求的結(jié)果，也是碧霞元君影響不斷增強(qiáng)的具體體現(xiàn)?！斑@種功能的演變，對(duì)于碧霞元君這個(gè)女神而言有著特殊的意義，它為不同階層、不同性別的人氏進(jìn)香于元君提供了依據(jù)，在很大程度上擴(kuò)大了它的信眾的范圍，其結(jié)果便是民眾進(jìn)香活動(dòng)的興盛”。⑥葉濤：《碧霞元君信仰與華北鄉(xiāng)村社會(huì)——明清時(shí)期泰山香社考論》，《文史哲》2009年第2期。

臨近東岳泰山的地緣優(yōu)勢(shì)。從聊城至泰山僅170余公里，地緣上的優(yōu)勢(shì)使得聊城處于碧霞元君信仰輻射范圍之內(nèi)，成為其中心祭祀?yún)^(qū)，再加上聊城、泰安同屬齊魯文化區(qū)，社會(huì)文化和風(fēng)俗習(xí)慣較為接近，對(duì)碧霞元君信仰也更易接受。聊城有朝山進(jìn)香的習(xí)俗，不少地方還組織起泰山香社，組織信眾攜帶香、蠟、紙、神袍、果品赴泰山獻(xiàn)禮祈禱。“三月十五泰山頂，老奶奶換衣裳”，三月十四日聊城和各地善男信女都到達(dá)泰山頂，晚上溫臺(tái)開(kāi)戲，這時(shí)碧霞祠山門內(nèi)外，鐘、鼓樓上，東、西神門外，人山人海，水泄不通。赴泰山進(jìn)香是一件非常光彩的大事，清乾隆《臨清州志》記載：“俗尚泰山進(jìn)香，自二月初起，至四月中至?；叵阒?，親友具酒出迎，自東水關(guān)沿河十里，游船車馬不絕于道，曰接頂?！雹吲R清市人民政府編：《臨清州志》，山東地圖出版社，2001年，第483頁(yè)。

二、地方士紳與碧霞元君信仰

在中國(guó)古代社會(huì)，地方士紳是由儒家教義確定的綱常倫紀(jì)的衛(wèi)道士、推行者和代表人，支配著基層社會(huì)的社會(huì)文化和經(jīng)濟(jì)生活。士紳的地位是通過(guò)取得功名、學(xué)品、學(xué)銜和官職而獲得的，凡屬上述身份者自然成為士紳集團(tuán)成員。中國(guó)紳士又可以分為上下兩大集團(tuán)，上層紳士包括官吏、進(jìn)士、舉人、貢生（附貢、優(yōu)貢、拔貢、恩貢、歲貢）等，下層紳士主要指各類生員，包括廩生、附生、增生、監(jiān)生等。⑧張仲禮：《中國(guó)紳士——關(guān)于其在19世紀(jì)中作用的研究》，李榮昌譯，上海社會(huì)科學(xué)院出版社，1994年，第7-29頁(yè)。

明代碧霞元君廟記的作者基本上以上層士紳為主，進(jìn)入清代后，下層士紳有增加的趨勢(shì)。就碑記內(nèi)容和碧霞元君廟宇的分布來(lái)看，明清時(shí)期的士紳集團(tuán)中的大部分基本上積極參與到碧霞元君信仰中去，成為碧霞元君信仰的主體之一。然而，明代的士紳集團(tuán)中就已存在著不同的聲音，并且這種聲音有一直增強(qiáng)的趨勢(shì)。儒學(xué)教義支撐下的士紳集團(tuán)，其分析和評(píng)判社會(huì)現(xiàn)象多以儒家經(jīng)典為依據(jù)。他們對(duì)于碧霞元君信仰的態(tài)度，或者以其為淫祀而加以嚴(yán)厲批判，或者以之為正祀并加以宣傳吶喊，還有一種中間路線，并不明確表明態(tài)度，而是接受碧霞元君信仰的現(xiàn)實(shí)。①代洪亮：《正統(tǒng)文化與民間文化的互動(dòng)：明清士紳關(guān)于泰山碧霞元君信仰的不同態(tài)度分析》，《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第4期。

地方官員大多對(duì)碧霞元君信仰持默許和認(rèn)可態(tài)度，并希冀借助祀神傳達(dá)官方祭祀理念，實(shí)施社會(huì)教化，以達(dá)到維護(hù)地方社會(huì)秩序的目的。高唐縣碧霞元君廟在州城東，舊志稱娘娘廟，明嘉靖十年（1531）建，萬(wàn)歷十年（1582）重修。②周家齊修,鞠建章纂：光緒《高唐州志》卷四《祠祀考·廟祠》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第93冊(cè)，第389頁(yè)，第389頁(yè)。碑文記載：“高唐城東門外迤南舊有泰山圣母行宮，相傳創(chuàng)自嘉靖年間，一時(shí)士女欲登泰巔瞻拜告虔者，預(yù)齋沐詣行宮，焚楮符而后戒行；或力不能遠(yuǎn)致者，就此以遙參焉。萬(wàn)歷巳卯歲，郡侯古杭吳公來(lái)蒞茲土，首捐俸若干，僚佐郡博輩偕捐資共助焉。時(shí)義民王仲良等或捐錢，或輸米，或助木植，或助力役，……《記》曰：泰山乃五岳之宗，位鎮(zhèn)東方，于時(shí)為春，含育萬(wàn)象，生生不窮。矧圣母在秦漢時(shí)已受登封，玉檢金泥昭諸信史，赫赫乎威靈鑒察，代天工旌淑懲惡，以示勸誡也。”③周家齊修,鞠建章纂：光緒《高唐州志》卷四《祠祀考·廟祠》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第93冊(cè)，第389頁(yè)，第389頁(yè)。

冠縣碧霞元君祠在東關(guān)，明萬(wàn)歷二十一年（1593）重修，邑人錢楷有記。錢楷，字范之，明代冠縣賈鎮(zhèn)人。明嘉靖四十三年（1564）中舉人，為山東鄉(xiāng)試第二名，次年，中進(jìn)士。先任山西安邑、河南臨穎知縣，后任戶、工、刑三部主事郎中、河間知府、陜西按察副使等職。其《增修碧霞元君祠記》詳細(xì)論述了當(dāng)?shù)毓倜癯珈氡滔荚脑颍骸翱|郊外曩有碧霞元君祠，今垣園中庭其遺址也。……今若神之至尊如碧霞元君者，具天妃之圣號(hào)，擅東岳之威靈，從我明撫運(yùn)迄今而禪封蒸祀，屢有巨典，且歲入香課，其裨益于國(guó)家者亦豈淺鮮哉！其神威顯赫，殄妖驅(qū)邪，禍淫福善，昭有明驗(yàn)。凡海內(nèi)元元，所以望方叩謁，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦其神之靈爽，默有詟服之耳。是豈可以區(qū)區(qū)淫祠者方此也?！雹芎罟怅懶蓿愇跤鹤耄好駠?guó)《冠縣志》卷九《藝文志》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第91冊(cè)，第348頁(yè)。

廟貌的修建是權(quán)力的象征。美國(guó)漢學(xué)家杜贊奇認(rèn)為，宗教活動(dòng)與公務(wù)活動(dòng)的重合為鄉(xiāng)紳們提供了施展其領(lǐng)導(dǎo)職能的舞臺(tái)。一方面，在儒家思想占統(tǒng)治地位的中國(guó)，參與宗教活動(dòng)，如敬神、修廟和補(bǔ)廟，是鄉(xiāng)紳們“義不容辭”的“責(zé)任”；另一方面，假如天人合一的官僚體系是鄉(xiāng)村精英進(jìn)入世俗政治結(jié)構(gòu)的一條重要途徑，那么參加鄉(xiāng)村宗教活動(dòng)則是精英們表現(xiàn)其領(lǐng)導(dǎo)地位的大好時(shí)機(jī)。⑤杜贊奇：《文化、權(quán)力與國(guó)家：1900-1942年的華北農(nóng)村》，王福明譯，江蘇人民出版社，2006年，第93-97頁(yè)。士紳是地方的精英，與普通民眾相比，他們?cè)诘胤缴鐣?huì)既有一定的影響力，又有一定的經(jīng)濟(jì)能力，由他們組織修建廟貌也是常見(jiàn)之舉。通過(guò)這樣的活動(dòng)，他們不僅領(lǐng)導(dǎo)和參與了地方公共事務(wù)，而且在活動(dòng)中進(jìn)一步確認(rèn)了自己在地方社會(huì)的精英地位。

聊城所在的魯西運(yùn)河區(qū)域是明清時(shí)期經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快的地區(qū)，商業(yè)發(fā)達(dá)，社會(huì)的商業(yè)化程度較高；同時(shí)外來(lái)人口多，人群流動(dòng)速度較快，極易形成文化上的相互交流與影響；外來(lái)信仰與本地文化的融合，也在一定程度上改變著人們的信仰觀念。另外，入清后，社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化，文化精英、士紳階層勢(shì)力漸弱。士紳和宗族在文化控制力上逐漸弱化，意味著正統(tǒng)文化的式微。入清后，泰山奶奶在國(guó)家層面已成為“準(zhǔn)正祀”，在地方上如何維護(hù)這種信仰的正統(tǒng)性便成為地方精英的“責(zé)任”。⑥吳欣：《“奶奶”的廟：女神信仰的世變與勢(shì)變——以魯西區(qū)域社會(huì)為中心的研究》，《民俗研究》2016年第6期。

乾隆《臨清州志》記載娘娘廟，即碧霞宮，在廣積門外，“原有舊宇，明正統(tǒng)四年（1439）守御千戶所吳剛置地?cái)U(kuò)之，前為廣生殿，有門，有坊。嘉靖十九年（1540），道士劉守祥募眾附建三清閣于后，曰玉虛真境，下為真武行祠，昔年每月朔望，士女為嬰兒痘疹祈安，執(zhí)香帛拜謁，亦有市?！雹吲R清市人民政府編：《臨清州志》，第468頁(yè)。方元煥（?-1620），字晦叔，別號(hào)兩江，原籍安徽歙縣，后入籍臨清，天性穎慧，明嘉靖十三年（1534）舉人，明代著名文學(xué)家、書法家。在其《重修碧霞宮記》中，方元煥論述了當(dāng)?shù)孛癖娂漓氡滔荚恼?dāng)性：“宮州凡四焉，其在城西最壯，又創(chuàng)之遠(yuǎn)也。文檐華邊邇色色蝕，黃君大本洎諸歙商慨之，程材鳩傭，垝者、繕剝者圬，陟降而眺，亮麗浮初制焉，州士女濟(jì)濟(jì)登頌不能罷，君之子鴻臚丞以碑事屬。夫東岳惟岱，州封內(nèi)山也，碧霞元君非岱神而廟岳，岳巔望于岱則晁君不宜，后州有宮非瀆祀明矣。元君蒞岱相傳于歲，凡有血?dú)獠贿h(yuǎn)，粵閩匡敕，齊稷獻(xiàn)琛，稽首岳下日數(shù)萬(wàn)人，蓋赫其靈異，溯昔名山大川未有也。宮既宜祀又靈異，若是黃君修之，所謂敬恭明神，聲施眾庶，顧不偉歟！或疑季孫不旅而況庶人，不日五祀大夫事歟，乃士庶亦行禱，蓋禮之達(dá)也，非犯焉。”①臨清市人民政府編：《臨清州志》，第468頁(yè)。

清光緒二十年（1894），陽(yáng)谷縣趙店村《重修泰山行宮碑記》記載：“阿（東阿）邑西南五十里召殿村（今陽(yáng)谷縣阿城鎮(zhèn)趙店村，原屬東阿）向有泰山行宮一座，不知?jiǎng)?chuàng)修何年，經(jīng)始誰(shuí)氏。厥后頹碎，僅存香火?！钟惺资履蓟娚凭╁X二百六十七……工竣，乞余為序。予方將著筆，忽有好詰者指予□言曰：‘嗚呼！位長(zhǎng)五岳，秩視三公，其相宜冕藻黼黻，鬢眉孤特，所謂天齊者，近之矣，夫何有乎女容？……男女不紛，集香火頌禱而漫云行宮也乎？神本一體也，又焉有催生、送生、司癍、司疹、司眼光諸位娘娘以陪之者？’然予則鼓掌而笑曰：‘迂哉乎，叟也！帝出乎震，人生于寅，生主乎□女容也，胡不可？且鬼神德盛，使天下之人云云，行宮也，胡不可？’其人遂若諾諾聲而退。竊思為序亦無(wú)容為矣。請(qǐng)以答辯數(shù)語(yǔ)，用防后之好辯者，又胡不可？”②吳欣：《“奶奶”的廟：女神信仰的世變與勢(shì)變——以魯西區(qū)域社會(huì)為中心的研究》，《民俗研究》2016年第6期。該碑由“邑庠生”齊家修撰文，“業(yè)儒”王磻溪敬書，以趙店村泰山行宮重建為內(nèi)容，討論了時(shí)人對(duì)碧霞元君的兩個(gè)立場(chǎng)和兩種態(tài)度。從討論的內(nèi)容來(lái)看，雙方的爭(zhēng)論似乎并不在信仰本身，而在于人們對(duì)碧霞元君的崇祀是否合乎禮儀。碑刻撰寫者認(rèn)為泰山奶奶作為母性，其可位列諸神之上；神靈德盛，可設(shè)立行宮，合乎禮儀。

筆者在聊城陽(yáng)谷縣七級(jí)鎮(zhèn)進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，在原河?xùn)|完小院內(nèi)發(fā)現(xiàn)了該鎮(zhèn)從明隆慶三年（1569）到光緒二十二年（1896）三百余年間5次修建泰山行宮的五通碑刻。這些碑刻在一個(gè)具體空間中記述了當(dāng)?shù)靥┥侥棠绦叛鲞B續(xù)性的變化過(guò)程，從中可以觀察到信仰文化及人群的世變。隆慶三年碑文的作者已模糊不清，依稀有“陽(yáng)谷邑學(xué)生”等字樣。③明隆慶三年（1569）《泰山行宮禋祀告成記》。據(jù)萬(wàn)歷二十六年（1598）《重修行宮碑記》記載：“鎮(zhèn)之有行宮也，肅皇帝朝創(chuàng)于鎮(zhèn)父老崔君儒、毛君山輩?！雹苋f(wàn)歷二十六年（1598）《重修行宮碑記》。由此推斷隆慶三年創(chuàng)建廟宇的是鎮(zhèn)人崔儒、毛山。萬(wàn)歷二十六年碑由鄉(xiāng)進(jìn)士、鎮(zhèn)人李志道撰文，鄉(xiāng)進(jìn)士、郡人耿如杞書丹。耿如杞（？-1631），東昌府館陶縣人（今山東省聊城市冠縣北館陶鎮(zhèn)），明萬(wàn)歷四十四年（1616）進(jìn)士，官至太仆寺卿、右僉都御史、山西巡撫。天啟六年（1626）的碑刻則記載其廟資的捐助者為鎮(zhèn)內(nèi)高姓某人：“高君吾輩適起而謀新之，計(jì)夫糈木石瓦甃環(huán)釘之屬，約用百金，不逾月而告成?！雹萏靻⒘辏?626）《重修泰山行宮碑記》。據(jù)院內(nèi)光緒十三年（1887）捐資碑記載，當(dāng)時(shí)捐資重修廟宇的共有五十余人，其身份大多為邑庠生、監(jiān)生、武生。

地方士紳對(duì)于碧霞元君信仰的認(rèn)識(shí)和態(tài)度經(jīng)歷了明顯的變化過(guò)程。明隆慶三年《泰山行宮禋祀告成記》中開(kāi)篇即記：“東岳之尊，與衡、嵩、華、恒為地也，……碧霞元君，根本即帝真之相?！雹廾髀c三年（1569）《泰山行宮禋祀告成記》。接下來(lái)的兩通碑刻分別是萬(wàn)歷二十六年《重修行宮碑記》和天啟六年之《重修泰山行宮碑記》，兩通碑刻亦承續(xù)了這種說(shuō)法。乾隆二十四年（1759），該廟再次重修，這次重修與之前相隔了133年。碑文中有關(guān)碧霞元君身份的記載與明代有明顯變化，不再提及“帝女”一事，而是模糊地說(shuō)道，“碧霞元君由來(lái)莫稽，或謂另仙”，并未繼承前明的說(shuō)法。光緒二十二年該廟再次重修，并立《重修泰山行宮碑》，碑記曰：“粵稽泰岱數(shù)膺青帝，古重時(shí)祭，今隆祀典。碧霞元君，帝女也，自宋真宗時(shí)受冊(cè)碧霞，護(hù)國(guó)佑民，郡邑村鎮(zhèn)所以咸有行宮矣。”⑦光緒二十二年(1896)《重修泰山行宮碑記》。從記述內(nèi)容來(lái)看，此碑不再提及東岳大帝，泰山行宮儼然成為碧霞元君的專祠。

地方士紳積極參與廟宇的修建，還帶有明顯的家族傳承特點(diǎn)。萬(wàn)歷二十六年和光緒二十二年兩次重修，皆是當(dāng)?shù)厥考澙^承父輩愿望，鼎力經(jīng)營(yíng)，勸募重修。萬(wàn)歷二十六年《重修行宮碑記》記載：“鎮(zhèn)之有行宮也，肅皇帝朝創(chuàng)于鎮(zhèn)父老崔君儒、毛君山輩，而其漸就傾圮也。余嚴(yán)尊□□意新之矣，居嘗語(yǔ)鎮(zhèn)人曰：‘元君靈感天下，西南賄施之眾強(qiáng)半，取吾鎮(zhèn)作孔道焉。’……得慕義者給社，再為之宰，慶誕而醮于宮，進(jìn)駕而醮，□簫鼓出，入合神人，歡貯藏所羨，姑稍稍補(bǔ)葺，俟異日者，社金積厚而再造之，吾所□□也。已而，王君□首倡，環(huán)鎮(zhèn)□約者，白日訂盟，青松指愿，一如余嚴(yán)尊所書，以行垂□十余年，社金積始厚，乃于今上甲辰歲興工，乙巳歲竣事，廟貌壯麗神像莊嚴(yán)，望之改觀，瞻之動(dòng)色，社眾同舌稱快。吾嚴(yán)尊彌大快，□呼余記之，曰：‘貞珉爾小子勉載筆?！嘀?jǐn)受命，遂熏沐以記?！雹偃f(wàn)歷二十六年（1598）《重修行宮碑記》。光緒二十二年《重修泰山行宮碑記》記載：“鎮(zhèn)之行宮建自前明隆慶三年，后雖事重修，世遠(yuǎn)年湮，僅存遺址。至道光辛丑歲，有本鎮(zhèn)姚公諱興邦字維新者，翟公諱沃泉字潤(rùn)川者，矢志重修，極力捐募，兩載經(jīng)營(yíng)，不但復(fù)廬山之舊，且大其規(guī)模。自咸豐辛酉至同治庚午十年內(nèi)，迭遭兵燹，氣數(shù)使然，半就傾圮。維新公（姚興邦）之嗣仲紱君班列王筍，素稱名儒，目擊神愴，毅然興繼往開(kāi)來(lái)之志，遂約同一龍任君等首倡勸募，未嘗稍怠。沐雨櫛風(fēng)，寒暑不憚其勞瘁；披星戴月，跋涉不慮夫艱辛，至誠(chéng)所感，眾皆樂(lè)輸。”②光緒二十二年（1896）《重修泰山行宮碑記》。

三、普通民眾視野下的俗神信仰

普通民眾對(duì)神靈的信仰主要體現(xiàn)在日常的祭祀和廟會(huì)活動(dòng)上，其中又猶以廟會(huì)體現(xiàn)得最為明顯。宗教和娛樂(lè)是廟會(huì)的主要職能。民眾通過(guò)組織香社、結(jié)眾巡游、扮演雜劇等祀神活動(dòng)，在酬神還愿、表達(dá)訴求的同時(shí)，也起到了娛樂(lè)身心的作用。臨清為京杭大運(yùn)河要津，為富庶之地，碧霞元君廟會(huì)規(guī)模宏大。乾隆《臨清州志》記載當(dāng)?shù)乇滔荚龔R會(huì)：“四月十八日，碧霞元君會(huì)，傾城士女出供，香火自十五日至十八日，上廟者水陸不絕。明末，西北之民結(jié)社來(lái)觀，如東岳故事。其靈爽訖于千里。每歲會(huì)資造金銀五色紙宮殿為駕，前儀仗為鼓吹，為扮演雜劇，兩城周游。市民設(shè)祭，以珠翠珍寶聘巧工扎飾玩具，倍極華麗，五日內(nèi)共填街市?！雹叟R清市人民政府編：《臨清州志》，第483頁(yè)。清道光年間，江南河道總督麟慶所撰的《鴻雪因緣圖記》中亦有一則關(guān)于“臨清社火”的記載：“碧霞元君圣誕（即農(nóng)歷四月十八日），遠(yuǎn)近數(shù)百里鄉(xiāng)民，爭(zhēng)來(lái)作社火會(huì)。百貸俱聚，百戲俱陳，而獨(dú)爭(zhēng)高蹺，尤為奇絕。蹬壇走索，舞獅耍熊，無(wú)不精妙。”④馬清福主編：《滿族文學(xué)史》第3卷，遼寧大學(xué)出版社，2012年，第302頁(yè)。民國(guó)《清平縣志》記載：“春秋佳日，往往演劇賽神，年有定期，謂之廟會(huì)。”以碧霞元君祭祀為主題的娘娘廟會(huì)幾乎遍布當(dāng)?shù)馗魈?，貫穿全年。⑤梁鐘亭、路大遵修，張?shù)梅纂：民國(guó)《清平縣志》第4冊(cè)《禮俗志二·節(jié)序》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第89冊(cè)，第303頁(yè)。中國(guó)幾千年的封建社會(huì)里，婦女始終被束縛在狹隘的天地中，重男輕女思想不僅使她們?cè)谏鐣?huì)上受歧視，而且在家庭中同樣沒(méi)有地位。在家庭與社會(huì)雙重重負(fù)下，與男性相比，她們更渴望得到解脫，尋覓精神上的慰藉。民國(guó)《冠縣志》記載：“四月初八，設(shè)醮泰山行宮，凡境內(nèi)碧霞元君祠，咸集有會(huì)場(chǎng)。會(huì)期百戲雜陳，粉墨登場(chǎng)，附近男女多競(jìng)趨之?！雹藓罟怅懶蓿愇跤鹤耄好駠?guó)《冠縣志》卷一《地輿志·風(fēng)俗》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第91冊(cè)，第34頁(yè)。

廟會(huì)的經(jīng)濟(jì)功能也很突出。廟會(huì)一般在寺廟所在地舉辦，利用神祇、社火、神戲招徠顧客，是工商業(yè)者開(kāi)展城鄉(xiāng)貿(mào)易、進(jìn)行物資交流的一種手段。廟會(huì)往往與廟市聯(lián)系在一起，成為吸引周圍民眾進(jìn)行貿(mào)易的場(chǎng)所。這一點(diǎn)實(shí)際上是華北地區(qū)廟會(huì)與江南地區(qū)廟會(huì)相比的突出功能。⑦趙世瑜：《狂歡與日常：明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，三聯(lián)書店，2002年，第219頁(yè)。廟會(huì)規(guī)模盛大，商品琳瑯滿目，成為當(dāng)?shù)孛癖娭匾奈镔Y交流市場(chǎng)。民國(guó)《臨清縣志》記載：“臨清廟會(huì)不一而足，如城隍廟則正月臘月及五月二十八日均有會(huì)，五龍宮則三月三有會(huì)，歇馬廳則四月初有接駕會(huì)，碧霞宮則九月初有會(huì)。鄉(xiāng)間之會(huì)黎博店在二月中旬，小楊莊在三月下旬，各會(huì)當(dāng)中以西南關(guān)之四月會(huì)最大，鄰近縣于廟會(huì)前后均來(lái)趕趁，名曰‘進(jìn)香火’，全市商業(yè)社會(huì)繁華所關(guān)甚巨?！雹鄰堊郧逍蓿踬F笙纂：民國(guó)《臨清縣志·禮俗志五·游藝》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第95冊(cè)，第186頁(yè)。廟會(huì)期間，臨清的土特產(chǎn)品、手工業(yè)產(chǎn)品銷量劇增。竹業(yè)生產(chǎn)一年的竹籃、筐子等一個(gè)四月全部銷售一空。線業(yè)、鞋業(yè)、衣帽、食品、醬菜等行業(yè)當(dāng)天賣貨所得銅幣當(dāng)天數(shù)不完。各行業(yè)在四月廟會(huì)上的經(jīng)營(yíng)純收入，足夠全家一年的生活費(fèi)用。

“祭祀圈一般是指以一個(gè)主祭神為中心，信徒共同舉行祭祀活動(dòng)所屬的地域單位。人們透過(guò)共同神明信仰，舉行共同祭祀活動(dòng)，將地方上人群整合起來(lái)，維系一體的意識(shí)與感情?！雹釁怯椋骸洞蟀貐^(qū)聚落與生活方式之變遷》，臺(tái)北新竹縣立文化中心，2000年，第125-127頁(yè)。祭祀圈所涵蓋的范圍或是一個(gè)村莊，或是數(shù)個(gè)村莊，或是一鄉(xiāng)一鎮(zhèn)，基本上它以部落為最小的運(yùn)作單位，而以鄉(xiāng)鎮(zhèn)為最大的范圍。祭祀圈實(shí)際上就是地域文化的具現(xiàn)，它對(duì)塑造社區(qū)地方感、整合區(qū)域內(nèi)民眾的凝聚力起到了相當(dāng)大的作用?！霸诩漓肷衩髦^(guò)程中，可形成之祭祀組織或活動(dòng)逐漸成為凝聚居民命運(yùn)共同體媒介。”①?gòu)垊購(gòu)┑龋骸杜_(tái)灣開(kāi)發(fā)史》，臺(tái)北國(guó)立空中大學(xué)，1996年，第144頁(yè)。

運(yùn)河的全線貫通和漕運(yùn)的興盛使運(yùn)河沿岸的一些村鎮(zhèn)發(fā)展為周邊村落的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，與此同時(shí)一些村鎮(zhèn)也成為碧霞元君信仰的中心。如梁水鎮(zhèn)梅莊奶奶廟、魏灣鎮(zhèn)奶奶廟、魏灣鎮(zhèn)李圈奶奶廟、魏灣鎮(zhèn)十里井奶奶廟、戴灣鎮(zhèn)戴北村奶奶廟、臨清張莊奶奶廟、臨清市歇馬亭碧霞祠、臨清市夾道村碧霞宮、臨清市內(nèi)太平街東首娘娘廟、臨清市內(nèi)大寺街路北行宮廟、臨清衛(wèi)河西岸米市街萬(wàn)家園娘娘廟、衛(wèi)河?xùn)|岸南北街口慈航院、金郝莊鄉(xiāng)辛集村東娘娘廟、老趙莊鄉(xiāng)王集村娘娘廟等。②臨清市政協(xié)文史資料委員會(huì)：《臨清文史》（內(nèi)部刊物）1992年第6輯，第134-136頁(yè)。

臨清碧霞元君接駕會(huì)從農(nóng)歷三月三十開(kāi)始，會(huì)期持續(xù)整個(gè)四月，慈航院、碧霞宮、娘娘廟、行宮廟、七神廟等七個(gè)廟會(huì)各抬十余八抬大轎，各廟十余起社火跟隨，敲鑼打鼓放銃放炮，到臨清城外泰山娘娘歇馬之所歇馬亭迎接泰山娘娘。其時(shí)“州人舁木像具儀從警蹕傳呼，而以雜劇導(dǎo)其前，招搖過(guò)市，謂之行駕，各街巷結(jié)彩設(shè)供，競(jìng)致新奇，輝煌悅目，謂之迎駕，四方數(shù)百里聚會(huì)來(lái)觀，連袂揮汗，充滿城邑”，③于睿明修，胡悉寧等纂：康熙《臨清州志》卷二《廟祀》，康熙十二年刻本，第62頁(yè)?！懊恐禃?huì)期士人舁木像扮社火，觀者云從，有萬(wàn)人空巷之勢(shì)”。④張自清修，王貴笙纂：民國(guó)《臨清縣志·建置志三·宗教類》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第95冊(cè)，第104頁(yè)。臨清境內(nèi)祭祀神靈的“社火”所有不下百起，“如彩船則結(jié)帛為之駕者，飾女裝戴彩笠，漁人引之合唱采蓮曲、高蹺則足躡，木蹺高數(shù)尺，腮抹粉墨歌弋陽(yáng)腔，若竹馬始于漢，羯鼓始于唐，漁家樂(lè)始于六朝，其來(lái)源尤古，其余龍燈獅、保花鼓、秧歌等名目繁多，不勝指數(shù)，每值廟會(huì)則游行街衢更番獻(xiàn)技，亦臨清之特殊情形也”。⑤張自清修，王貴笙纂：民國(guó)《臨清縣志·禮俗志五·游藝》，《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第95冊(cè)，第186頁(yè)。廟會(huì)招徠附近幾十縣的善男信女，打著朝山進(jìn)香的小旗，涌進(jìn)市區(qū)，到各廟燒香還愿，每日多達(dá)二十余萬(wàn)人。由周邊地區(qū)的香客共同舉行的接駕會(huì)，“將歇馬亭碧霞元君祠影響所達(dá)到的村落，連接成一個(gè)整體，構(gòu)成一個(gè)共同的祭祀圈，以此結(jié)成共同性的組織，進(jìn)行共同性的活動(dòng)，維持再生產(chǎn)”。⑥郭福亮：《運(yùn)道與信仰：基于臨清碧霞元君信仰的研究》，《泰山學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第5期。

結(jié) 語(yǔ)

信仰活動(dòng)作為一種文化現(xiàn)象，具有相對(duì)獨(dú)立性和自身發(fā)展規(guī)律，一定程度上會(huì)表現(xiàn)出一種歷史慣性。正如美國(guó)社會(huì)學(xué)家?jiàn)W格本所言：“在物質(zhì)技術(shù)和制度文化的變遷中，存在著思想文化的滯后性?！雹叩詫W(xué)偉：《中國(guó)社會(huì)中的日常權(quán)威》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004年，第64頁(yè)。一般說(shuō)來(lái)，總是物質(zhì)文化（包括經(jīng)濟(jì)條件、科學(xué)技術(shù)等）首先變遷，然后才有精神文化的變遷。⑧李盛平主編：《新學(xué)科新知識(shí)詞典》，中國(guó)國(guó)際廣播出版社，1989年，第119頁(yè)。民國(guó)時(shí)期，民間的碧霞元君信仰仍然極為盛行。民國(guó)九年（1920），臨清魏灣奶奶廟捐資碑記載：“清邑魏灣碧霞元君行宮由來(lái)舊矣，閭巷婦媼拂首疾痛，必奔走行宮，吁于元君案前，而有感，斯應(yīng)威靈之默佑，既征慈悲隱昧之暗誅，復(fù)昭彰顯，是知一念動(dòng)即善心發(fā)見(jiàn)之端，王度所不能及。神教陰翊之，其有裨益于風(fēng)化人心，正非淺鮮。以故每歲逢春，婦媼捐資會(huì)社，修醮以答神庥以祈神佑。”⑨民國(guó)九年（1920）《臨清魏灣奶奶廟捐資碑》。臨清歇馬亭廟建于1991年，每年四月、九月搭會(huì)來(lái)歇馬亭廟會(huì)旅游參觀的達(dá)上萬(wàn)人。⑩臨清市地方史志辦公室編：《臨清鄉(xiāng)村概況》，五洲傳播出版社，2003年，第427頁(yè)。東阿縣距泰山只有一百多公里，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民歷史上多信奉泰山老奶奶。解放初，該縣尚存的廟宇中泰山老奶奶廟占40%左右。?張國(guó)強(qiáng)：《東阿縣泰山老奶奶祈愿風(fēng)俗調(diào)查》，《民俗研究》1991年第1期。文化的慣性原理以及民眾的現(xiàn)實(shí)需求使得碧霞元君信仰在當(dāng)今社會(huì)依然有著存在的生命力。

（責(zé)任編輯：李孝遷）

*本文系山東省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃研究項(xiàng)目“明清時(shí)期山東運(yùn)河區(qū)域民間信仰研究”（16DLSJ07）、聊城大學(xué)博士科研啟動(dòng)基金項(xiàng)目“明清時(shí)期京杭運(yùn)河沿線金龍四大王信仰研究”（321051519）階段性成果。

胡夢(mèng)飛，聊城大學(xué)運(yùn)河學(xué)研究院講師（郵編252059）。