世紀(jì)中期,英國著名物理 學(xué)家及化學(xué)家法拉第在電磁學(xué)、電化學(xué)等領(lǐng)域取得了一系列重大成果。但其中有許多發(fā)現(xiàn)尚處在實驗階段,并沒有給社會帶來明顯的收益。有一次法拉第在受到維多利亞女王接見時,女王好奇地問他:“先生,您的這些發(fā)現(xiàn)究竟有什么用處呢?”法拉第立即反問道:“女王陛下,您是否可以告訴我,一個嬰兒的用處是什么呢?”
20世紀(jì)初,在日本留學(xué)的魯迅先生也碰到了和法拉第同樣的問題:在創(chuàng)辦文藝雜志《新生》時,魯迅身邊的同學(xué)對他這個與周圍環(huán)境格格不入的舉動大多不以為然,一位名叫胡仁源的同鄉(xiāng)甚至當(dāng)面質(zhì)問魯迅:“你弄文學(xué)做甚,這有什么用處?”魯迅沒有像法拉第那樣反問對方,而是輕描淡寫地說:“學(xué)文科的人知道學(xué)理工也有用,這便是好處。”
客觀地說,和法拉第那句巧妙的反問相比,魯迅的“反駁”不僅沒有絲毫說服力,反而還會讓對方覺得迂腐、可笑。看來,在面對“有什么用”的質(zhì)問時,睿智、深刻如魯迅者也無法給出一個有力的答案。
不過,魯迅卻用自己的實際行動給對方,同時也給那些“悲觀”的無用論者一個有力的回答:他毫不留戀地扔掉手中那把可以給他帶來實際利益的手術(shù)刀,拿起了看起來沒用,甚至?xí)o自己帶來殺身之禍的“投槍和匕首”,狠狠地扎向了時代的毒瘤,以舍我其誰的豪邁與悲壯,實現(xiàn)了他“我以我血薦軒轅”的誓言。
耐人尋味的是,在發(fā)表文學(xué)(文化)無用論之后僅僅7年,即1914年,學(xué)工出身、崇尚實業(yè)救國的胡仁源卻當(dāng)上了北大校長。過了12年,即1926年,胡仁源又登上了教育界的權(quán)力最高峰——教育總長(任期僅兩個月)!這時,恐怕是沒人再敢質(zhì)問這位“朝廷大員”教育究竟有什么用了。若有這樣的“勇士”,真不知這位胡總長又該如何作答?
讓我們欣慰的是,胡仁源并不是一個為了升官發(fā)財而口是心非之人,更不是一個誤人子弟的庸碌之輩,無論在北大校長還是教育總長的位置上,他都干得有聲有色、頗有作為,不僅用實際行動推翻了自己當(dāng)初對魯迅的質(zhì)問,甚至還和魯迅成了同一戰(zhàn)壕的戰(zhàn)友。
胡仁源的“覺醒”并不意味著無用論的終結(jié),相反這種“高論”直到今天仍大行其道,甚至成了籠罩在我們頭頂?shù)囊黄?qū)之不散的陰云。在它的陰影下,再光芒四射的東西都會變得一文不值、黯淡無光。
《道德經(jīng)》有什么用?《紅樓夢》有什么用?就連我們所謂的“民族的脊梁”——魯迅都是沒有什么用的,難道這些精神的東西真的可以給我們帶來實實在在的利益嗎?順著這個思路追問下去,世間的一切都是無用的:愛有什么用?真誠有什么用?誠信有什么用?非但無用,反而有害。
面對這無些休止的提問,也許我們只能借用德國著名詩人海涅的一首詩給出一個強(qiáng)有力的答案。早在1854年,這位無與倫比的智者就在他的組詩《拉撒路》中寫道:“我們不停地提問,一次又一次,直到一捧土堵住了我們的嘴——難道這就是答案嗎?”
對于有些人來說,難道還有比這更好的答案嗎?
對大自然的貪婪索取、竭澤而漁式的巧取豪奪是有用的,欺瞞哄騙、出爾反爾、背信棄義是有用的,渾渾噩噩、醉生夢死、及時享樂是有用的,管它環(huán)境惡化、飛沙走石、道德淪喪、人人自危,直到全盤崩散的人性“沙石”最終將他們的嘴牢牢堵住的那一刻,他們似乎才明白,原來自己全錯了……這時,世間的一切對他們來說的確是什么用處也沒有了。
有什么用?
光年薦自《李淺予的BLOG》