于丹
《論語》到今天已經(jīng)有兩千五六百年的時(shí)間了,它對(duì)于今天到底還有什么樣的價(jià)值?我想“情懷”二字足以概括。如果我們不是搞學(xué)術(shù)研究的專業(yè)人士,我們就用不著像歷代書生皓首窮經(jīng)那樣逐字逐句地去做它的注釋。那么,我們今天怎么去看待《論語》呢?
我們不能說它逐字逐句適用于今天的現(xiàn)實(shí)?!墩撜Z》在歷史上曾經(jīng)作為儒術(shù)在罷黜百家之后被推為獨(dú)尊之輩,這是政治;曾經(jīng)作為儒學(xué),歷代那么多的儒生把自己的一生埋進(jìn)去,這是學(xué)問;也曾作為“儒教”,和“道”、“釋”并呈廟堂之高。我們站在今天,我們生活在當(dāng)下,這一切我都不去談。我想說的是,《論語》是一種文化基因,《論語》是一種生活方式,它在我們的生活中,可能隨時(shí)從心中被啟動(dòng)、被喚醒。
我們很小的時(shí)候會(huì)受到一種教育,講我們要建立生命的覺悟。那么,何謂“覺悟”?其實(shí)這是一個(gè)佛家語。我們回到最本初的字義看看,很有意思。覺字頭,下面一個(gè)看見的“見”;“悟”呢,是豎心加一個(gè)“吾”。所以,覺悟、覺悟,本初的含義就是“見我心”,也就是“是不是有能力看見我的心”。在這樣一個(gè)媒體資訊很發(fā)達(dá)的時(shí)代,在網(wǎng)上,我們可以查到所有想要的資訊,了解這個(gè)世界已非難事。但是,“見我心”的能力,未必會(huì)因?yàn)榭萍嫉陌l(fā)達(dá)而同步增長。
我們面對(duì)自己的時(shí)候,發(fā)現(xiàn)比過去更迷惑,因?yàn)槲覀兊纳罡鼜?fù)雜了。我們比過去更艱難,因?yàn)槲覀冊(cè)趶?fù)雜的生活中,可抉擇的東西更繁復(fù)。所以面對(duì)這一切的時(shí)候,我想,認(rèn)知心靈,從古圣先賢那里找到一點(diǎn)簡(jiǎn)單真理,以生活為依據(jù),這就是我們今天重讀經(jīng)典的意義和價(jià)值。
孔子的學(xué)生曾經(jīng)問過孔夫子:“有一言而可以終身行之者乎?”您能告訴我一個(gè)字,讓我一輩子去遵守它嗎?老師告訴他,如果有這個(gè)字,這個(gè)字就是“恕”,寬恕的“恕”,當(dāng)你寬容別人的時(shí)候,你知道自己有真正的強(qiáng)者心態(tài),這個(gè)時(shí)候自己也天寬地寬了。不想勉強(qiáng)別人的時(shí)候,我們可能會(huì)想起“己所不欲,勿施于人”。還有,當(dāng)我們要錦上添花多做一步的時(shí)候,也許有一個(gè)理性的聲音提醒你說“過猶不及”,那么“適可而止”吧。所有這些話,都耳熟能詳。
其實(shí),今天我們?nèi)绻凶咴谥袊霓r(nóng)村,遇到那些目不識(shí)丁的老奶奶,她一輩子沒念過什么書,但她仍然知道孔夫子。也就是說,孔子不是文化人的專利,《論語》也不是高深學(xué)問,更不是象牙塔的專屬,它其實(shí)就是埋藏在我們心里的一種基因、一種方式,它需要我們每個(gè)人用生命、用體溫重新焐熱它、啟動(dòng)它,讓它給我們一點(diǎn)生活經(jīng)驗(yàn)的分享,一點(diǎn)智慧的激蕩,這就足夠了。
所以對(duì)我們來講,《論語》不是艱澀的,因?yàn)槲覀儾恍枰ハ到y(tǒng)解讀;《論語》也不是遙遠(yuǎn)的,我們可以敬而近,而不是敬而遠(yuǎn)。
真正的經(jīng)典永遠(yuǎn)是樸素的,所謂“道不遠(yuǎn)人”就是這個(gè)道理。這就是我想跟大家分享的《論語》。
易中天
有人將儒家視為一種宗教,將孔子當(dāng)做神一樣跪拜,將《論語》神格化,但《論語》卻說“子不語怪力亂神”。這種對(duì)孔子的崇拜是“怪力亂神”嗎?是不是有悖于孔子的思想?
我是不贊成把儒學(xué)說成儒教的,而且我不贊成把中國說成儒教的國家。中華民族是沒有宗教感的民族,也不知宗教為何物。中國人有的是什么?巫術(shù)傳統(tǒng)。我小時(shí)候經(jīng)常在電線桿上看到字條,寫著“天皇皇,地皇皇,我家有個(gè)哭夜郎,過路君子念一遍,一覺睡到大天光”。這是什么?這是典型的巫術(shù),就是把它當(dāng)咒語。中國古代,把《論語》當(dāng)咒語的很可能有,把《論語》當(dāng)圣經(jīng)的,我個(gè)人認(rèn)為,真沒有?,F(xiàn)在經(jīng)常有人問我,應(yīng)該什么時(shí)候開始讀《論語》?好像幾歲讀很重要,讀了哪幾章很重要,就好像要立竿見影,就好像要把自己搖身一變變成什么人,骨子里面、潛意識(shí)里面都是巫術(shù)傾向。所以中國人是沒有宗教感的民族,中國自己也沒有宗教,就連道教也不是本土自然產(chǎn)生的,它是外來宗教進(jìn)來以后,看到人家有宗教,咱也整一個(gè),然后把老子啊莊子啊整出來弄。但是中國人有個(gè)什么情結(jié)呢?就是圣人情結(jié),中國人不崇拜真正意義上的神,你看中國的神譜里面,那些神都是人變的,大禹啊,或者后來姜子牙啊。一個(gè)人死了以后,如果他是對(duì)國家、民族有功勞的,他就是神;如果他是一般般、沒有貢獻(xiàn)的,像我這樣的,就是鬼——我說的那是死了之后啊。如果活著的時(shí)候就升天了,那叫仙;而活著的時(shí)候悟得了無尚的正等正覺的,那叫佛。這個(gè)神性是很清楚的,那當(dāng)然還有興妖作怪的,叫妖啊,怪啊,精啊,女的叫妖精,男的叫妖怪,那是另外一類,它是很清楚的。我們是實(shí)實(shí)在在的一個(gè)人,你崇拜它?
于丹
“子不語怪力亂神”,孔子為什么會(huì)被尊為圣人?就是易老師說的這種實(shí)體崇拜、真人崇拜,儒家本初的說法是“六合之外,圣人存而不論”。這個(gè)概念很好。比如說我們今天的生活當(dāng)中,經(jīng)常有人說到超驗(yàn)的東西,說神神鬼鬼怎么樣,我們對(duì)此大多持兩種態(tài)度:一種是跟著疑神疑鬼,篤信不移;另一種是斷然喝斥說不存在。但孔子有第三種態(tài)度,叫“存而不論”。實(shí)際上這是一種很理性的態(tài)度,他不會(huì)盲從或輕易否定,“六合之外”,我們這個(gè)世界以外的東西,“存而不論”,它有可能存在,但我不了解,我就不去討論。
學(xué)生問鬼神的事,孔子說:“未能事人,焉能事鬼?”人間事,對(duì)父母,對(duì)國君,對(duì)社會(huì),該做的事你做好了嗎?你能做到敬事而信,把眼前的事都完成了嗎?這點(diǎn)事都還沒做好,你還能“事鬼”嗎?先不想了,你就活在當(dāng)下。學(xué)生又問孔子,老師給我講講死亡是怎么回事?孔子說:“未知生,焉知死?”你活明白了嗎?你知道這輩子該做什么事了嗎?還沒弄明白吧?那就好好活著,先不用管死的事。實(shí)際上這就是儒家的態(tài)度,它沒有斷然去否定神鬼的世界,只不過“子不語”。不討論,不一定是反對(duì)。所以我說的是一種文化心態(tài),我覺得《論語》在今天的意義,重要的不是對(duì)文化基因的傳承,而在于一種文化態(tài)度的包容。也就是在一種文化態(tài)度上,很多我們不了解的、誤讀的、不同立場(chǎng)的東西,不要立馬拉出來,一棒子打死,用這樣的態(tài)度來證明那就是謬誤。
這個(gè)世界上有多少絕對(duì)的真理和謬誤呢?有很多時(shí)候是審視的角度不同而已,我們所認(rèn)識(shí)的這個(gè)世界或者某種學(xué)說,往往有如盲人摸象,摸到耳朵的人說我確實(shí)摸到象了,它長得就像扇子;摸到尾巴的人說我也確實(shí)摸到象了,它長得就像繩子;摸到象腿的人說它就像柱子;摸到象身的人說它就像堵墻。你能說他們誰摸到的不是真象?最后四個(gè)人打起來了。其實(shí)這四個(gè)人如果不打,真正進(jìn)行溝通的話,就無限接近于一頭真象了。
所以今天我們追究世界的真相,就應(yīng)該具有這種不了解時(shí)不武斷的態(tài)度,可以存而不論,你可以不去討論,你可以說你自己擅長的那個(gè)部分,然后大家匯合起來。所以,“子不語怪力亂神”并不一定是孔子說不存在或是怎樣。
其實(shí)我覺得很多儒家的東西后來被大家認(rèn)為是唯我獨(dú)尊的,要罷黜百家的,這并不是它最本初的意思,它最本初的意思應(yīng)該是謙遜的、寬厚的,所以它說一言行之終生,行之天下,就是一個(gè)“恕”字,為什么非得較勁不可呢?
中國人在死亡面前的態(tài)度是什么呢?我覺得是六個(gè)字:不怕死,不找死。所謂“不怕死”,是說死亡是生命的另一種形式,你要坦然接受,不要有太多的畏懼;再說“不找死”,在歷史上,相對(duì)于西方來講,中國自殺的人是比較少的。屈原是一個(gè)激烈的代表,因?yàn)樗茄硣?,他是楚之同姓,他宗廟沒有了,郢都已經(jīng)被攻破屠城了,他是一個(gè)很極端個(gè)別的例子,你看整個(gè)中國的歷史上,文人采取這種激烈的決絕方式的多嗎?很少。所以呢,中國人是很樂生的,既不怕死也不找死,當(dāng)死亡沒有來臨的時(shí)候,就好好地事人,不去論這些個(gè)世外的“世界”,這就是中國人對(duì)待死亡的基本態(tài)度。
(摘自《暢銷書摘》)