鹓鶵與蟾蜍

　　李義山詩(shī)《安定城樓》中有句云：“不知腐鼠成滋味，猜意鹓鶵竟未休?！本推渥置嬉馑迹钦f自以為腐敗的死鼠也是美味，生怕鹓鶵搶吃而猜忌不已。這其實(shí)是用了《莊子·秋水》的中一個(gè)寓言故事。那寓言說：
　　
　　惠子相梁，莊子往見之?；蛑^惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓芻鳥，子知之乎！夫鹓芻鳥發(fā)于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓芻鳥 過之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”
　　
　　原來義山詩(shī)句和莊子的寓言都是說非高貴的梧桐木不居、非潔凈的竹實(shí)不食、非甘冽的泉水不飲的鹓鶵，是不屑于接觸腐鼠這種臟東西的。而把腐鼠當(dāng)自己美食的鴟卻猜忌鹓鶵來?yè)屗母?，豈不是可笑之至！莊子說那寓言是以鹓鶵自喻，以梁相為“腐鼠”，而鴟自然就是比擬唯恐莊子“欲代其為相”的惠子了。義山也是以鹓鶵自喻，以“腐鼠”喻權(quán)勢(shì)祿位，而以鴟比擬那些猜忌而怕他與之爭(zhēng)奪權(quán)位的小人。
　　莊子寓言中寫的“仰而視之曰：‘嚇！’”頗為形象生動(dòng)，令人如聞其聲、如見其狀。整個(gè)寓言如果缺少這一句，全文的生動(dòng)性就差多了。不過，莊子在這里和在書中別處一樣，并沒有著力于生動(dòng)的描寫，只不過惜墨如金地用寥寥數(shù)語(yǔ)略加點(diǎn)染而已。當(dāng)然，略一點(diǎn)染便見生動(dòng)，是需要藝術(shù)功力的。這類地方，不但可以見莊子的個(gè)人之風(fēng)，也反映了先秦“文貴簡(jiǎn)潔”的時(shí)代文風(fēng)。
　　因?yàn)?，雖然在中國(guó)文論中，歷朝歷代都一貫崇尚“文貴簡(jiǎn)潔”，但對(duì)如何體現(xiàn)“簡(jiǎn)潔”，卻因歷史演變而不盡相同。歷史的軌跡大致可說是由極簡(jiǎn)之潔而漸趨于稍繁之簡(jiǎn)潔，或者竟可以說是在簡(jiǎn)潔的總要求原則下的由簡(jiǎn)漸繁的“簡(jiǎn)潔”。這趨勢(shì)之出現(xiàn)，與技術(shù)的進(jìn)步有關(guān)聯(lián)，如書寫的由篆而隸而楷的愈益方便易寫，還有如紙張、印刷術(shù)的發(fā)明與進(jìn)步所提供的方便條件等等。對(duì)此，這里我們不去加以具體分析討論，僅就文章本身來看，例如元朝末年劉基寫成的《郁離子》一書，和先秦的《莊子》、《韓非子》等書相似，也有不少寓言。其中有一則與上引《莊子》鹓鶵腐鼠那則有點(diǎn)類似的：
　　
　　蟾蜍游于泱瀼之澤，蚵蚾以其族見，喜其類己也，欲與俱入月，使鼁酋黽 呼之。問曰：“彼何食？”曰：“彼宅于月中，身?xiàng)饦渲?，餐泰和之淳精，吸風(fēng)露之華滋，他無(wú)所食也。”蚵蚾曰：“若是則予不能從矣。予處泱瀼之中，一日而三飽，予焉能從彼單棲于泬漻，枵其胃腸而吸飲風(fēng)露乎？”問其食，不對(duì)。鼁酋黽復(fù)命，使返而窺之，是方據(jù)溷而食其蛆，鹽糞汁而飲之，滿腹然后出，肭肭然。鼁酋黽返曰：“彼之食，溷蛆與糞汁也，不可一日無(wú)也，而焉能從子？”蟾蜍蹙額而咍曰：“嗚呼！予何罪乎而生與此物類也！”
　　
　　這是說高潔的月宮蟾蜍見到人間長(zhǎng)得和自己相像的蚵蚾，想拉它一把、把它帶到天上去，蚵蚾聽說蟾蜍在天上只是食清氣之精萃、飲風(fēng)露之滋潤(rùn)，覺得不如它在人間一天飽餐三頓食糞蛆、飲糞汁的好，不肯答應(yīng)。蟾蜍聽后只能皺起眉頭嘆息自己不知遭了什么罪，會(huì)生而與蚵蚾這種東西相像！
　　這篇東西不到二百五十字，也少贅詞，仍不失其為簡(jiǎn)潔。但與《莊子》的鹓鶵腐鼠寓言相比，雖意蘊(yùn)相同，而文字卻又繁于《莊子》了。生動(dòng)的形象描寫顯然也更多了、更具體了：不僅有對(duì)話，也不像《莊子》中那樣只有一句“仰而視之曰：‘嚇’”，而是具體描繪了蚵蚾的“據(jù)溷而食”和食飽“肭肭然”心滿意足的樣子，以及蟾蜍聽到這情況后“蹙額而咍”的感慨等等。
　　比較不同時(shí)代的這兩則主題、故事相近的寓言，不但可以看到這種簡(jiǎn)潔程度的差異、生動(dòng)形象描寫多寡之不同，還可以看出它們?cè)谡路ńY(jié)構(gòu)以至立意方面，也不全然相同。
　　《莊子》那則寓言，主要是從鹓鶵一方正面著筆，而劉基這則寓言則不僅寫了正面的蟾蜍，同時(shí)還形象地寫了對(duì)立面的蚵蚾和作為中介的鼁酋黽 。
　　《莊子》的寓言單刀直入，不作任何鋪墊，劉基的寓言則在描寫蟾蜍與蚵蚾的神情有清濁之別之前，先寫了它們外形的相似和蟾蜍因之而“喜”而“欲與俱入月”作為反襯，這就不僅使全文首尾呼應(yīng)，有如宋代胡仔《苕溪漁隱叢話》中所說“如常山之蛇”，而且一正一反，還增添了文章跌宕之致。文章從先秦到元末的變化，不難從而窺見。
　　這兩則寓言除了都有清濁有別的立意以及對(duì)濁物、丑類的鄙棄外，《莊子》寓言和李義山詩(shī)句，都是針對(duì)具體人具體事而發(fā)的。劉基的寓言則無(wú)論其是否也是針對(duì)了具體人、具體事，都無(wú)疑更具有普遍性意義，可說是從具象上升到了一般。同時(shí)，還有《莊子》鹓鶵腐鼠寓言所沒有的另一層寓意：它告誡人們，形似之物并不一定也神似。故明辨清濁正邪，不能只就其形相似與否來推論，而應(yīng)深究其神如何。這才不致使魚目混珠、上當(dāng)受騙。
　　順便再說一下：《莊子》寓言中所說的“鹓鶵”，是所謂鸞鳳一類高潔的鳥。劉基蟾蜍與蚵蚾寓言中說的蟾蜍，是指月中的蟾蜍?！逗鬂h書·天文志上》南朝梁劉昭注說：
　　
　?。ê螅嗾?qǐng)無(wú)死之藥于西王母，嫦娥竊之以奔月……遂托身于月，是為蟾蜍。
　　
　　也就是說，這是指嫦娥奔月后居于月中化成的蟾蜍，而非一般的蟾蜍。而蚵蚾（讀hé bó，音禾泊）則指亦屬于蟾蜍類的癩蛤蟆，鼁酋黽（讀qū qiū，音去秋），指另一種蟾蜍類動(dòng)物?？磥恚瑒⒒菫榱藚^(qū)別三者有清濁之異而特意用了本意相類似的三個(gè)不同名稱來稱呼天上的、人間的、介乎二者之間居間為使者的三種蟾蜍。文中的“泬漻”（讀xuè liáo，音血療），王逸注《楚辭·九辯》說：“泬漻，曠蕩空虛也?；蛟唬簺壛?，猶蕭條。蕭條，無(wú)云貌?！睕墲x，泬寥同，皆指曠蕩空虛、蕭條無(wú)云之處。以上這些詞字，都是稀見少用的。從這兒，我們可以看出劉基還有個(gè)喜用奇物僻詞入文章的特點(diǎn)或者說缺點(diǎn)。