古代的棄嬰與育嬰

董　強(qiáng)

棄嬰問題是人類社會發(fā)展的一個痼疾，動物界也存在棄仔的現(xiàn)象，人類出于對幼小生命的憐憫，往往收其所養(yǎng)，給予幫助?？v觀歷史，中國是世界上最早設(shè)有專門收養(yǎng)棄嬰機(jī)構(gòu)的國家。早在一千多年前的唐宋時(shí)期，我國民間就創(chuàng)設(shè)了慈幼局、舉子倉等育嬰機(jī)構(gòu)。明清以后，慈善事業(yè)進(jìn)一步發(fā)展，并在全國范圍內(nèi)涌現(xiàn)出了大量的育嬰堂慈善團(tuán)體。

棄嬰與溺嬰的陋習(xí)

中國自古就有溺嬰的陋習(xí)。早在漢唐時(shí)期，史書就載有民間溺男嬰之事：至明清以后，棄溺女嬰作為一種社會現(xiàn)象而普遍存在。那時(shí)，窮苦的百姓迫于生活無計(jì)，只能將幼子棄于街市，任憑其自生自滅，一遇災(zāi)年，更是如此。如明末陜西大旱，百姓無糧可食，只得將小兒棄于道途或賣與他人；更有甚者，將小孩置于蒸籠內(nèi)烹食，或易子相食，凄慘無比。

即便是豐年，民間也多有溺嬰之事。漢唐時(shí)，政府向百姓征收人丁稅，尤其是針對男丁有口錢和算賦等稅種，而且徭役繁苛，貧苦百姓無法負(fù)擔(dān)，人們只好溺殺男嬰以求自存。此外，男兒長大后需析分家產(chǎn)，子孫眾多易使平戶人家陷入窘境，故而溺殺男嬰的事例不絕于史。南宋淳熙年間的《新安志》就載有皖南徽州的風(fēng)俗：“民嗜儲積，至不欲多男，恐子益多而資分始少?！泵髑逡院螅x役制度發(fā)生變革，取消了人丁稅，民間棄溺男嬰之舉漸少，棄溺女嬰?yún)s日漸成風(fēng)，推究起來主要有以下幾個原因：第一，中國自古有男尊女卑、重男輕女的觀念。南宋以后，程朱理學(xué)成為主導(dǎo)學(xué)說，封建綱常的倫理漫澗著人們的言行，其中對婦女的束縛和毒害尤深。第二，在某些地區(qū)盛行厚嫁之風(fēng)，也使產(chǎn)婦不得不思慮將來生計(jì)而動了溺女的念頭。明人周孔教在蘇州為官時(shí)就曾言：“今俗有可異者，平時(shí)生男則舉，生女則殺之，故民間少女多鰥夫，豐年猶爾，況兇年乎?”于是，明代以降，棄溺女嬰相沿成習(xí)，貧困之地如此，富庶之區(qū)亦概莫能外。清代江西一些地方官員也承認(rèn)，“贛省民俗淳樸，惟溺女之風(fēng)視他省為甚。”

育嬰慈善機(jī)構(gòu)的出現(xiàn)

為了革除這種陋俗，有些仁者善士就開始倡議拯救幼嬰。宋代是中國育嬰慈善事業(yè)發(fā)展的重要時(shí)期，在兩宋之際，就專門設(shè)有收養(yǎng)棄嬰的慈善機(jī)構(gòu)，如單子倉、慈幼局、慈幼莊和嬰兒局。

兩宋政府多次頒布條例要求官僚或者有財(cái)貲者竭力收養(yǎng)棄嬰。北宋崇寧年間，徽宗下詔廣建居養(yǎng)院，棄嬰幼嬰的養(yǎng)育歸屬于居養(yǎng)院。此外，據(jù)《宋會要輯稿》所載，政府還出資讓幼童入私塾接受教育，或在宮觀、寺院為童行?？梢?，北宋時(shí)育嬰舉措已相當(dāng)完備。

宋室南渡后，高宗為了鞏固政權(quán)，穩(wěn)定社會秩序，竭力恢復(fù)慈善事業(yè)。紹興五年，高宗就下詔：“禁貧民不舉子，倘有不能育嬰者，給錢養(yǎng)之。”地處京畿的臨安、紹興等府率先重建育嬰慈幼機(jī)構(gòu)，并首次將育嬰機(jī)構(gòu)從一般的慈善機(jī)構(gòu)中單列出來成為獨(dú)立的實(shí)體。江南各地開始廣設(shè)慈幼育嬰機(jī)構(gòu)，或稱慈幼局、舉子倉、嬰兒局等，當(dāng)時(shí)比較著名的有福建的舉子倉、建康(今南京)的幼慈莊和臨安(今杭州)的慈幼局。機(jī)構(gòu)內(nèi)不僅有嚴(yán)格的條規(guī)和專門的管理人員，而且政府或地方鄉(xiāng)紳也定期給予資金上的資助，類似于我們現(xiàn)今的行政性撥款和個人捐獻(xiàn)。

元代至明中葉，中國的育嬰事業(yè)停頓達(dá)300年之久，明末萬歷年間，伴隨著耶穌會的東來，沉寂多年的育嬰事業(yè)逐步恢復(fù)。首先是利瑪竇等傳教士在北京組建宗教性質(zhì)的慈善團(tuán)體——圣母會。而后，一些深受耶穌會熏染的封建士人如李之藻、楊廷筠等人秉承救生、放生的宗旨開始創(chuàng)設(shè)育嬰會。明代育嬰業(yè)中成績斐然的當(dāng)屬蘇州的周孔教與揚(yáng)州的蔡璉。明萬歷初，周孔教在蘇州積極推行育嬰慈善事業(yè)，對于收養(yǎng)棄嬰的家庭，周孔教傾囊而出，日資米谷，并且定有每三月送官驗(yàn)視的條規(guī)，對撫養(yǎng)的棄嬰進(jìn)行跟蹤調(diào)查，一時(shí)間蘇州府內(nèi)“庶乎男女無夭折矣”。崇禎年間，揚(yáng)州人蔡璉在家鄉(xiāng)創(chuàng)辦育嬰社，育嬰社純屬民間自發(fā)組織，善款多由會員及定期集會所募捐而得，并以此救濟(jì)貧家。明清之際的揚(yáng)州，是淮鹽的集散地，揚(yáng)州城內(nèi)富室云聚，他們踴躍捐輸、共襄善舉，遂保證了育嬰社的運(yùn)作與發(fā)展。

清代是育嬰事業(yè)發(fā)展的鼎盛時(shí)期，不僅各府州縣設(shè)有育嬰堂，民間育嬰慈善組織如濟(jì)嬰堂、保赤局、救溺會等也層出不窮。僅以康雍朝的江南地區(qū)為例，在1650～1740年間，就設(shè)有38個育嬰堂，堂所達(dá)44個之多。當(dāng)時(shí)全國的育嬰事業(yè)以江南最為發(fā)達(dá)，不僅立足于城區(qū)廂關(guān)，而且還延伸到了里甲一級，并形成了以蘇州為核心的育嬰系統(tǒng)。在蘇州城內(nèi)設(shè)有育嬰堂，在鄉(xiāng)利則有留嬰堂、接?jì)胨?、保嬰會等慈幼機(jī)構(gòu)，相互之間調(diào)劑余缺，往來密切。清同光以后，來華洋人日增，其中一大部分是傳教士，他們在教堂內(nèi)設(shè)有醫(yī)院與育嬰機(jī)構(gòu)，主要由神捕和修女負(fù)責(zé)撫養(yǎng)華人的棄嬰。然而小于對洋人的不信任，各地都訛傳棄嬰被洋夷煮食入藥，以至于發(fā)生了震驚中外的“南昌教案”和“天津教案”。這一時(shí)期華人也創(chuàng)辦了育嬰團(tuán)體，大都集中在上海，他們依靠上海商會捐募的善款進(jìn)行日常的經(jīng)營，著名的有上海育嬰堂和松江全節(jié)堂。

育嬰堂的經(jīng)營與管理

縱觀中國古代育嬰事業(yè)的發(fā)展，主要分官辦和官督民辦兩大體系，而經(jīng)費(fèi)的來源也主要以政府的行政性撥款和民間的捐募為主。育嬰的方式主要有堂養(yǎng)、寄養(yǎng)與自養(yǎng)3種：所謂堂養(yǎng)主要是專辟場地，收嬰雇請乳婦撫養(yǎng)；所謂寄養(yǎng)主要是由乳婦帶于家中撫養(yǎng)，并由育嬰堂支給米糧；所謂自養(yǎng)主要是由生母領(lǐng)養(yǎng)，悉心照料。

從宋朝開始，官署就將沒官的田產(chǎn)撥給慈幼局以充經(jīng)濟(jì)來源。為了便于妥善經(jīng)營，官府還制定了詳細(xì)的章程：凡無人收養(yǎng)的嬰兒，由官府募乳婦寄養(yǎng)哺育，所給錢米至七歲止；凡收養(yǎng)之棄嬰，應(yīng)由各保發(fā)現(xiàn)后稟告官府，經(jīng)官府審核屬實(shí)后，方可入籍支給錢米；凡想領(lǐng)養(yǎng)為己子者，聽任其便，但須官司出具憑據(jù)；凡小孩患疾者，量給藥費(fèi)，倘若死亡，則支給埋殯錢；倘若遇貧者無力撫養(yǎng)幼嬰寄送于堂，準(zhǔn)許親人探訪，并待寬裕時(shí)，認(rèn)領(lǐng)回家。此外，慈幼局還設(shè)有管莊人，并由僧侶負(fù)責(zé)其中事務(wù)，并支付一定費(fèi)用。

而民間所創(chuàng)的育嬰組織往往帶有濃重的官督民辦的色彩。如明清時(shí)期所創(chuàng)設(shè)的育嬰堂，費(fèi)用往往由地方社會捐助，或向會員捐募，并內(nèi)政府出面聘請地方紳衿擔(dān)任首事，輪流掌管，負(fù)責(zé)領(lǐng)發(fā)給乳婦的工役錢糧及嬰孩的日用品等諸多事宜。地方官員也往往參與其中，每逢月望之日，親赴堂中督查嬰孩的撫養(yǎng)情況，對經(jīng)營堂務(wù)的人員按業(yè)績頒發(fā)旌獎，授予獎金。

清末，外國傳教士開始廣泛參與中國的育嬰事業(yè)，他們不僅撫養(yǎng)孩童，而且灌輸西式教育，使得中國固有的育嬰事業(yè)在性質(zhì)上發(fā)生了很大的變化。而華人的育嬰事業(yè)在全國仍有延續(xù)，在管理上也汲取西方的管理經(jīng)驗(yàn)，在堂內(nèi)設(shè)立董事，組建董事會加以運(yùn)營。

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