快樂為何離我而去

成　竹

生活中，人人都渴望快樂，可是為何往往又缺乏快樂的感覺呢?到底是誰偷走了我們的快樂?

現(xiàn)代人跟古人相比，誰更快樂?如果快樂僅源于物質(zhì)的充盈，問題就簡單了。但有時候情況卻相反。

有這樣一位古人，他看透了統(tǒng)治者的昏庸，拒不做官。他的朋友無奈于威逼利誘，紛紛摧眉折腰侍奉權(quán)貴，唯獨(dú)他自命清高。當(dāng)權(quán)者以死相要挾，逼他做官，他仍不屈服。他喜愛音樂，確切的說是撫琴，知音難覓，索性撫給自己聽。死到臨頭他的愿望竟然是奏一曲《廣陵散》?？鞓肪褪沁@么簡單，不是茍且求生，不是榮華富貴，只是在自己率性人生的最后時刻，瀟灑地目送歸鴻，手揮五弦。他就是嵇康。

還有這樣一位古人，他仕途不順，被貶到偏遠(yuǎn)山區(qū)。但他喜愛游山玩水。瑯琊山上風(fēng)景如畫，畫中有釀泉，峰回路轉(zhuǎn)，臨泉有亭。他就和朋友在亭中把酒言歡，但醉翁之意不在酒，在意的是山間四時之景，天人和諧之樂。他年紀(jì)最長，酒量卻最小，此亭由此被稱之為“醉翁亭”。他就是歐陽修。

又有這樣一位古人，他政治上不得意，又?jǐn)?shù)年末能與親人團(tuán)聚。但他并沒有因此郁悶，而是月下獨(dú)酌，對酒而歌。他幻想著自己乘風(fēng)歸去，翩翩起舞玩賞天宮的瓊樓玉宇。他曠達(dá)地勸慰自己：月有陰晴圓缺，這是沒辦法的事。親人雖遠(yuǎn)隔千里不能相見，但愿可以共賞美好的月色，共話彼此平平安安。他就是蘇東坡。

今天，電視、電影、電腦取代了琴棋書畫、文房四寶，充斥著我們的生活。于是，我們找到了消遣時光的好東西，卻無以陶冶性情。倘若再有高士如嵇康者，恐怕他臨死前最后的愿望是看到某部電視連續(xù)劇的結(jié)局吧。今天，我們比歐陽修更熱衷旅游，名山大川早成了熱門景點(diǎn)。路途遙遠(yuǎn)不要緊，雙飛、軟臥，“千里江陵一日還”；山高水深沒關(guān)系，索道、電車，“天塹變通途”。于是，旅游像快餐一樣簡單而寡味。蜂擁的人們盲目地隨導(dǎo)游走馬觀花，留下的只是相機(jī)中的膠卷和漫山遍野的垃圾，古人在乎的山水之間的情致，我們擷取了多少呢?

古人匱乏的是物質(zhì)，充實(shí)的是精神。也許正是物質(zhì)的匱乏，才迫使他們努力用自己的細(xì)膩情感去觸碰大千世界，體味完整人生。今天的我們，當(dāng)電視占據(jù)了我們的愛好，當(dāng)機(jī)車成了我們的腳，當(dāng)網(wǎng)絡(luò)幫我們眼觀千里，當(dāng)手機(jī)助我們耳聽八方，我們變成了無所不能的物質(zhì)超人但是精神是不是正陷于麻木狀態(tài)，離我們一直追尋的快樂老家越來越遠(yuǎn)了呢?

荷蘭阿姆斯特丹大學(xué)心理學(xué)教授尼科·弗里達(dá)日前提出“幸福不對稱論”。他認(rèn)為，即便引起愉快感覺的環(huán)境一直存在，這種感覺也很容易消散。然而，消極的情緒卻會伴隨著環(huán)境而持續(xù)存在。就是說，人類很容易適應(yīng)快樂，卻永遠(yuǎn)不能習(xí)慣悲哀。

西班牙《趣味》雜志援引弗里達(dá)的話說，情感是不對稱的。積極情緒較之消極情緒強(qiáng)度弱，且持續(xù)時間短。快樂、幸福和迷醉的感受會變得乏味、蒼白。不對稱論認(rèn)為，如果從前曾讓我們沉迷并帶來快樂的事情不斷重復(fù)，就會變得乏味，但消極的情緒卻不會如此。