儒家道德哲學(xué)：提高“文化軟實(shí)力”的倫理之徑

郭衛(wèi)華

〔摘要〕提高“文化軟實(shí)力”是我國為適應(yīng)現(xiàn)代化要求而提出一項(xiàng)文化戰(zhàn)略。這項(xiàng)文化戰(zhàn)略的實(shí)施首先離不開我國的傳統(tǒng)文化資源。儒家道德哲學(xué)作為我國傳統(tǒng)文化的主體部分，它所建構(gòu)的注重人倫秩序的倫理精神和強(qiáng)調(diào)個(gè)體道德自覺的道德理念，對提高“文化軟實(shí)力”具有重要的價(jià)值啟示。同時(shí)，這一文化戰(zhàn)略又為儒家道德哲學(xué)向現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型提供了新的契機(jī)。

〔關(guān)鍵詞〕儒家道德哲學(xué)；文化軟實(shí)力；倫理秩序；個(gè)體價(jià)值

〔中圖分類號〕B82 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕 A〔文章編號〕1008-2689（2008）01-0169-04

胡錦濤同志在十七大報(bào)告中指出：“要堅(jiān)持社會(huì)主義先進(jìn)文化前進(jìn)方向，興起社會(huì)主義文化建設(shè)新高潮，激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力，提高國家文化軟實(shí)力，使人民基本文化權(quán)益得到更好保障，使社會(huì)文化生活更加豐富多彩，使人民精神風(fēng)貌更加昂揚(yáng)向上?！薄败泴?shí)力”一詞最初由美國哈佛大學(xué)教授約瑟夫·奈在2004年出版的《軟實(shí)力——國際政治的制勝之道》一書中提出。他認(rèn)為，一個(gè)國家的綜合國力既包括經(jīng)濟(jì)、科技、軍事領(lǐng)域體現(xiàn)出的硬實(shí)力，還包括因文化、價(jià)值觀等吸引力表現(xiàn)出的軟實(shí)力。我國十七大提出提高“文化軟實(shí)力”這一新認(rèn)識(shí)和新論斷印證了文化在社會(huì)發(fā)展中的重要地位。

文化發(fā)展是一個(gè)現(xiàn)代與傳統(tǒng)、社會(huì)整體秩序與個(gè)體生命意義相結(jié)合的歷史過程。因此，提高“文化軟實(shí)力”這一文化戰(zhàn)略的實(shí)施首先離不開對我國傳統(tǒng)文化的傳承、變革和創(chuàng)新；離開傳統(tǒng)，割斷血脈，就會(huì)迷失自我、喪失根本。而儒家道德哲學(xué)作為中華傳統(tǒng)文化的主體和靈魂，它所建構(gòu)的注重人倫的倫理精神和強(qiáng)調(diào)個(gè)體道德自覺的道德理念，在當(dāng)代社會(huì)中對維護(hù)社會(huì)生活秩序的和諧穩(wěn)定和激勵(lì)個(gè)體追求生命價(jià)值和意義仍發(fā)揮著重要作用。彼得·科斯洛夫斯基在《后現(xiàn)代文化》中對“文化”的定義是：“文化是一個(gè)民族在其生活空間——包括民族的歷史和生命空間史——中的生活秩序及生命意義?！盵1](10)本文以此定義為參照，從倫理和道德兩方面挖掘儒家道德哲學(xué)為提高“文化軟實(shí)力”提供的啟示。

一、提高“文化軟實(shí)力”，建構(gòu)和諧社會(huì)倫理秩序

“文化軟實(shí)力”所內(nèi)具的吸引力和凝聚力是以一個(gè)民族的和諧、穩(wěn)定的生活秩序?yàn)榛A(chǔ)的，如果沒有長期穩(wěn)定的生活秩序，那么“文化軟實(shí)力”的提高猶如無源之水、無本之木。因此，提高“文化軟實(shí)力”最首要的基礎(chǔ)就是建構(gòu)本民族和諧而穩(wěn)定的生活秩序。而“倫理”則成為建構(gòu)生活秩序、提高“文化軟實(shí)力”的核心要素，因?yàn)椤皞惱砜偸俏幕D(zhuǎn)型、社會(huì)轉(zhuǎn)型不可否認(rèn)的轉(zhuǎn)換點(diǎn)?，F(xiàn)代中國社會(huì)、中國文化能否完成自己的轉(zhuǎn)型，能否建立起一種具有健全生命機(jī)能的現(xiàn)代化社會(huì)模式與文化模式，直接與倫理在整個(gè)社會(huì)、文化價(jià)值體系中的新定位，與新的倫理精神、倫理秩序的確立密切相關(guān)?！盵2](161)在這方面，儒家道德哲學(xué)中對人倫秩序的建構(gòu)為我們提供了重要的倫理啟示。

第一，家庭倫理秩序的建構(gòu)是提高“文化軟實(shí)力”的出發(fā)點(diǎn)和基礎(chǔ)。“家庭”是社會(huì)的細(xì)胞，家庭關(guān)系的穩(wěn)定與否直接關(guān)系到社會(huì)穩(wěn)定和發(fā)展。因此，發(fā)揮家庭倫理秩序的文化功能和倫理功能、重視家庭生活秩序的和諧穩(wěn)定，是我們提高“文化軟實(shí)力”不可逾越的倫理領(lǐng)域。

儒家道德哲學(xué)的特質(zhì)就是以血緣關(guān)系作為家庭倫理關(guān)系的原點(diǎn)和基礎(chǔ)，并以血緣關(guān)系產(chǎn)生的自然親情作為穩(wěn)固和協(xié)調(diào)家庭生活秩序和家庭倫理關(guān)系的精神力量。儒家道德哲學(xué)把家庭生活倫理秩序建立在血緣關(guān)系基礎(chǔ)之上，而家庭生活秩序得以形成的紐帶便是基于血緣關(guān)系的自然親情。因而，自然親情也就成為儒家道德哲學(xué)設(shè)計(jì)家庭生活秩序和實(shí)現(xiàn)家庭和諧的內(nèi)在依據(jù)：父慈子孝、兄友弟恭、夫婦有義。在這種家庭生活秩序中，“慈”“孝”“友”“恭”“義”等等都是以基于血緣關(guān)系的自然情感為基礎(chǔ)，或直接就是自然情感。當(dāng)然，這種自然情感雖然是建立在自然的基礎(chǔ)之上，是人的生命自誕生之日起就被融入到“父慈母愛”的溫暖親情中，并追隨著人的一生，但是這種自然情感卻又高于自然之上，是具有文化意義的情感：它包含著父母子女兄弟夫婦之間的相互關(guān)愛、相互奉獻(xiàn)的人文精神，包含著文化傳統(tǒng)的積累和傳承。因而，自然親情又不僅僅是純粹的自然存在。也正是具有文化意義的自然親情才能使生命個(gè)體在“父慈子孝、兄友弟恭、夫婦有義”的情感互動(dòng)中超越各種家庭血緣關(guān)系的矛盾和沖突，實(shí)現(xiàn)家庭生活的和諧有序。

儒家這種重視血緣親情、注重發(fā)揮家庭的文化功能和倫理功能的特征為我們解決當(dāng)前所面臨的血緣親情淡漠、家庭觀念淡薄和倫理秩序失調(diào)等問題提供了一劑良方。從我國當(dāng)前的家庭現(xiàn)狀來看，由于獨(dú)生子女和核心家庭的出現(xiàn)，家庭的傳統(tǒng)倫理地位和倫理功能受到根本性的沖突，但是家庭又是提高“文化軟實(shí)力”不可缺少的倫理精神力量源泉，因?yàn)槲幕闹黧w——人的社會(huì)化和道德化在任何情況下也無法脫離家庭的孕育和培養(yǎng)。與傳統(tǒng)社會(huì)中的家庭形式相比，現(xiàn)代家庭形式發(fā)生了根本性的變化，但是從精神意義上說，家庭永遠(yuǎn)是社會(huì)生活秩序無法超脫的“倫理策源地”。因此，在家庭發(fā)生重大變化的當(dāng)今時(shí)代，提高“文化軟實(shí)力”仍必須發(fā)揮家庭的文化功能和倫理功能，運(yùn)用家庭中不可解構(gòu)的自然親情維護(hù)家庭社會(huì)秩序的和諧、穩(wěn)定，并進(jìn)而發(fā)揮家庭對社會(huì)的文化功能。在可能的范圍內(nèi)，充分發(fā)揮家庭的文化功能和倫理功能解決社會(huì)關(guān)系中的沖突和矛盾。因?yàn)榧彝ヒ坏┬纬刹⒊蔀橐粋€(gè)社會(huì)的重要文化傳統(tǒng)，就極為可能成為一種文化堡壘，這種文化堡壘在中國文化中的重要品性，就是它不僅僅固守著自身的整體性和家庭生活秩序的和諧和穩(wěn)定，而且還為維護(hù)社會(huì)生活秩序的穩(wěn)定和和諧提供著重要保證。

第二，儒家道德哲學(xué)由家庭倫理秩序向社會(huì)倫理秩序的推擴(kuò)而建構(gòu)的社會(huì)生活秩序，是提高“文化軟實(shí)力”和增強(qiáng)民族精神凝聚力的重要原則和方法。

中國文化的重要特點(diǎn)就是“‘家成為‘國的原型和母體，‘國成為‘家的擴(kuò)充和放大，‘國的結(jié)構(gòu)原理便是‘家的結(jié)構(gòu)原理的延伸?！盵3](7)根據(jù)這種文化設(shè)計(jì)，儒家道德哲學(xué)對社會(huì)生活秩序的建立原則就是：社會(huì)生活秩序以家庭生活秩序?yàn)樵停骸案复茸有ⅰ币谱鳌熬莩贾摇?，兄弟“手足之情”移作朋友之義。中國文化中這種由家庭倫理秩序向社會(huì)倫理秩序的外推，不僅使家庭生活秩序中的血緣關(guān)系的紐帶極為穩(wěn)定和加大，從而使家庭的凝聚力增強(qiáng)，而且還有助于社會(huì)的穩(wěn)定和民族凝聚力的加強(qiáng)?！凹摇笔恰靶〖摇?，“國”則是從“小家”出發(fā)的“大家”。因此，“親如一家”、“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”便成為儒家道德哲學(xué)建構(gòu)社會(huì)生活秩序的模型，也成為中華民族幾千年來一直追求的價(jià)值目標(biāo)。

儒家道德哲學(xué)建構(gòu)社會(huì)生活秩序的這種思維進(jìn)路為我們今天提高“文化軟實(shí)力”、維護(hù)社會(huì)和諧有序和增強(qiáng)民族凝聚力提供了重要啟示。家庭的核心邏輯是情感邏輯，而情感的本質(zhì)是不獨(dú)立，它產(chǎn)生于人與人的相互依賴關(guān)系中，具有極強(qiáng)的感染力和凝聚力。當(dāng)產(chǎn)生于家庭倫理關(guān)系的情感成為社會(huì)倫理精神力量的重要源泉時(shí)，它就會(huì)滲透到民族文化、民族心理、民族精神的一切方面，升華為一種民族倫理精神，建構(gòu)和維護(hù)著社會(huì)生活秩序的和諧和穩(wěn)定。也正由于這一文化精神的支撐，中華民族才能在幾千年的風(fēng)雨中始終屹立不倒。當(dāng)中華民族無論遭遇到什么樣的沖擊和震蕩時(shí)，中華民族都能通過自然親情和社會(huì)倫理情感的感召力緊緊地團(tuán)結(jié)在一起，共同抵抗內(nèi)在或外在的壓力和沖擊，并激勵(lì)中華民族在溫暖而濃烈的家族氣息中努力建構(gòu)有序的社會(huì)生活。因此要提高“文化軟實(shí)力”，必須注重挖掘和發(fā)揮儒家強(qiáng)調(diào)人倫和諧、家庭凝聚精神、公忠體國的政治倫理和社會(huì)公共倫理、推己及人的寬容胸懷等中國傳統(tǒng)文化的精華，為我們發(fā)展先進(jìn)文化、提高國家文化競爭力、增強(qiáng)民族凝聚力和創(chuàng)造力做出應(yīng)有的理論貢獻(xiàn)。

二、提高“文化軟實(shí)力”，實(shí)現(xiàn)個(gè)體生命道德價(jià)值

提高“文化軟實(shí)力”不僅僅體現(xiàn)在實(shí)現(xiàn)社會(huì)生活秩序的和諧穩(wěn)定，而且還應(yīng)體現(xiàn)在具有主觀能動(dòng)性和特殊性的個(gè)體生命價(jià)值和意義的實(shí)現(xiàn)。因?yàn)椋幕闹黧w是具有主觀能動(dòng)性的人，前者的實(shí)現(xiàn)就體現(xiàn)在個(gè)體生命追求價(jià)值和意義的過程中，而實(shí)現(xiàn)個(gè)體生命價(jià)值和意義的精神支撐力量來自于道德?！暗赖隆迸c“倫理”相比，具有主觀性和特殊性，是對外在于人的、具有客觀性和普遍性的客觀倫理精神的一種內(nèi)化。而且只有倫理所內(nèi)含的普通約束力量轉(zhuǎn)化為個(gè)體的道德品質(zhì)和品性，倫理維護(hù)社會(huì)生活秩序的和諧和穩(wěn)定的功能才具有有效性。因此，提高“文化軟實(shí)力”離不開道德的支撐。儒家道德哲學(xué)強(qiáng)調(diào)的“見利思義”、“義以為上”、“舍生取義”、為仁由己等道德價(jià)值觀，為提高“文化軟實(shí)力”的個(gè)體之維提供著重要的道德啟示。

第一，道德是合理滿足個(gè)體利益、協(xié)調(diào)利益沖突和矛盾的重要保障。文化的本質(zhì)雖然體現(xiàn)為個(gè)體生命超越個(gè)體利益的有限性，是對個(gè)體生命價(jià)值和意義的無限性的追求，但是它是以利益的實(shí)在性為基礎(chǔ)的。因此，文化最首要的任務(wù)就是合理滿足個(gè)人利益的需求、以及協(xié)調(diào)個(gè)人利益與整體利益、眼前利益與長遠(yuǎn)利益等之間的矛盾沖突。儒家道德哲學(xué)在解決這一問題時(shí)對文化的設(shè)計(jì)就是以道德來處理各種利益關(guān)系：在個(gè)體生命中，儒家道德提倡“見利思義”、“義以為上”、“舍生取義”等道德價(jià)值取向，要求個(gè)體生命約束或放棄某些本能的沖動(dòng)，服從人類的整體利益和長遠(yuǎn)利益。孔子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）孟子也說，“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者，生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患者有所不辟也。”（《孟子·告子上》）在這里，孔子和孟子都提到“義”，“義”在儒家那里，其基本內(nèi)涵就是超越個(gè)體利益而維護(hù)他人利益、整體利益和長遠(yuǎn)利益，它是實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值和生命意義的標(biāo)準(zhǔn)。因此，雖然物質(zhì)性欲求的適當(dāng)滿足對于個(gè)體生命來說具有必要性，但是這種必要性要獲得合理性和現(xiàn)實(shí)性必須符合“義”的要求，個(gè)體利益（富貴）和求生欲望都應(yīng)服從和服務(wù)于“義”。

在經(jīng)濟(jì)理性壓倒一切、物欲極度膨脹的當(dāng)今時(shí)代，如何處理各種利益關(guān)系之間的矛盾和沖突，是我國文化建設(shè)中急需解決的迫切問題，也是提高“文化軟實(shí)力”所面臨的重大難題。在解決這一問題時(shí)，我們應(yīng)當(dāng)吸取儒家主張的“見義思利”、“舍生取義”等道德價(jià)值中的合理內(nèi)核，在現(xiàn)代文化建設(shè)和現(xiàn)代人的品質(zhì)構(gòu)造中凸現(xiàn)“義”的價(jià)值?！袄惫倘恢匾钱?dāng)我們從“重義輕利”的極端道德價(jià)值觀的壓抑下解放出來之后，也不應(yīng)當(dāng)使“義”淪為獲得個(gè)體利益或眼前利益而犧牲整體利益或長遠(yuǎn)利益的“道德借口”，或者把“義”直接從經(jīng)濟(jì)、科技的發(fā)展中驅(qū)逐出來。當(dāng)我們的發(fā)展全部寄托于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和科技的發(fā)展中，而缺少道德的含量時(shí)，那么就會(huì)導(dǎo)致如樊浩教授所深切擔(dān)憂的消極后果：“‘絕對命令從人的意義世界中退隱甚至永遠(yuǎn)的消失，剩下的就是永無止境的本能沖動(dòng)?！盵4]因此，提高“文化軟實(shí)力”，必須重視以道德調(diào)節(jié)利益關(guān)系的價(jià)值，重申儒家道義論的積極價(jià)值，以期對現(xiàn)代社會(huì)中的功利原則起到一定的抑制作用。

第二，道德除了內(nèi)含利益的實(shí)在性外，還具有超越性，這種超越性賦予生命個(gè)體以道德自覺意識(shí)，從而在個(gè)體生命中建立某種秩序和價(jià)值，使生命表現(xiàn)和生命追求獲得價(jià)值合理性。人的生命存在除了以利益作為根本保障之外，還需要建構(gòu)一個(gè)超越利益之上的價(jià)值世界和意義世界，“人具有意向的目的，人是意義的動(dòng)物，會(huì)無窮地渴求意義，希冀得到意義的飽沃……就人而言，更且是朝向意義的意向，是為了建構(gòu)有意義的生活。”[5](122)而人朝向意義的動(dòng)力，人對價(jià)值的追求動(dòng)力，正是來自具有超越意義的道德。儒家道德正是立足于此，主張“志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）、“塞于天地之間”的“浩然之氣”、“以理導(dǎo)欲”、“以理節(jié)欲”等等道德理念。這些道德理念實(shí)際上就是以道德的生命和與主體意志相聯(lián)的精神力量——仁、浩然之氣、理等引導(dǎo)和規(guī)范人的生物性生命， 使個(gè)體生命在向善的道德追求中不斷地向仁人、圣人的境界靠近，從而為有限的生物性的生命個(gè)體創(chuàng)造一個(gè)無限的價(jià)值世界和意義世界，“生命的真諦在于‘意義和‘價(jià)值，有了意義和價(jià)值，‘生命就超越了生物性的有限，達(dá)到價(jià)值的無限?！盵2](192)

儒家以道德構(gòu)建生命價(jià)值和意義，既是文化作為提升生命價(jià)值和生命意義的真諦，也是提高“文化軟實(shí)力”的必經(jīng)之路，因?yàn)椤拔幕泴?shí)力”很大程度上表現(xiàn)為國民的精神狀態(tài)、意志品格和內(nèi)在凝聚力。在我國走向現(xiàn)代化的過程中，除了經(jīng)濟(jì)和科技獲得飛速發(fā)展之外，人們的文化生活水平也得到廣泛提高，而且個(gè)體的創(chuàng)造力被前所未有地激發(fā)出來。然而，隨著我國現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，現(xiàn)代文明負(fù)面的文化后果已越來越嚴(yán)重地暴露出來，從道德之維看，最為引人注目的后果就是道德主體性的失落。道德主體性失落的明顯表現(xiàn)就是，現(xiàn)代人受工業(yè)文明中功利原則的引導(dǎo)，極易走向拜金主義或商品拜物教。在功利原則的引導(dǎo)下，個(gè)體就會(huì)過度沉淪于以追逐利益為核心的世俗世界中，而自身的道德自主選擇能力卻遭到弱化，人追求生命價(jià)值和意義以及構(gòu)建意義的本性就會(huì)被消解于世俗世界中。因此，為避免現(xiàn)代工業(yè)文明所導(dǎo)致的“以物化人格取代主體人格”消極后果，為提高“文化軟實(shí)力”提供內(nèi)在支持，我們必須強(qiáng)調(diào)個(gè)體的道德自覺，注重崇高的道德理想與道德境界的文化導(dǎo)向作用，激發(fā)個(gè)體重新樹立超越世俗世界建立意義世界內(nèi)在動(dòng)力。而儒家提倡的成己成物、成仁由己的道德自覺意識(shí)和人格挺力精神、成仁成圣的道德境界以及“老吾老以及人之老”“幼吾幼以及人之幼”的道德思想，為填補(bǔ)現(xiàn)代社會(huì)科技和經(jīng)濟(jì)發(fā)展留下的精神空白，增強(qiáng)現(xiàn)代人的道德意志自主能力，無疑會(huì)有所作用。正如楊國榮教授所深刻認(rèn)識(shí)到的：“要求人體的自我完善，強(qiáng)調(diào)個(gè)體的道德自覺，注意確立崇高的道德理想與道德境界，是儒家的價(jià)值目標(biāo)之一，它追求的不是非人格的功利結(jié)果，也不是無選擇的沉淪于世俗及大眾之中，而是自我在世界中的卓然挺立，儒家的這種主體原則既避免了人的物化（包括商品化），也超越了片面的大眾意識(shí)，它對主體性的重新確認(rèn)，似乎可以提供某種文化心理方面的激活力?！盵6](327)

三、結(jié)語

由以上我們對儒家道德哲學(xué)對提高“文化軟實(shí)力”提供的啟示的分析，可以得出以下結(jié)論：

一方面，儒家道德哲學(xué)作為我國傳統(tǒng)文化的主體部分，為當(dāng)前我國提高“文化軟實(shí)力”的文化戰(zhàn)略起著某些警醒作用。一是提高“文化軟實(shí)力”必須注重恢復(fù)倫理的文化地位和發(fā)揮倫理的文化功能。樊浩教授在《道德形而上學(xué)體系的精神哲學(xué)基礎(chǔ)》一書中提出了一個(gè)令人深思的發(fā)問：“誰偷走了倫理?”他認(rèn)為：“對道德的危機(jī)及其嚴(yán)重文明后果的憂患與反思，不僅是中國，而且也是整個(gè)世界20世紀(jì)的一塊人類的心疾。無論是現(xiàn)象學(xué)還是法哲學(xué)的意義上，道德與倫理都具有因果性的生命關(guān)聯(lián)，道德危機(jī)的背后，是倫理的放失?！盵4](30)我國作為根源于倫理文化的國家來說，“倫理”是我國文化建設(shè)不可回避的重要課題。因此，提高“文化軟實(shí)力”的首要任務(wù)就是提高社會(huì)和個(gè)體的倫理能力，注重發(fā)揮家庭的倫理功能和文化功能，從而為滿足現(xiàn)代人的精神需求提供外在的倫理支撐；二是復(fù)蘇現(xiàn)代人的道德自覺意識(shí)?，F(xiàn)代社會(huì)崇尚價(jià)值多元化，價(jià)值多元化的道德后果就是意義危機(jī)和精神危機(jī)的產(chǎn)生?；诖?，提高“文化軟實(shí)力”的文化戰(zhàn)略必須在倫理的支撐下提高人的道德自覺意識(shí)，因此我們應(yīng)當(dāng)借鑒儒家注重追求理想人格、塑造完美的道德自我、注重形成剛健進(jìn)取的精神世界等價(jià)值取向，激發(fā)現(xiàn)代人超越世俗世界建構(gòu)意義世界的內(nèi)在動(dòng)力。

另一方面，提高“文化軟實(shí)力”這一文化戰(zhàn)略的提出，為儒家道德哲學(xué)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型提供了新的契機(jī)。提高“文化軟實(shí)力”不僅僅在現(xiàn)實(shí)上滿足著現(xiàn)代人的文化需求，而且在理論上還充當(dāng)著對傳統(tǒng)文化進(jìn)行傳承和創(chuàng)新的歷史重任。從現(xiàn)代化的歷史需要來看，儒家道德哲學(xué)作為中國傳統(tǒng)文化的主要品格，它的某些倫理維度和道德價(jià)值觀可以通過現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型，而成為現(xiàn)代文化建設(shè)的重要傳統(tǒng)資源；還有一些方面則已不適應(yīng)現(xiàn)代化需要，例如等級秩序觀念、對個(gè)體權(quán)利的淡漠等等道德哲學(xué)理念應(yīng)當(dāng)作為歷史的重負(fù)受到揚(yáng)棄。因此，為使儒家道德哲學(xué)在現(xiàn)代化的進(jìn)程中展示新的生命力，提高“文化軟實(shí)力”的文化戰(zhàn)略應(yīng)當(dāng)通過現(xiàn)代化過程對儒家道德哲學(xué)進(jìn)行歷史洗禮，以期使儒家道德哲學(xué)理念滲透到現(xiàn)代文化中，這也是儒家道德哲學(xué)重新獲得現(xiàn)實(shí)合理性和價(jià)值合理性的歷史契機(jī)。

〔參考文獻(xiàn)〕

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［３］樊浩.中國倫理精神的歷史建構(gòu)［M］.南京：江蘇人民出版社，1992.

［４］樊浩.道德形而上學(xué)體系的精神哲學(xué)基礎(chǔ)［M］.北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2006.

［５］沈清松.大腦、情感與情意發(fā)展［J］.哲學(xué)與文化，2005(10).

（責(zé)任編輯：李曉光）

The Inspiration and Reaction of Confucian Moral Philosophy for Raising the “Soft Power of Culture”

GUOWei-hua

（College of HumanitiesSouth-east University, Nanjing 211189, China）

Abstract：Raising the “soft power of culture” is a cultural strategy to meet the requirements of China's modernization. The implementation of the cultural strategy is inseparable from China's traditional cultural resources firstly. As part of the mainstream culture, Confucian moral philosophy, which constructedethical spirit of paying attention to human relations and moral ideas of emphasizing individual moral consciousness, has an important value to enlighten the raising of“soft power of culture”. At the same time, the cultural strategy will provide new opportunities for the modernized conversion of Confucian moral philosophy.

Key words：Confucian moral philosophy; soft power of culture; ethical inspiration;individual value