酉陽土家族陽戲面具的文化意蘊(yùn)

面具是民族宗教信仰、思想文化和藝術(shù)觀念的實(shí)物承載者。面具歷史久遠(yuǎn)，內(nèi)涵豐富，且因地域及文化歷史發(fā)展水平的差異而各具特色，濃縮著各民族的文化觀念和審美習(xí)俗。土家族面具藝術(shù)發(fā)達(dá)，是土家族民間文化的重要組成部分。面具的形成和發(fā)展受到歷史、文化、環(huán)境等諸多因素影響，它的文化功能，已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其審美功能。關(guān)注面具審美功能之外的文化功能，無疑有助于深化對土家族面具及其民族文化整體的認(rèn)知。

土家族陽戲面具凝聚著豐富的文化基因，具有強(qiáng)烈的民族精神、地方色彩和民俗意味，同時也體現(xiàn)著深層的民族文化心理，具有豐富的文化價值。由于土家族文化的地區(qū)差異很大，其面具造型、質(zhì)料選擇、色彩運(yùn)用、民俗意象等也因地域、文化習(xí)俗、審美特點(diǎn)的不同而異彩紛呈。本文僅以頗具代表性的重慶市酉陽地區(qū)土家族的陽戲面具為考察對象。

一、酉陽陽戲面具的基本情況

據(jù)史籍記載，最遲至清同治年間，酉陽陽戲已具備生、旦、凈、丑等較為完善的角色體制。酉陽陽戲除旦角外（陽戲旦角不戴面具，而是涂面化妝，與一般戲劇相同），其余角色均需頭戴面具，所以酉陽陽戲又叫面具陽戲。陽戲面具多用木質(zhì)材料制作，表面按角色以油漆敷涂重彩，大小不一。其造型古樸別致，頗具地方特色。面具制作重在突出個性特征，各具神韻、性格鮮明。酉陽小岡現(xiàn)存陽戲面具共２２種：關(guān)圣帝、皇生、大小生、二小生、老生、老丞相、元帥、老臣、府官、三軍、先鋒、先行官、火王、二大王、包丞相、道人、牛羅一、牛羅二、家院、員外、悟空、老郎太子等。服裝有蟒袍、軟靠、褶子、短衣、裙、長褲等。道具包括槍、短刀、弓箭、錘、文帚、折扇、朝笏、手帕等。

酉陽陽戲由祭祀儀式和正戲兩大部分構(gòu)成。祭祀儀式中主要用的面具是關(guān)圣帝（其他如老郎太子、皇生、包丞

相、元帥等面具一般不用于祭祀儀式，只供奉于神臺上），正戲則按角色行當(dāng)?shù)男枰x用面具。

二、多種文化的融合、影響

現(xiàn)存酉陽陽戲具有明顯的多元文化融合的特點(diǎn)。這里聚居的各族人民在長期的生產(chǎn)、生活中，相互學(xué)習(xí)，彼此影響，創(chuàng)造了許多獨(dú)具民族意味和地域特色的民間文化藝術(shù)。酉陽陽戲即產(chǎn)生于這多元文化的環(huán)境之中，形成了獨(dú)具民族民間風(fēng)情的藝術(shù)形式。

酉陽陽戲明顯受到儒釋道三教合一的影響。關(guān)圣帝盡管是陽戲供奉的主要神靈，但是在跳戲前的供奉中，他依然屈居于小主人老郎太子（即阿斗）之后。姜郎相公、龐氏夫人，這對著名的“二十四孝圖”中人物，也成為酉陽陽戲供奉的神靈，并且龐氏夫人每次演出都會出場。凡此種種，均表明酉陽陽戲面具明顯地受到儒家“忠孝仁義”思想的影響。而道教的玉皇上帝也是酉陽陽戲供奉的主要神靈之一。

在民間信仰中，關(guān)圣帝被儒釋道三教尊為神靈，儒家尊他為關(guān)圣帝君，佛教尊他為蓋天古佛，道教則尊為三界伏魔大帝等。酉陽陽戲敬奉關(guān)圣帝為蓋天古佛伏魔關(guān)圣帝，該稱號本身就表明了酉陽陽戲三教合一的特性。

酉陽陽戲面具不僅在思想觀念上受到漢民族文化的巨大影響，而且在造型上也明顯地表現(xiàn)出漢族戲曲化、臉譜化的特征。從面具造型上看，關(guān)圣帝特點(diǎn)為：滿面赤色，臥蠶眉，丹鳳眼，神態(tài)莊嚴(yán)；皇生特點(diǎn)為：面呈膚黃，細(xì)彎眉，小眼長鼻，神態(tài)莊重；老丞相特點(diǎn)為：膚呈赭黃，慈眉善目，八字山羊胡，相貌莊重，等等。這些面具造型與戲曲一樣注重“肖神”。

盡管受漢族文化影響較深（包括信奉漢族崇拜的神靈），但土家族仍然有著本民族的民間信仰，他們迷信鬼神，崇拜祖先，各戶均立有神龕供奉歷代祖先。酉陽陽戲面具中盡管多是漢民族的神靈或世俗的人物，但通過自身對生命和世界的獨(dú)特理解，酉陽陽戲在對多元文化的整合中仍顯示出自身的特點(diǎn)。

三、民族文化精神的象征

酉陽陽戲中，人們把想象的、凝聚著多種因素的文化觀念化為形象，以象征性的面具藝術(shù)來表現(xiàn)他們對生命的認(rèn)知。盡管其原始的宗教性特征隨著社會、文化的變遷而逐漸蛻化，但是作為積淀了人們深層意識和社會心理的面具，卻包含著豐富的文化意蘊(yùn)。

分析一種文化現(xiàn)象，要將其置于整體文化結(jié)構(gòu)中來加以考察，分析其文化行為的結(jié)構(gòu)與功能及其在文化系統(tǒng)中的價值意義。酉陽陽戲面具集中體現(xiàn)了民族的信仰意識，與一般戲劇面具不同，它們與民族宗教信仰的關(guān)聯(lián)較大，不是一般的戲劇道具，也絕非一般意義上的工藝品，而是民族文化精神的象征。具體說，它有三個方面的意蘊(yùn)：

１． 巫鬼遺風(fēng)。酉陽地處渝、鄂、湘、黔諸省、市交界處，地瘠民貧，自古巫鬼之風(fēng)盛行。酉陽土家族陽戲面具盡管可以考證的時間并不久遠(yuǎn)，且宗教祭祀色彩日淡，但遺存的巫風(fēng)及其與原始象征藝術(shù)的血緣關(guān)系依然依稀可辨。

酉陽陽戲以祭祀儀式開端，也以祭祀儀式收尾，中間屬正戲。開端祭祀儀式包括“請神”、“關(guān)老爺鎮(zhèn)殿”、“龐氏夫人鎮(zhèn)臺”三部分；結(jié)尾祭祀儀式包括“送神”、“關(guān)老爺掃殿”、“掌壇老師投蛋”三部分。表演中，盡管對祭神的詳細(xì)過程沒做具體交待，比較簡約，但祭祀儀式的基本框架仍然具備，酬神祭祖、驅(qū)邪納吉的功能十分明確。

酉陽陽戲面具與一般戲劇面具不同之處，除造型外，主要在于一般面具只是演員的一種化妝手段，而酉陽陽戲面具則被認(rèn)為是有神性的，是宗教意識的凝聚物，是神化了的英雄面具。從文化人類學(xué)上講，祭祀是原始社會的巫術(shù)或圖騰崇拜的遺風(fēng)。無論是巫術(shù)，還是圖騰崇拜，都是通過一定的方式（如儀式、舞蹈、戲劇等）與神或先祖相溝通，以期把握或確證自己的生活。酉陽陽戲中，能與神溝通、具有巫師般功能的關(guān)圣帝等角色，戴上面具后便是神（或英雄）的代言人，是神的象征和載體。

在酉陽陽戲面具的制作與使用中還存在著若干禁忌。按土家人所說，面具制作過程是要遵守一定規(guī)矩的，否則會生病，嚴(yán)重的甚至喪生，在制作玉皇上帝和關(guān)圣帝面具時尤其如此。酉陽陽戲面具通常被存放在掌壇老師家的箱子中，而關(guān)圣帝面具更需供奉在神龕上，不能隨便動用。同時，一般人不能去扮演關(guān)圣帝，否則會大禍臨頭。

２． 尚武精神。土家人繼承了古代巴人英勇善戰(zhàn)、擅長歌舞的傳統(tǒng)。酉陽陽戲多演《薛仁貴征東》、《薛剛反唐》、《楊家將》、《穆桂英掛帥》等征戰(zhàn)題材的歷史戲。酉陽陽戲現(xiàn)存面具中多為武將、兵卒，其中包括劉備、關(guān)羽、張飛、楊延昭等。酉陽陽戲的戲劇動作幅度并不大，許多招式都有模仿戰(zhàn)爭的痕跡。這些都是民族尚武精神在陽戲中的滲透和體現(xiàn)。

３． 生命意識。作為驅(qū)邪納吉的表達(dá)形式，酉陽陽戲面具包含著人類對生命的原始崇尚和困惑。從酉陽陽戲面具中，我們可以看到巫術(shù)與藝術(shù)的遇合，看到一種獨(dú)特的文化模式和文化觀念。從這個意義講，酉陽陽戲面具絕不僅僅是藝術(shù)形式而更是心靈的表述，酉陽陽戲面具真正的價值和意義在于它已是當(dāng)?shù)厝嗣裆囊徊糠帧?/p>

酉陽陽戲面具體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝嗣駥ψ匀缓蜕恼J(rèn)知，其中包含了苗族、土家族、漢族等民族的生命體驗(yàn)，具有強(qiáng)烈的生命意識和泛神觀念，體現(xiàn)了酉陽人民粗獷強(qiáng)悍和自立自強(qiáng)的精神品格以及向往美好生活的生命感知，是人們宣泄情感和滌蕩心靈的一種方式，內(nèi)蘊(yùn)著強(qiáng)烈的生命驅(qū)動力。

酉陽土家族在生活習(xí)俗和思想觀念上長期受到漢民族的影響。在宗教信仰方面，也以信奉儒學(xué)、道教、佛教為主。人類學(xué)研究表明，原始人類的生活離不開巫術(shù)和圖騰，對他們而言，神是他們的精神支柱。他們力圖通過巫術(shù)活動（祭祀本身就是巫術(shù)活動的一種）感知神靈的意念，達(dá)到指引生活的目的。盡管經(jīng)過長期的文化融合，酉陽土家人卻依然通過陽戲面具彰顯著他們對巫術(shù)活動的膜拜與崇敬，其中包含著他們對神的記憶和敬畏，顯示著他們對生命和世界的獨(dú)特理解。這樣，我們就不難理解何以陽戲演出都會以祭祀儀式開始和收尾，為什么陽戲在深受漢族文化影響的情況下，卻依然保存著這些祭祀儀式。

尤金·奧尼爾在《關(guān)于面具備忘錄》里指出：“面具是人們內(nèi)心世界的一個象征?！庇详栮枒蛎婢弑M管十分簡陋粗糙，但在祭祀儀式與戲劇舞蹈中，卻能產(chǎn)生拓展生命想象空間的奇特效果。酉陽陽戲面具的形象是由代代相傳的歷史記憶和文化形象構(gòu)成的，凝聚著民族深層的集體無意識，同時它們身上還深深地鐫刻著民間母體文化的印痕。酉陽陽戲面具內(nèi)涵廣博，彰顯著鮮明的民族性格。

酉陽土家人的面具意識，不僅體現(xiàn)在陽戲面具中，他們也喜歡在建筑物上雕虎頭形的“吞口”，用以驅(qū)邪消災(zāi)，類似的造型還可見于土家族的其他器物上。

（作者單位 長江師范學(xué)院科研處）

責(zé)任編輯 韋平