從“美術”到“藝術”——中日藝術概念的形成

“藝術”和“美術”是日本明治初期人文學者在譯介西歐哲學思想術語時所選擇的與“art”和“fine arts”相對應的漢字詞匯#65377;在數十年的西化過程中，“美術”和“藝術”的用法相當混亂，直到20世紀初才逐漸形成了類似于今天的“藝術”概念#65377;王國維從日本移植這兩個概念時，也經歷了這樣的過程，最終幾乎與日本同步形成了現代的“藝術”概念#65377;

一#65380;對“美的藝術”的批判

藝術，作為一門學科的名稱，早已在學界流通，并成為不言自明的基本概念#65377;但是，在有識之士不斷倡導重讀古典的呼聲中，我們也看見了對“藝術”這一來自西歐哲學思想術語譯詞的質疑:“‘藝術’(sch ne Kunst)這個概念在翻譯時始終搖擺不定，有時覺得應該譯為‘藝術’，實際上卻被譯為‘美的藝術’#65377;‘美的’這一譯詞，在德語里有‘sthetisch’和‘schn’兩個對應詞#65377;而沒有‘schn’這一形容詞的‘Kunst’有時可以譯為‘藝術’，有時可以譯為‘技術’#65377;讀這種可‘藝術’又可‘技術’的譯詞，你該當如何?事實上，我們也是不得不這樣讀著#65377;人們不禁要問，為什么會是這樣?康德是不是時不時把概念的意義加以改變的呢?至少只依靠翻譯來理解康德的，是要這么想的#65377;但是實際上康德使用概念相當嚴密#65377;那么，我們自然應該相信，康德在使用‘藝術’一詞時，是會和‘技術’區(qū)別開來的#65377;實際上，在我讀書的范圍內，康德的‘Kunst’是‘技術’，‘sch ne Kunst’是‘藝術’#65377;‘美的藝術’是最不恰當的譯詞#65377;”①“美的藝術”是迄今為止日本哲學界廣為流通的譯詞，中國學界也不例外#65377;如巖城見一所示，德語“Kunst”或英語“art”都是以“技術”之義開始流通的，和“craft”的詞義有所重疊#65377;而英語的“fine arts”，對應于德語的“schne Kunst”和法語的“beaux-arts”，本意是指“美的(漂亮的，或者出色的)技術”的意思，“美術”是與其對應的漢字詞匯#65377;“在日本，‘美術’是其譯詞#65377;明治時期，這個譯詞用得相當混亂#65377;然而，‘美術’一詞，首先是指‘造形藝術’，漸漸才包含了其他藝術#65377;顯然，特意給‘技術’加上形容詞‘美的(漂亮的)’，是因為有必要把這一技術和其他技術區(qū)別開來#65377;正是因為如此，‘美術’才需要特殊待遇#65377;文藝復興以來，曾經僅只為‘匠人的機械性技術’的‘造形藝術’，逐漸被人們尊稱為‘知的技術’之時，才開始前綴形容詞‘美的’#65377;接下來，‘藝術’就變成了文藝#65380;音樂#65380;戲劇等無所不包的概念#65377;所以，‘美的(出色的)技術’就是今天的‘藝術’#65377;不久，‘藝術’更被廣泛接受，不再使用形容詞‘美的’;‘Kunst’#65380;‘art’等，已經不是‘技術’，它們作為‘藝術’流通起來#65377;所以今天我們說起‘art’和‘Kunst’等就會想起‘藝術’來#65377;”①

這段文字，是對“技術”與“美術”#65380;“藝術”概念演變史很好的素描#65377;在西方，文藝復興以后才有意識地把“art”作為表現個性與美的概念來使用#65377;我們今天意義上的“藝術”，是其后逐漸形成的#65377;所以，作為一門學科的基本概念，在其形成過程中的“混亂”是不可避免的，尤其作為東方國家的日本和中國，在接受這一概念時的迷蒙和彷徨也都是可以理解的#65377;但是，我認為，概念的歷史就是學科的發(fā)展史#65377;所以，本文試圖對“藝術”和“美術”這一對概念的形成過程進行簡單的梳理，以期明確“藝術”的來龍去脈#65377;

二#65380;“技術”與“藝術”的混亂

明治時期，西方哲學思想涌入日本，日本翻譯界在這一過程中起到了很好的“架橋”作用#65377;王國維早在1905年就對此有極高的評價:“夫普通之文字中，固無事于新奇之語也，至于講一學，治一藝，則非增新語不可#65377;而日本之學者既先我而定之矣，則沿而用之何可不可之有，故非甚不妥者，吾人固無以創(chuàng)造也……且日人之定名，亦非茍焉而已，經專門數十家之考究，數十年之改正，以有今日者也#65377;”②王氏所言極當#65377;作為一門新興起的學問，沒有“新語”是不可想象的#65377;而引進西學，日本學界比我國多了幾十年的積累，其中對于哲學思想基本概念的對譯更是花費了大量的心血:經專門數十家之考究，數十年之改正!我們從“藝術”一詞亦可見一斑#65377;

明治時期各種辭書對“art”一詞的翻譯相當混亂#65377;在《英和對譯袖珍辭書》(1862)中，“art”被譯作“技術#65380;欺謀#65380;計策”，“master of arts”則被譯作“七藝#65417;師匠”#65377;可見此時的“art”，一是指“技術”，其中含有“欺詐”“計策”等令普通人“難以置信”的成分，二是泛指“學問”#65377;《淺解英和辭林》(1871)則為“術”“技”#65377;《英和字匯》(1873)則有“術#65380;手藝#65380;技#65380;計策#65380;詐偽#65380;職業(yè)#65380;機工”;“artisan”則為“工匠#65380;良工#65380;手工人”;“artist”則為“畫工#65380;彫工#65380;良工”等#65377;《英和對譯新辭林》(1884)與《英和對譯袖珍辭書》(1862)相同#65377;《哲學字匯》(1884)則有“術技#65380;藝#65380;伎倆”等譯詞，沒有“美術”一項;1912年增訂版則為“技術#65380;藝術#65380;伎倆”，“fine arts”則為“美術”#65377;《和譯英辭林》(1885)則有“技術#65380;詐謀#65380;計策”，“master of arts”則被譯作“七藝#65417;匠師”#65377;《英和對譯新辭林》(1887)則為“技術#65380;詐謀#65380;計策”，“master of arts”則被譯作“七藝#65417;師匠”#65377;可見，直到1912年《哲學字匯》為止，作為漢字詞匯的“藝術”和“美術”才定型，其間經歷了四十多年#65377;

《日本大辭林》(1894)的“藝術”釋義為“學到的技術”;“美術”釋義為“指凝思制作出的東西，詩歌#65380;管弦等類皆為美術”#65377;《辭林》(1907)的“藝術”釋義為“(名)一#65380;巧技#65380;技#65380;技術#65377;二#65380;把美表現為形象及其手段#65380;美術#65377;[藝術美](名)(哲)依靠藝術表現出的美;脫離模仿的實體，使美成為惟一的目的”;“美術”釋義為“(名)以表現美為目的的技術或制作，即指詩歌#65380;音樂#65380;繪畫#65380;雕刻#65380;建筑等#65377;一般尤指繪畫#65380;雕刻等#65377;”[美術家](名)以美術為業(yè)的人，或巧于美術的人#65377;[美術界](名)美術家的社會#65377;[美術心](名)能夠理解美術趣味之心#65377;值得注意的是，《辭林》比十幾年前的《日本大辭林》不僅釋義更為準確，還增加了“藝術美”#65380;“美術家”等相關的派生詞#65377;

在其他類著譯中“藝術”也時有所見#65377;室田充美譯《經濟新說》(1873)第二篇探討了“人類奇巧藝術”:一#65380;農術，二#65380;工匠術，三#65380;通商術，并分設三章，在科學技術的層面上論述了“藝術”作為生產——創(chuàng)造財富的生產力的意義#65377;這里的“藝術”是“technology”的譯詞，被稱為“治國平天下之術”#65377;中村正直在《改造人民的性質》(1875)中認為，改造人民的本質的方法是“藝術和教法”，這二者“就像車之兩輪和鳥之雙翼”#65377;同年的《賞罰毀譽論》指出:告勉世人子弟及少年立大志，各從其才之近處專心學習一學科一藝術，不顧時俗之毀譽，砥礪自己之品行#65377;這里的“藝術”也就是他在接下來的一篇講演《造就善良的母親》中所強調的“技藝及其學術的教育”(art science)①#65377;

《文明東漸史》(1884)設專章探討“關于諸般藝術的實學勢力”，其中的“藝術”指的也是“有形的技術”②#65377;福澤諭吉在《帝室論》(1882)中強調帝室要立足于政治社會之外，成為高尚的學問的中心，同時還要保存各種藝術，使其免于衰頹#65377;他明確指出:“日本的技藝有書畫#65380;雕刻#65380;劍槍術#65380;馬術#65380;弓術#65380;柔術#65380;相撲#65380;游泳#65380;各種禮儀#65380;音樂#65380;能樂#65380;圍棋#65380;將棋#65380;插花#65380;茶湯#65380;熏香等，其他木工左宮之術#65380;盆栽植木之術#65380;料理烹飪之術#65380;蒔繪涂物之術#65380;織物染絹之術#65380;陶器銅器之術#65380;刀劍鍛冶之術等，名目甚多，雖我等不能盡述，但這些藝術為日本固有之文明#65377;”③可見作為“日本固有之文明”的“技藝”——“藝術”種類繁多#65377;而松井廣吉的《戰(zhàn)國時代》(1894)“武術”一節(jié)指出，武士的第一要務就是“武藝的教育”④，而在目錄中，這一節(jié)則被冠之以“藝術”，前后抵牾則明示了時人視“武藝”為“藝術”的事實#65377;

比較罕見的有《各國刑法類纂》(1880)“第七十關于制造藝術之罪及妨害公業(yè)之罪”⑤#65377;第三百十四條的埃及法典中則有“偽造歌謠書”，第三百十五條則有“偽造的技術物品”及“損害作者權利，公開演奏音樂，公開演劇”等;奧地利1852年頒布的法典中則有“第四百六十七條妄自翻刻#65380;擬造#65380;偽制他人有關文學或藝術調制物者……樂府#65380;凈瑠理等著述者”等表述#65377;這里的“藝術”與“歌謠”#65380;“音樂”#65380;“演劇”#65380;“文學”#65380;“樂府”#65380;“凈瑠理”(即凈琉璃——引用按)產生了聯系#65377;

三#65380;“美術”與“藝術”的范疇意識

明治初期，著名翻譯家西周在《美妙學說》(1872)中明確提出了“美術”概念:“恰如多用洋食肉類者，其飲料要苦的啤酒或酸的葡萄酒，日本食品淡薄，要飲醇烈的日本酒一樣，亦要濃淡相和，異中求同，同中求異，出于同一原理#65377;而以此原理征之于美術之上的圖畫#65380;雕刻#65380;音樂#65380;詩歌，尚需許多解說#65377;”⑥西周的“美術”就是今天的“藝術”，而在同一個“美術”范疇里，西周亦要對“圖畫#65380;雕刻#65380;音樂#65380;詩歌”進行“同中求異，異中求同”的研究#65377;

費諾勞莎在《美術真說》(1882)中明確把“音樂#65380;詩歌#65380;書畫#65380;雕刻和舞蹈”納入“美術”范疇，并在美學的層面上進行了系統(tǒng)的探討:“世界的開化不外乎人力的效績#65377;而人力的效績有兩種:甲謂須用，乙謂裝飾#65377;須用者偏于以給與人生必需器用為目的，裝飾者以娛樂心目使氣(質)格(調)高尚為目的#65377;因此裝飾者名稱為美術，所以美術雖專以裝飾為主腦，而也不能不是須用#65377;娛樂心目使氣(質)格(調)高尚，豈非人類社會一大緊要之事乎?總之，二者皆為社會所不可缺#65377;而觀其所異，須用者因其真正適于實用，故為善美;美術者因其善美，故有至于適于實用之差#65377;譬如這小刀因其既善美又須用，故為善美;他的書畫既須用又善美，可使人氣格高尚，故為須用#65377;由是觀之，在美術上為善美者，須明確所以為美術之本旨，即先要講究論證之#65377;故所謂美術之善美，是我的第一個問題#65377;”①費氏在物質和精神層面上闡述了美術“善美”的本質#65377;這里的“善美”就是康德哲學中的“真善美”的“善美”#65377;可以說，《美術真說》系統(tǒng)地論述了“美術”的基本原理，對“美術”概念的定型——“美術”范疇意識的形成，起到了一定的推動作用#65377;

1878年，中江兆民受文部省委托翻譯Veron Eugene(1825—1889)的《美學》，于1884年出版#65377;在這部譯著中，“藝術”取代了“美術”:“怡人目者，即為雕刻#65380;繪畫#65380;建筑之類，直接模寫物之形態(tài)，以呈人們觀之#65377;怡人耳者，即為詩歌#65380;音樂之類，假借聲調#65380;節(jié)奏#65380;韻礎之具，發(fā)揮其聲音#65377;二者雖類異，但皆只為作者模寫人事，發(fā)自己感慨之氣，從而使人亦有所感慨#65377;藝術旨趣大概如此#65377;”②《美學》以“怡人目”#65380;“怡人耳”為科學根據，把研究前者的學問稱為“視學”，把后者稱為“聽學”，稱前者為“止齊藝術”(即空間藝術)，后者為“序進藝術”(即時間藝術)#65377;《美學》第一部設專章，探討“藝術家”的“藝術之才”;在第二部“藝術的類別”中，又分建筑術#65380;雕刻#65380;畫學#65380;舞蹈#65380;音樂#65380;詩學等六章加以詳述#65377;這些無疑都對日本明治時期“藝術”范疇意識的形成起到了推動的作用#65377;

在大西祝和高山樨牛的著述中，“美術”和“藝術”也經歷了由混沌變清晰的過程#65377;大西?！睹佬g與宗教》(1888)中的“美術”用的是廣義，而在《西洋哲學史》(1895)中則有如下的表述:“康德把自然美和藝術美區(qū)別開來#65377;他說，前者是美的物，后者是把一物想定為美的物#65377;(此語在后來的美術論上含有深意)他最為崇尚自然美，并在這一點上發(fā)現了美術的價值#65377;”③“藝術美”的“藝術”與“美術的價值”的“美術”是無法區(qū)分的#65377;高山的《日本民族的特性與文學美術》(1895)中的“文學美術”大致相當于今天的“文學藝術”;在《文學與美術》(1897)中則“文學”#65380;“美術”#65380;“美學”并舉，在“繪畫”和“小說”等概念上，“美術”用的還是廣義#65377;而在《論藝術的鑒查》(1899)中則分別論述了“藝術批評家及其資格”和“藝術家對藝術批評家的態(tài)度”等問題，“藝術”顯然等同于此前的“美術”④#65377;在同年發(fā)表的《詩歌的所緣與詩歌的對象》中，高山批駁了萊辛在《拉奧孔》中提出的“詩為有聲之畫，畫為無聲之詩”的“詩畫同緣論”#65377;他認為，作為“藝術”的不同門類，詩歌并非緣自“聲調”，也并非緣自“言語”，而是緣自“觀念”⑤#65377;顯然，這種深入的研究，有力地推動了日本學界“藝術范疇意識”的自覺#65377;

森鷗外《審美新說》(1900)論述了“藝術與道德”#65380;“藝術與自然”等，“藝術”概念已然形成，但是在兩年后的《審美極致論》中，“藝術”又變成了“美術”:“人的眼睛和耳朵中有自然美及藝術美，有可視之美和可聽之美，所以才有造術(雕塑圖畫)及語術(音樂詩歌)#65377;眼睛為認識空間的器官，耳朵為認識時間的器官#65377;故美術分類應為空間美術和時間美術兩種#65377;彼即造術，此即語術#65377;此說乃萊辛所倡導#65377;”⑥

吉川秀雄在《美術概論》(1907)中詳述了“美術”和“藝術”的異同:“藝術又謂美術，幾近同意#65377;在我國始用此語為明治以后#65377;當然，在明治以前，有‘技’或‘技術’等詞匯，幾乎與‘美術’同解，而今天所謂藝術，并不是純粹確切的#65377;嚴密說來，藝術是英語的‘art’#65380;美術是‘fine art’的譯詞#65377;‘art’源于拉丁語的‘ars’或‘artis’，與德語‘Kunst’相同，有廣狹二義#65377;若解為廣義，則為創(chuàng)造我們所需要的東西的知識的應用;解為狹義，則為在繪畫#65380;音樂等美術方面的熟練技巧#65377;”⑦以這一范疇為基準，著者在“美術”各論編中論述了建筑#65380;雕刻#65380;繪畫和音樂#65377;

這與三十年前美國學界的定義基本吻合#65377;1882—1885年日本文部省編譯局出版了美國紐約州公學總監(jiān)Kiddle Henry(1824—1891)#65380;副總監(jiān)Schem Alexander Jacob(1826—1881)編著的21卷本《教育辭林》(1877)#65377;編者分別設立了“藝術教育”(art education)#65380;“優(yōu)藝” (art liberal)#65380;“藝能”(accomplishments)#65380;“美術”(fine arts)#65380;“圖畫”(drawing)#65380;“蹈舞及蹈舞學校”(dancing and dancing schools)#65380;“雅文學”(belles lettres)#65380;“英文學”(English literature)#65380;“小說之書”(works of fiction)#65380;“審美煉修”(esthetic culture)等詞條#65377;其中的“藝術”和“美術”概念已經有了很大的變化:“美術(fine arts)一詞近年意義變化很大#65377;過去說到美術，系指譬如詩學及音樂等所有活用其創(chuàng)思及模仿能力，使人心中覺得快樂的藝術的總稱，其意義頗為廣闊#65377;至晚近其意稍受限定，只把經過眼睛器官的圖畫#65380;雕像#65380;雕刻和建筑學等泛稱為美術#65377;”①

可見，無論在歐美，還是在日本，站在“藝術教育”和“審美煉修(教育)”的高度，對教育所要培養(yǎng)的技能進

行分類，才使得“藝術”和“美術”以及它們的分支學科的分類成為可能#65377;

四#65380;王國維的“藝術”與“美術”

在中國，王國維較早地從日本引進了“藝術”和“美術”的概念#65377;最初接觸“美術”概念，應從譯著《教育學》起#65377;1901年夏，羅振玉創(chuàng)辦雜志《教育世界》，專門發(fā)表翻譯文章，王國維任主編#65377;10月，王國維翻譯立花銑太郎《教育學》(1900)，在《教育世界》第9#65380;10#65380;11期連載，后收入《教育叢書初集》，由教育雜志社出版#65377;其中出現了“美術”和“文學”概念:“……第三期之想象為至大至要之物，或現而為美術#65380;為信仰，又使智力與感情結合，亦在此時期之想象力也#65377;然則如何可養(yǎng)成第三期之想象乎?無他，使讀文學上之著作而已#65377;”②少年期的想象力培養(yǎng)至關重要，必須使其廣泛閱讀文學著作，才能使想象表現為美術#65380;成為信仰，還可以使智力與情感結合起來#65377;這里的“美術”用為廣義，與“文學”還沒有清晰的范疇界限#65377;

1902年翻譯桑木嚴翼《哲學概論》(1900)中同時出現了“美術”#65380;“藝術”概念:“抑哲學者承認美學為獨立之學科，此實近代之事也#65377;古代柏拉圖屢述關此學之意見，然希臘時代，尚不能明說美與善之區(qū)別#65377;雅里大德勒應用美之學理于特別之藝術上，其所著詩學，雖傳于今，不免斷片……及汗德著判斷力批評，此等議論始得確固之基礎#65377;汗德美學分為二部:一優(yōu)美及壯美之論，一美術之論也#65377;”③雖然美學#65380;藝術#65380;詩學和美術等幾個重要的概念同時出現，但是其間的范疇意識還不明朗#65377;這既表現出康德哲學初創(chuàng)之時的艱辛，也反映日本學界引進這些概念時的迷茫#65377;

1902年翻譯牧瀨五一郎《教育學教科書》(1900)中出現了“藝術”:“即合修身#65380;國語#65380;歷史#65380;地理，謂之文科;合博物#65380;理化#65380;數學，謂之理科;合習字#65380;圖畫#65380;唱歌，謂之技藝科(或藝術科)#65377;又文科#65380;理科之教育，謂之知育;圖畫#65380;唱歌，謂之美育;或以關文理藝三科之教育為知育，關修身科之教育為德育，關體操科之教育為體育，稱知育#65380;德育#65380;體育之三者#65377;”④譯文中的“(或藝術科)”為筆者補譯，此句正確的譯文應為“習字#65380;圖畫#65380;唱歌分立為技藝科或藝術科”⑤#65377;王國維緣何“漏譯”或“不譯”，在翻譯附錄其后的《哲學小辭典》中露出端倪:原文:“術，藝術(Art) 術は學に對する語にして#65380;作為の方法を教ふるものなり#65377;”⑥王國維譯文:“術或藝Art 術者對學而言，教作為之方法者也#65377;”⑦原著者列出“術，藝術”詞條，卻只解釋“術”，對“藝術”不置可否，這或許會使王國維產生疑惑:“藝術”為何物?“藝”中國古已有之，不言自明，所以只需說“術”即可#65377;可見“藝術”在當時的境地#65377;

翻譯實踐對王國維的影響是顯而易見的#65377;在著名的《紅樓夢評論》(1904)中，開宗明義第一章即為“人生及美術之概觀”，“故美術之為物，欲者不觀，觀者不欲#65377;而藝術之美所以優(yōu)于自然之美者，全存于使人易忘物我之關系也”①#65377;這里的“美術”當然是包括“文學”的廣義的概念，而“藝術之美”與“自然之美”至少受到了《哲學概論》中“康德哲學”的影響#65377;其中對叔本華的大段引用，也出現了廣義的“美術”和“美術家”等概念#65377;在《論哲學家與美術家之天職》(1905)中，王國維認為:“夫哲學與美術之所志者真理也#65377;真理者天下萬世之真理，而非一時之真理也#65377;其有發(fā)明此真理——哲學家，或以記號表之——美術——者，天下萬世之功績，而非一時之功績也#65377;”②哲學家發(fā)現真理，美術家以符號表現真理，可謂殊途同歸#65377;

1907年，王國維著述中同時出現了“美術”和“藝術”#65377;發(fā)表在《教育世界》第144期的《古雅之在美學上之位置》，開宗明義，援引康德“美術者天才之制作也”，文中“藝術”與“美術”混用:“夫然故古雅之致存于藝術而不存于自然#65377;以自然但經過第一形式，而藝術則必就自然中固有之某形式，或所自創(chuàng)造之新形式，而以第二形式表出之#65377;即同一形式也，其表之也各不同#65377;同一曲也，而奏之者各異;同一雕刻繪畫也，而真本與摹本大殊;詩歌亦然#65377;”③該文中“藝術”一詞出現16次，“美術”一詞出現7次#65377;然而，發(fā)表在 《教育世界》第146期的《人間嗜好之研究》(1907)又變回了“美術”:“故自文學言之，創(chuàng)作與賞鑒之二方面亦皆以此勢力之欲之根柢也#65377;文學既然，他美術何獨不然?豈獨美術而已，哲學與科學亦然#65377;”④這種反復與森鷗外十分相似#65377;到了1911年，《國學叢刊序》中出現的“藝術”則更和“技術”相近:“余謂凡學皆無用也，皆有用也……則一切藝術，悉由一切學問出，古人所謂‘不學無術’，非虛語也#65377;”⑤王國維移植“美術”#65380;“藝術”等西方哲學思想術語十余年，對這兩個學科基礎概念還是混而用之#65377;這種情況在同一時期的蔡元培那里也不例外#65377;

一門學科的成立，有賴于學校教育的發(fā)展#65377;1874年，美國共有藝術學校26所;日本于1876年設立工部美術學校，聘用外籍教師教授西洋美術;為了實施藝術教育，1879年文部省設立音樂調查組，1885年設立圖畫調查組;1887年分別改稱東京音樂學校#65380;東京美術學校;戰(zhàn)后學制改革后的1946年兩校合并為東京藝術大學#65377;在中國，1910年呂鳳子在上海創(chuàng)辦神州美術社;1911年周湘創(chuàng)辦中華美術學校;1912年劉海粟等創(chuàng)辦上海圖畫美術院;1914年鄭錦受教育部之命創(chuàng)立北京美術學校，1918年正式成立，為中國第一所國立藝術院校#65377;

可見，在“美術”與“藝術”間搖擺著，世界的藝術教育不斷發(fā)展到了今天#65377;而對“藝術”學科基本概念的范疇意識的不斷更新，才是促進該學科發(fā)展的極大動力#65377;時至今日，“讀一下謝林的《藝術哲學》(1804—1805)和黑格爾在柏林大學的《美學講義》就可以明白這一點#65377;在這些著述里，‘Kunst’幾乎全都是‘藝術’之意，很少‘技術’的意思#65377;黑格爾講義的題目就是這樣表示的，他在《美學講義》的序論中開宗明義:我們這門學科的名稱是‘Kunst’的，或者更確切地說是美的技術(=藝術)的哲學;謝林的‘藝術哲學’也是‘Kunst’的哲學#65377;……18世紀末葉之后，建成了以盧浮宮為代表的‘美術館’，在這一過程中，就像學生們沒有任何抵抗地把‘Kunst的哲學’作為‘藝術哲學’甚至‘美學’來理解一樣，‘藝術’取得了公民權”⑥#65377;這就是“藝術”(art)概念形成的歷史#65377;在日本和中國，接受這個概念時又受到了漢字詞匯本身的困擾，歷經了從“技術”到“藝術”#65380;從“美術”到“藝術”的探索過程，最終才形成了現代意義上的“藝術”概念，其間被忽略的正是原初意義上的“技術”#65377;所以，我們在使用這個概念時應該不斷反省:我們是在什么層面上言說“藝術”?考察中日“藝術”概念形成的歷史，我們更加清楚了這個問題的重要性#65377;

(作者單位 暨南大學外國語學院)

責任編輯 陳劍瀾