《莊子》心得

<莊子>里講了許多寓言故事，其中的道理，都非常樸素而合乎自然。那里的奧秘只有一個(gè)，那就是“大道合乎自然”。

縱觀整部《莊子》，所有的理論只有一個(gè)奧秘，就是大道合乎自然。

其實(shí)，在道家的理論中，人以大地為法，地以蒼天為法，天以道為法，而道法自然。因此，世間萬象，合乎規(guī)律為最好。

何為人間大道

莊子在《知北游》篇里，托一個(gè)名叫知的人，去追問什么是人間大道?知，是一個(gè)大智慧的人。

知游歷于玄水南北兩岸，向名叫“無為謂”和“狂屈”的兩個(gè)高人討教：“何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?”意思是：人怎樣才能知道大道呢?怎樣才能安于大道呢?又怎樣才能獲得大道呢?

可是，這兩個(gè)高人都沒有回答他。

知又去問黃帝。黃帝回答說：

“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道?！币馑际钦f：你不要思考才能懂得大道；不要考慮怎樣安身處事才能安于大道；不要去想途徑、問方法，才能獲得真正的大道(圖1)。

在這個(gè)世界上，我們花費(fèi)太多的時(shí)間來羨慕他人，所以，莊子在《秋水》篇里講了這樣一個(gè)故事：

有一種一條腿的神獸叫夔，夔特別羨慕(蛇)，因?yàn)?蛇)長了很多條腿，比它能夠行走；(蛇)又很羨慕蛇，因?yàn)樯邲]有腳，卻比(眩)行走得還要快；蛇又很羨慕風(fēng)，因?yàn)轱L(fēng)連形狀都沒有，卻比蛇移動(dòng)得更快；風(fēng)又羨慕什么呢?風(fēng)羨慕人的目光。因?yàn)轱L(fēng)還沒到，人的目光已經(jīng)到了；目光是不是最快的呢?目光最羨慕的是人心。人的目光未到，人的心中一動(dòng)，心意卻已到達(dá)了。

這就是莊子所說的“夔憐眩，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心?！睉z，在這里就是羨慕、喜歡的意思。

我們每一個(gè)人都曾經(jīng)有過榜樣、偶像。也就是說，總會(huì)有一些人比我們完美，讓我們羨慕，想要成為榜樣、偶像一樣的人(圖2)。

我們真的能成為別人嗎?

有這樣一個(gè)寓言：

有一只小老鼠，覺得自己太渺小了，一直希望找到最強(qiáng)大的東西。它抬頭一看，什么大啊?萬物大，莫過于天。天太遼闊了，無所畏懼。小老鼠決心要找到天的真諦。

于是，小老鼠問天：你什么都不怕，而我這么渺小，你能給我勇氣嗎?

天告訴它說：我也有怕的，我怕云。因?yàn)樵瓶梢哉谔毂稳铡?/p>

小老鼠覺得云更了不起，就去找云，說：你能遮天蔽日，你是天地間最大的力量嗎?

云彩說：不，我怕風(fēng)。我好不容易把天遮得密密的，可是大風(fēng)一吹，云開日出。

小老鼠又跑去找風(fēng)，說：你力量太大了，天空上的萬物都擋不住你，你沒有什么可怕的吧?

風(fēng)說：我怕大墻。天上的云彩我能吹散，但地上有一堵大墻我就得繞過去了。所以大墻比我厲害。

小老鼠就跑去找大墻，說：你連風(fēng)都擋得住，你是不是天下最堅(jiān)強(qiáng)的?

大墻卻說了一句令小老鼠非常驚詫的話，大墻說：我最怕老鼠，因?yàn)槔鲜髸?huì)從我的根基上一點(diǎn)一點(diǎn)地咬出很多洞?？傆幸惶?，我這面高大的墻，會(huì)因?yàn)槿舾蓚€(gè)老鼠洞而轟然倒塌。

這時(shí)，小老鼠才恍然大悟：原來這個(gè)世界上最了不起的是它自己(圖3)。

每一個(gè)生命的個(gè)體雖然各異，但本質(zhì)卻是相同的。每個(gè)人的一生都是獨(dú)特的，崇拜偶像不如認(rèn)清自己，因?yàn)槲覀冇肋h(yuǎn)不可能成為別人。大道合乎自然

在這個(gè)世界上，我們會(huì)遇到太多的事情，一切機(jī)遇會(huì)來，一切風(fēng)波會(huì)走。雖然我們?nèi)松牡缆飞蠒?huì)有坎坷不平，但無論是榮譽(yù)還是困苦，一切都會(huì)成為過去。

所以，在每一個(gè)機(jī)遇中把握自己，就合乎天地大道。

莊子最終提醒人們：“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民”。一個(gè)人如果迷失于物質(zhì)世界中，把自己的性情流失于世俗之中，這個(gè)人叫作倒置之民，就是說這個(gè)人本末顛倒了。

我們真正辨清的是外在的兩個(gè)障礙，一個(gè)是物質(zhì)，一個(gè)是世俗。物質(zhì)往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，是一種眼光，可以擾亂我們的價(jià)值觀。如果一個(gè)人喪己于物，失性于俗，他就徹底找不到自己內(nèi)心真正的價(jià)值與力量。

那么，一個(gè)人要想不迷惑，就在于我們應(yīng)該明白：眼前的每一件事情終將被穿越。有太多美好的東西我們享受在當(dāng)下，但這美好總會(huì)過去，有很多苦難的事情，我們會(huì)把它扛過去，這苦難也會(huì)過去。

有這樣一個(gè)故事：

一個(gè)國王曾經(jīng)在夢(mèng)中得到一句箴言，只要記住這一句話，一生都將忘懷得失，度過大寵大辱。

但國王醒來后，竟然把這句箴言給忘了。他就傾宮中所有的錢財(cái)打造了一個(gè)巨大的鉆戒，對(duì)大臣們說：你們?nèi)ソo我找這句話，誰給找回來，我就把這個(gè)鉆戒獎(jiǎng)給誰。

有一天，一位最聰明的老臣對(duì)國王說：把你的鉆戒給我吧!

國王說：你找到了嗎?

老臣不說話，拿過鉆戒來，在戒環(huán)上刻了一句話，把鉆戒又還給了國王，揚(yáng)長而去。

國王一看，恍然記起了夢(mèng)里的那句話：“一切都會(huì)過去”。

其實(shí)，我們每個(gè)人的光榮會(huì)過去，恥辱會(huì)過去，輝煌會(huì)過去，苦難會(huì)過去，一切都會(huì)過去的(圖4)。

那么，什么是真正的天地大道呢?

大道無非是一種規(guī)則。

我們每一個(gè)人走過的道路不同，經(jīng)歷的滄桑各異，所以，每一個(gè)人都要符合天地之法，別人的經(jīng)驗(yàn)可以借鑒，但真正要懂得的只有自己的心。

莊子認(rèn)為，天地之間，真正了解自己內(nèi)心的人是善養(yǎng)生者。那么，什么人是真正了解自己內(nèi)心的人呢?

莊子說：真正的善養(yǎng)生者，若牧羊人，就好像是放羊的人。牧羊人揮著鞭子，他的鞭子會(huì)落在哪一只羊的身上呢?“視其后者而鞭之”，專門打落在最后的那只羊。前面的羊不用打，只需讓最后的一只羊加快腳步，整個(gè)羊群就前進(jìn)了。

這恰好映照了現(xiàn)代管理學(xué)一個(gè)家喻戶曉的理論，叫作木桶理論。一個(gè)木桶的板子有長有短，這個(gè)木桶能夠盛多少水，不取決于最長的一塊板子，而取決于最短的一塊板子。

羊群也好，木桶也罷，總有落后的一只羊，總有最短的一塊板，這就是天地大道，只有我們自己可以看清你的羊群里最后一只羊是哪一只，你的木桶上最短的板子是哪一塊。

可是有些人的眼睛永遠(yuǎn)只盯著自己最長的那一塊板，永遠(yuǎn)只看見領(lǐng)頭的那一只羊。他總有資本去炫耀。

當(dāng)他看著頭羊沾沾自喜，后面的羊群已經(jīng)在山坡上散落；當(dāng)他看著最長的一塊板超過別人，卻不知道木桶中的水因?yàn)樽疃痰囊粔K板而流失了(圖5)。重要的是認(rèn)知自己

在這個(gè)世界上，真正重要的莫過于認(rèn)知自己，以自己的生命合乎大道，這會(huì)讓我們少走很多彎路。

有這么一個(gè)寓言：

羚羊是最靈巧機(jī)敏的動(dòng)物之一。羚羊欺負(fù)烏龜，非要跟烏龜賽跑。比賽的勝負(fù)是明擺著的，可是，烏龜居然答應(yīng)了，說明天早晨咱們開始比賽吧。

第二天早晨，賽跑開始了。羚羊看都沒看烏龜，就箭一般竄出去了。它奮力地奔跑一段路程后停了下來，得意地叫了一聲：小烏龜，你在哪兒呢?

突然，就在前面不遠(yuǎn)的草叢里，烏龜慢吞吞地說：

我在這兒呢，你接著跑吧。

羚羊嚇了一大跳，烏龜怎么跑到自己前面去了呢?羚羊撒腿又跑，跑了一段路后又停了下來，叫道：小烏龜，你跟上我了嗎?突然，它又聽見在前面幾步遠(yuǎn)的草叢里，小烏龜慢悠悠地說：我已經(jīng)超過你了，你趕緊跑吧。

羚羊開始惶惑。又跑一段路，再問，烏龜依然應(yīng)聲而答，還是比它要快幾步。羚羊最后在極度沮喪之中跑到了終點(diǎn)，發(fā)現(xiàn)烏龜已經(jīng)在終點(diǎn)線之外等它了。

事情果真如此嗎?真正的秘密是在頭一天晚上，烏龜把它的整個(gè)家族都調(diào)動(dòng)起來了，在比賽的路線上，每隔不遠(yuǎn)就埋伏了一只小烏龜，無論羚羊跑到哪兒，都有一只小烏龜?shù)仍谒那懊?。在終點(diǎn)早有一只小烏龜以勝利者的姿態(tài)在迎接羚羊?？蓱z的羚羊就敗給了這樣一個(gè)假象。

這個(gè)寓言講述了一個(gè)什么樣的道理呢?它告訴我們，在這個(gè)世界上，智力比速度更重要，判斷力比技巧更高明。

現(xiàn)代社會(huì)競爭激烈，甚至有人不擇手段獲取利益和名譽(yù)，莊子對(duì)我們現(xiàn)代人的意義就在于，多一些內(nèi)心的淡泊，少一些投機(jī)取巧的行為，不要在這個(gè)大千世界里迷失了自己。

莊子說：“虛無恬淡，乃合天德?！币粋€(gè)人自己的行為做到虛無恬淡了，讓心靜下來，不慌亂，不迷茫，這就合乎天德。

生命就在我們手中

在很多時(shí)候，生命是會(huì)陷入絕境的。陷入絕境之后，只有依靠我們明確的判斷和心底的冷靜，才能使我們真正走出絕境。

有這樣一個(gè)真實(shí)的故事：

有一批地質(zhì)學(xué)系的學(xué)生，跟隨教授去一個(gè)千年古洞考察。古洞非常幽深，以前有很多人進(jìn)去就出不來了，人們把這個(gè)地方視為絕境。

這些學(xué)生在教授的引領(lǐng)下進(jìn)入了古洞，洞里曲曲折折，曲徑通幽，洞中有洞。他們經(jīng)過層層跨越，終于走到了最深處，看到了夢(mèng)寐以求的水晶石。

當(dāng)他們準(zhǔn)備返回時(shí)，忽然發(fā)現(xiàn)，所有的洞口幾乎一模一樣，已經(jīng)不辨來路。這些學(xué)生頓時(shí)慌亂了起來。

這時(shí)，教授淡淡地說：哎，這里頭還有前人留下來的標(biāo)志，看，這個(gè)路口就有用石灰石劃的印記，我們就順著這里往外走吧。然后大家就往外走。教授拿著一盞燈，每走一段他就驚呼：這里還有前人的印記!他總是第一個(gè)發(fā)現(xiàn)前人的印記。

順著一個(gè)一個(gè)印記，終于走出了千年古洞。絕境逢生，學(xué)生們無不感慨萬端，說：如果沒有前人的引導(dǎo)，我們根本走不出來了。

這個(gè)時(shí)候，教授默默地從兜里掏出來一小塊石灰石，原來，所有的印記都是教授一路劃下的。

本來他們探的就是一處絕境，本來他們就有走不出來的危險(xiǎn)，本來就沒有前人的指引。但是，靠了自己的用心，順著自己的心路，教授把學(xué)生們帶出了絕境。

這就好像是人一生的歷練。當(dāng)我們追尋一個(gè)輝煌的目標(biāo)時(shí)，我們都有可能忘記風(fēng)險(xiǎn)，在一路上不做標(biāo)識(shí)就一頭扎進(jìn)去。到了最后，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)沒有了退路，“回顧所來徑，蒼蒼橫翠微”。

當(dāng)我們不辨來路時(shí)，還有能力回到本初，重見陽光嗎?在這個(gè)時(shí)候，我們才想到，來時(shí)為什么只憑著一種激情，而忘記給自己的退路做一點(diǎn)記號(hào)呢?

莊子在《天道》篇里講了這樣一個(gè)故事：

堯和舜一起探討治理天下大事，兩個(gè)人代表了兩種不同的態(tài)度。

舜問堯：你是用什么樣的心面對(duì)世界治理天下的?

堯回答說：我“無敖無告”，對(duì)無依無靠的人從來不輕視；“不廢窮民”，對(duì)窮苦人從來不拋棄；“苦死者”，對(duì)死去的人，懷有悲憫之心；“嘉孺子而哀婦人”，喜歡小孩同情婦女。這就是我的用心。

堯以寬和、悲憫的態(tài)度對(duì)待整個(gè)世界，尤其是弱勢(shì)群體。

舜給了堯一個(gè)評(píng)價(jià)，說：“美則美矣，而未大也。”你的這番心意對(duì)于世界來說，是善良美好的，但境界不夠闊大。

堯就問舜：你所說的大又是怎么樣的呢?

舜說：“天德而寧，日月照而四時(shí)寧，若晝夜之有徑，云行而雨施矣!”天就生成在那里，大地寧靜，太陽、月亮輪番照耀著世間，四時(shí)周行而不惰，世界就一直這樣運(yùn)轉(zhuǎn)著，好像是白天結(jié)束了就有黑夜，天空有云才會(huì)下雨一樣，有它的變幻常規(guī)。也就是說，世界的一切自然而然，就是我所謂的大。

聽完了舜的話，堯說：我明白了，我所說的那番用心只是人之道，而你說的這番用心合乎的是天之道，天之道才是大道。

莊子講了這樣一個(gè)寓言：

一位老酋長，對(duì)他部落里的年輕人說：你們?nèi)ミh(yuǎn)行闖蕩吧，你的這一生，我只要給你們6個(gè)字就夠了。我先給你們每人一張紙條，寫著前3個(gè)字。你們出去歷練，等建功立業(yè)回來，再找我取后3個(gè)字。

這些年輕人經(jīng)歷了各自的榮辱磨難，在每一個(gè)時(shí)刻他們會(huì)看到這3個(gè)字：“不要怕”。結(jié)果任何磨難都闖過去

等他們?nèi)诉^中年，帶著或是風(fēng)霜，或是榮耀回來，找老酋長要后3個(gè)字時(shí)，他們看到的是“不要悔”。

人的前半生不要怕，后半生不要悔。在這個(gè)世界上，我們無所畏懼，也無所懊悔。人生無非是盡心盡力，如此而已(圖6)。

還有一個(gè)寓言：

一個(gè)年輕人手里握著一只小鳥，跟一位智者打賭：既然你能洞察一切，你現(xiàn)在告訴我，我手中的這只小鳥是死的還是活的?這個(gè)年輕人認(rèn)為他已經(jīng)穩(wěn)操勝券，因?yàn)槿绻钦哒f小鳥是活的，他只要輕輕一捏，就把小鳥掐死了；如果智者說小鳥是死的，他只要一松手，小鳥就放飛了。

沒想到智者淡淡地回答：生命就在你的手中。

每一個(gè)人的生命無異于這樣一只小鳥，生命可生可死，生命取決于我們的天地之心，每一個(gè)人的生命在我們自己的手中(圖7)。