白云山碑刻與壁畫的文化價(jià)值

　　內(nèi)容提要 陜北佳縣白云山現(xiàn)存碑刻150余通，壁畫1300余幅，是白云山文化的具體物化表現(xiàn)。它們記載了歷史，反映了歷史的真實(shí)，從政治和社會兩個(gè)層面上充分發(fā)揮了宗教文化的功能，對于豐富和傳承中華傳統(tǒng)文化和地域文化具有不可替代的作用。其文化內(nèi)涵表現(xiàn)在：它們是儒、釋、道三教相結(jié)合的產(chǎn)物，是農(nóng)耕文化與游牧文化相結(jié)合的產(chǎn)物，是中華傳統(tǒng)文化與地域文化相結(jié)合的產(chǎn)物。白云山碑刻與壁畫，內(nèi)容豐富，技術(shù)精湛，具有極高的歷史資料和藝術(shù)欣賞價(jià)值。探究白云山碑刻與壁畫的文化價(jià)值，對于研究中國傳統(tǒng)文化、道教文化、地域文化、書法藝術(shù)、繪畫藝術(shù)，開發(fā)白云山旅游事業(yè)，都具有深遠(yuǎn)的歷史意義和重要的現(xiàn)實(shí)意義。
　　關(guān)鍵詞 陜北 白云山 道教 碑刻 壁畫 文化價(jià)值
　　〔中圖分類號〕J292；K87941〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕0447-662X(2007)01-0112-05
　　
　　一、鳥瞰白云山碑刻與壁畫
　　
　　道教文化，是中國傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式之一，曾以各種不同的形態(tài)存在，而最能代表其內(nèi)涵的物化表現(xiàn)，便是碑刻與壁畫。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，陜西佳縣白云山有大小廟宇50余座，各種碑刻150余種，彩繪壁畫1300余幅。白云山碑刻與壁畫，是在白云山以道教為中心、融合儒釋道三教為一體、間雜有民間信仰這樣的文化大背景下形成的，它既是記載白云山歷史的重要見證，也是傳承白云山文化的重要載體，其價(jià)值不言而喻。
　　白云山碑刻，根據(jù)其內(nèi)容，大體可分為五大類：第一類是纂言碑，主要撰刻有公文、告示等，如明萬歷四十六年的《敕諭藏經(jīng)閣記》碑；第二類是記事碑，這是白云山碑刻的主要內(nèi)容，占絕大多數(shù)，記載白云山傳承的歷史、各種廟宇的修葺、重建等，如明崇禎十六年《白云山重建廟記》、清嘉慶六年《重修白云山碑記》；第三類是述德碑，主要記載與白云山有關(guān)的各類人物的功德，如明萬歷四十八年《白云山起建藏經(jīng)閣會首功德疏》、《葭州神木府谷善士朝山碑記》；第四類是文學(xué)藝術(shù)碑，如詩詞、書法碑。
　　白云山碑刻的記述手法，大多采用的是中華民族傳統(tǒng)的敘事風(fēng)格，具有虛實(shí)結(jié)合、以實(shí)為主的敘事特點(diǎn)。如《白云山種松記》一文，先敘白云山之所以為葭郡第一勝之因由，即“云勝、月勝、晴勝、雨勝”；再敘白云山不可無松之理由，即“松靡昕夕不山，山靡昕夕不松”，“山不樹松，如麗姝不得羅襦秀帶”，且“松實(shí)備山之勝”，有山之淡，有山之華，有山之色，有山之潤；最后記述種松之艱難歷程。閱讀此文，不但使人領(lǐng)受到了古人嫻雅精湛的散文杰作而賞心悅目，而且使人獲取了珍貴的歷史資料而知曉了歷史的真實(shí)。又如《重修白云山三清殿碑記》一文，先敘道教之淵源、道教之沿革，繼敘三清之稱謂，再敘白云山道觀之由來，末敘民國二十二至二十三年重修白云山三清殿的經(jīng)過，虛實(shí)相兼，以實(shí)為主。白云山碑刻的撰文者，大多為歷代具有一定文化層次的地域名人或知識分子，他們撰文的過程，也是他們對白云山文化的一種體悟和感悟的過程。如撰寫《白云山重建廟記》的劉光秀，本為朝廷秀才，但好黃老之學(xué)，自詡為白云山俗家弟子，文中高談道、儒之殊途而同歸之見，認(rèn)為“老氏與吾儒教異而道一者也。人誠得其意而及正之，不必為用丹藥符?之技，沉淪鬼域之說。惟忍嗜節(jié)欲，色貨不侵矣，平心靜氣，兵刑不加矣。結(jié)歡喜緣，除煩惱根，脫劫運(yùn)而游樂園，余亦曰此為最”。府學(xué)庠生候選訓(xùn)導(dǎo)本郡人劉若寬，是傳承白云山文化的忠實(shí)信眾，他不但撰寫有《榆林朝山諷經(jīng)碑記》、《金妝碑記》，而且還書丹有多方碑刻，感嘆白云山“誠朝野之攸賴，而人天所依歸也”，充分體現(xiàn)了他對白云山文化的推崇和敬仰之心。
　　白云山碑刻的書丹和雕刻手法，形式多樣，其中絕大多數(shù)為正楷，亦間雜有行書、草書、隸書、篆書，使其整體風(fēng)格頗顯豐滿。其書法淳樸自然，勁健有力；刀法樸拙渾厚，率意干練。書丹者及雕刻者，大多數(shù)人的事跡雖史無所載，但他們應(yīng)該是此地域范圍內(nèi)或與白云山有著不解之緣有著較高造詣的書法家和雕刻家。他們的作品，雖不可完全與歷代名家相提并論，但其質(zhì)樸拙重、粗獷渾厚的書刻風(fēng)格，是他們對白云山真情實(shí)感的真實(shí)流露和充分體現(xiàn)。
　　白云山壁畫，內(nèi)容上繼承了傳統(tǒng)道教及民間傳說的故事情節(jié)，歸納起來大概有三：一是道教諸神傳說故事，主要講道教諸神的生平、機(jī)緣、得道、成仙等故事，如三清殿中老君出身八十一化圖（《白云山重建廟記》），真武大殿中玄天上帝得道成仙圖及三十二帝朝玉皇圖等；二是宗教勸善及其果報(bào)故事，主要講歷史上傳說人物如何行善積德、成就功名、封妻蔭子、榮耀后代，或如何作惡多端，遭遇下地獄受苦受罪的報(bào)應(yīng)，如所畫有獎(jiǎng)善懲惡故事，有地獄閻羅殿、“中和果報(bào)”、“積功成圣”、“冤魂哀苦”、“陳妻附鬼”等；三是道教感應(yīng)故事，如講玄天上帝由來的“夢吞日光”，講上天助力的“神流巨木”、“水涌洪鐘”，講感化禽獸的“鳥蛇引路”、“火獸攻蕩”等。這些內(nèi)容豐富、多姿多彩的圖畫，對于信眾有很深的感染力和很大的感召力。
　　白云山壁畫，藝術(shù)上承襲并發(fā)揚(yáng)了中國傳統(tǒng)壁畫特別是唐宋壁畫的風(fēng)韻，其特點(diǎn)有三：一是技法上，采用了多種多樣的形式，包括白描、工筆重彩、水墨寫意、瀝粉貼金等，將道教壁畫仙姿綽約、瑞氣浮升的特點(diǎn)表現(xiàn)得淋漓盡致。同時(shí)，鳥獸的人格化和人物的擬仙化手法的運(yùn)用，也增強(qiáng)了世俗帝王的神圣威嚴(yán)和高道大德的道骨仙風(fēng)氣概。二是總體布局上，人物背景、遠(yuǎn)近左右、山水草木整體感強(qiáng)烈，達(dá)到了動靜相參，疏密有致，在變化中求統(tǒng)一，在多樣中求和諧的效果，使人感到內(nèi)容豐富，形象突出，情節(jié)生動，層次分明。三是在系統(tǒng)性方面，不僅反映了道教神癨的完整體系，而且各個(gè)故事、傳說情節(jié)完整自成體系。如描述玄天真武大帝的組畫，從上圣父母開始，經(jīng)其母夢吞日光出生，到入學(xué)誦讀經(jīng)書，再到悟杵成針感悟，再到上朝三清、三元保舉，直至太白賜劍、瓊臺受冊、仙人引接成仙，整幅畫面，就是一個(gè)完整的得道成仙的故事過程，使人看后頗多感動，頗多崇敬，頗多啟發(fā)。
　　白云山壁畫，大多為明清之作，雖然后人對此有所補(bǔ)筆，但仍不失明清壁畫之原發(fā)性。加之白云山壁畫大多為無名氏所作，但他們的名工絕藝、妙手匠心，以及宗教壁畫的世俗化傾向，更增加了壁畫的通俗性和社會性。這對于研究中國古代明清畫風(fēng)及地域畫技，對于研究古代社會史，都是不可多得的歷史素材。
　　
　　二、白云山碑刻與壁畫的文化內(nèi)涵
　　
　　白云山，位于陜、晉、蒙交界之處，是農(nóng)耕文化和游牧文化的交匯地。文化的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)形式，一般來講，通過宗教信仰和宗教文化這種形式表現(xiàn)得最為透徹，最為廣泛，最易為人們所接受。白云山文化就是以碑刻與壁畫這種載體所表現(xiàn)的宗教文化，其文化內(nèi)涵表現(xiàn)在：
　　一，白云山文化是儒、釋、道三教相結(jié)合的產(chǎn)物?！吨匦薨自粕饺宓畋洝酚涊d，明“萬歷十四年，有玉風(fēng)真人姓李名守鵠者，自終南山之碧云洞”，來此結(jié)廬，創(chuàng)建廟殿?？芍?，白云觀當(dāng)屬全真教終南派之一脈。全真教素以高唱三教合一而著稱，主張“不主一相，不拘一教”，不獨(dú)奉道教經(jīng)典《道德經(jīng)》《清靜經(jīng)》為經(jīng)典，而且勸人誦佛教的《心經(jīng)》和儒家的《孝經(jīng)》。同時(shí)，也由于道教到了明清之時(shí)，已開始衰落，并顯示出其世俗化的傾向，即人們將現(xiàn)實(shí)生活中無法或無力解決的問題，如人們所關(guān)心的生、老、病、死問題，在遇到天災(zāi)人禍無能為力時(shí)，就會想到祈求神仙的保佑。再如俗世間人們所孜孜追求的功名利祿問題，在本身努力的前提下，往往也會寄托于神靈的感化和佑助。基于此，白云山碑刻與壁畫所蘊(yùn)含的白云山文化，自然也反映出三教合一的文化內(nèi)涵。《重修關(guān)圣帝君廟碑記》謂“佛祠遍天下”，而關(guān)圣帝君足與其匹敵，故白云山創(chuàng)建之時(shí)，亦建有關(guān)圣帝君廟。清咸豐時(shí)，廟殿傾圮，白云山道教主管道正司教盛“于道家應(yīng)支費(fèi)中，再三樽節(jié)”，用以重修關(guān)帝廟。故作者感嘆道：“竊謂柱下之徒奉無為為教，而今乃于大有為之圣而宗祀之，是亦帝君之化所默為感孚也歟！況今日東南搶攘，而帝之所以庇陰我士民者，大抵飛鸞行世，以言教人，菩提心腸，現(xiàn)出大光明世界。后之人茍入廟而問其事，則當(dāng)應(yīng)之曰：此亦無量佛也?！钡澜虒θ褰膛c佛教的寬厚以及三教合一在這里表現(xiàn)得相當(dāng)充分。又從白云山的建筑中，既有奉祀道教諸神的宮觀，如真武大殿（內(nèi)奉真武大帝）、五祖祠（內(nèi)奉王實(shí)甫、漢鐘離、呂洞賓、劉海蟾、王重陽等全真道北宗五祖）、七真祠（內(nèi)奉馬丹陽、譚處端、劉處玄、丘處機(jī)、王處一、郝大通、孫不二等全真道創(chuàng)始人王重陽七位高徒）、三清殿（內(nèi)奉元始天尊玉清大帝、靈寶天尊上清大帝、道德天尊太清大帝）等；又有供奉佛教諸神的佛殿，如佛殿（內(nèi)奉一佛二菩薩，即釋迦牟尼、文殊菩薩、普賢菩薩）、觀音殿（內(nèi)奉觀音菩薩）等；還有奉祀儒家諸圣的殿宇，如關(guān)帝君廟（內(nèi)奉關(guān)羽）等，也反映了白云山三教合一這一現(xiàn)象。白云山壁畫所繪，既有道教神癨如真武玄天等得道成仙的故事，又有佛教經(jīng)變故事，還有儒家勸人行孝的故事，充分顯示了白云山文化是三教合一、兼容并蓄的產(chǎn)物。
　　
　　二，白云山文化是農(nóng)耕文化與游牧文化相結(jié)合的產(chǎn)物。農(nóng)耕文化，即以土地為依托、以農(nóng)業(yè)為主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)所形成的文化，具有樸實(shí)、含蓄、保守、溫和的特點(diǎn)。游牧文化，則是以逐水草而居、居無定所、以放牧為主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)所形成的文化，其特點(diǎn)是豪放、灑脫、進(jìn)取、剛毅。白云山文化正是這兩種文化的有機(jī)結(jié)合。從碑刻中我們可以看到，在白云山，除了敬奉儒、釋、道各主神之外，還供奉有農(nóng)耕文化和游牧文化所反映出的各種行業(yè)神和地域神，如遇到干旱少雨，便敬龍王，于是就有龍王廟的存在（民國二十九年《創(chuàng)建老龍王廟碑記》）；遇到考試中舉，就去求文昌帝君保佑，于是就有文昌樓的設(shè)立；欲求世運(yùn)昌盛、文運(yùn)亨通，就去拜主宰神魁星，于是就有魁星廟的建立；想要讓上天賜福、赦罪、解厄，就奉三官神，于是就有三官殿、六曹嚴(yán)森殿的修筑（民國三年《榆林重修三官殿通仙橋碑記》）；想要發(fā)展畜牧業(yè)，就去找馬王爺、牛王爺、水草大王，于是就有馬王廟、牛王廟、水草大王廟的修建（清宣統(tǒng)二年《重修馬王廟碑記》）；想要發(fā)展農(nóng)林業(yè)，就求山神、風(fēng)神、水神、蟲王，祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，于是就有山神土地廟、風(fēng)神廟、水神廟、?蛾蟲八蠟廟的創(chuàng)建（清光緒十七年《創(chuàng)建任家畔水神廟記》）；想要生意興隆，就去拜財(cái)神、關(guān)公，于是就有財(cái)神廟、關(guān)帝廟的興建；想要生兒育女，繁衍后代，就去求送子娘娘，于是就有碧霞宮、觀音殿的修建（清光緒六年《重修任家畔佛殿碑記》）；想要健康長壽，就去拜藥王神，于是就有藥王廟、瘟神廟、痘神廟的興起（清嘉慶六年《重修白云山碑記》）；等等，不一而足。這種行業(yè)神廟的建立，充分顯示了農(nóng)耕文化與游牧文化的同存共處，巧妙結(jié)合。
　　三，白云山文化是中華傳統(tǒng)文化與地域文化相結(jié)合的產(chǎn)物。從白云山碑刻與壁畫中，不僅僅使我們領(lǐng)略了中華傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實(shí)存在，而且也領(lǐng)略了陜北地域文化的博大精深。碑刻與壁畫中所呈現(xiàn)的中華傳統(tǒng)文化特色暨儒、釋、道三教精華，給予了人們高層次的文化享受；同時(shí)，陜北地域文化的鮮活存在，則給予了人們多角度、全方位的思考與反省，使我們可以比較全面的了解、探究陜北地域文化的個(gè)性與特點(diǎn)。在陜、晉、蒙、寧各省份，靠近白云山的地區(qū)，山大溝深，人煙稀少，自然環(huán)境十分惡劣，人們想要改變這種現(xiàn)狀，追求更好更美的生活，于是，尋求神仙保佑，就成為當(dāng)?shù)厝说囊豁?xiàng)不可或缺的精神生活。從白云山碑刻中，我們可以看到，以白云山為中心，輻射陜、晉、蒙、寧等省份靠近白云山的各府州縣，各鄉(xiāng)村堡，幾乎都有廟會組織，而且根據(jù)其會大小及重要性，又分有頭會、二會、散會等（《白云山祖師廟吳堡縣頭會捐資七圣樓社窯紀(jì)念碑序》）?！坝芰肿园自瞥踅ㄖ畷r(shí)，立會朝山，已經(jīng)百年。迄于今，神木縣有朝山會，綏德州、清澗與米脂縣皆有朝山會矣”（《榆林朝山諷經(jīng)碑記》）。另外，陜北的吳堡縣、懷遠(yuǎn)縣（治所即今橫山縣）、葭縣（即今陜北佳縣）、靖邊縣等也成立有朝山會。鄰省山西省臨近之興縣、臨邑縣、蔚汾縣（今山西興縣西北），亦組織有朝山會（《陜西葭州白云山東岳廟碑》）。這些廟會組織，不僅僅只是化緣布施、收受供費(fèi)，而主要的職能或作用，就是組織散居在各村各寨各堡信教的人，籌辦參加廟會的各種民間藝術(shù)活動，這不但充分展示了地域文化的鮮活魅力，也加強(qiáng)了廟會活動的生動活潑性，從而更提高了各地群眾參加廟會的興趣和積極性，使廟會更廣泛、更深入地流傳擴(kuò)散開來。
　　
　　三、白云山碑刻與壁畫的歷史意義和現(xiàn)實(shí)意義
　　
　　近年來，宗教文化特別是道教文化尤其是道教宮觀碑刻與壁畫，是中外學(xué)者研究的一個(gè)熱點(diǎn)問題，如對山西永樂宮壁畫的深層次研究，對湖北武當(dāng)山文化的全方位研究等。相對來說，對白云山文化尤其是白云山碑刻與壁畫的研究，卻顯得冷冷清清。白云山碑刻與壁畫的失聲，一方面是因?yàn)殛兾魇侵腥A古代文明的發(fā)祥地，西安是十三朝古都，三秦大地有五千余年的炎黃文化，有兩千余年的秦漢文化，有一千余年的隋唐文化，大量古文物、古遺址、古文化的遺存，極大地豐富了人們的視線，吸引了人們的目光。另一方面，由于陜西是文物大省，也是碑刻集聚量最多的省份，僅存量在數(shù)十種以上的博物館或文物單位就有上百家之多；同時(shí)，漢畫像石、魏晉南北朝造像、唐墓壁畫等也在全國占有相當(dāng)重要的地位。即使從道教本身來說，有道教圣地周至樓觀臺，有道教祖庭戶縣祖庵重陽宮，有道教造像與碑刻集聚地銅川藥王山。所有這些，就使得人們對相對來說較為薄弱的白云山碑刻與壁畫，出現(xiàn)了熟視無睹的情況。進(jìn)入二十一世紀(jì)，道教及道教文化的發(fā)展與開拓，既面臨著有利的機(jī)遇，也面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，所以，如何提高道教自身的文化素質(zhì)，充分挖掘白云山自身的文化蘊(yùn)含，對于研究中國古代傳統(tǒng)文化特別是陜北地域文化，研究宗教文化特別是白云山文化，開發(fā)陜北旅游經(jīng)濟(jì)特別是宗教旅游資源，對于白云山碑刻與壁畫文化價(jià)值的認(rèn)識與再認(rèn)識，就具有深遠(yuǎn)的歷史意義和重要的現(xiàn)實(shí)意義。
　　第一，它們記載了歷史，反映了歷史的真實(shí)。上起明代，下徹當(dāng)代，白云山碑刻與壁畫，是白云山歷史的真實(shí)寫照，是白云山地域文化的真實(shí)反映。首先，它們記載了白云山創(chuàng)建及其法承的歷史。《創(chuàng)建白云山五龍捧圣宮碑記》載：“玄帝宮形勝甲天下者，唯五（武）當(dāng)山為最，而白云山繼之?！笨芍自粕綄傥洚?dāng)一脈。武當(dāng)山，是以供奉玄天真武大帝為主的道教宮觀，其壁畫以《道藏》中的“玄天上帝啟圣錄”為本，比較完整地描繪了玄天大帝的來源、出生、修道、降魔及成仙的故事情節(jié)。同樣，白云山壁畫中，也有一組比較完整描繪玄天大帝出生、入學(xué)、家、修道、降魔、受冊直至成仙的故事連環(huán)畫。同時(shí)，有關(guān)創(chuàng)建武當(dāng)山的故事，在白云山壁畫中也有所反映，如“木附（駙）馬監(jiān)工”、“神流巨木”、“水涌洪鐘”等傳說故事，進(jìn)一步證明了白云山承襲武當(dāng)之脈。而且，白云山的建筑布局與武當(dāng)山的建筑布局大同小異，這在白云山碑刻中也有所反映，如以真武大殿為中心，有五龍捧圣宮、玉虛宮、東岳廟、魁星廟的設(shè)立等。其次，它們反映了白云山歷史的真實(shí)。一篇《敕諭藏經(jīng)閣記》碑文，給我們提供了相當(dāng)重要的歷史線索。“敕諭陜西延安府葭州白云山白云觀”，提供了白云山在明朝萬歷時(shí)屬延安府管轄的歷史地理情況；“朕發(fā)誠心印造道大藏經(jīng)，頒施在京及天下名山宮觀供奉”，提供了明神宗時(shí)皇帝曾敕諭印造道大藏經(jīng)并頒發(fā)給各地名山大觀一事，說明明朝皇帝對道教的重視；“今特準(zhǔn)御馬監(jiān)太監(jiān)葉忠奏請”，御馬監(jiān)，《明史》卷七十四《職官三》載：“宦官，十二監(jiān)。御馬監(jiān)，掌印、監(jiān)督、提督太監(jiān)各一員”，則知明朝神宗萬歷時(shí)，仍然是宦官當(dāng)?shù)?；“爾住持及道眾人等，?wù)要虔潔供安，朝夕禮誦，保安渺躬康泰，宮壺肅清；懺已往愆尤，祈無疆壽福；民安國泰，天下太平；俾四海八方，同歸清靜善教，朕成躬己無為之治道焉”，充分顯示了明朝皇帝采取籠絡(luò)宗教特別是道教的政策，其目的就是為了維護(hù)其統(tǒng)治。撰刻于民國四年的《重修文昌樓碑記》記載了民國元年（公元1912年）白云山發(fā)生大火，樓閣經(jīng)籍幾毀于一旦的歷史事實(shí)。再次，除保存了大量宗教資料外，它們還保存了一些歷史資料，如撰刻于清光緒十五年（1889）的《補(bǔ)葺白云山神路并改修樂樓碑記》，有清同治年間陜西回民起義在陜北（清同治四年至八年，即公元1865至1869）的歷史資料。撰刻于民國二十七年（1938）的《重修白云山三清殿碑記》，有關(guān)于紅軍活動的歷史資料。
　　第二，它們充分發(fā)揮了宗教文化的功能。大體說來，宗教文化有兩方面的功能，一是政治功能，二是社會功能。從政治功能層面來看，宗教文化對于穩(wěn)定社會秩序、構(gòu)建和諧社會，具有利用強(qiáng)硬的政治手段所達(dá)不到的作用。這一點(diǎn)，封建統(tǒng)治者已經(jīng)意識到了。在《敕諭藏經(jīng)閣記》一文中，明朝皇帝頒發(fā)給各道觀的大藏經(jīng)，就是要道眾及信士“朝夕禮誦”，“懺已往愆尤，祈無疆壽福，民安國泰，天下太平。俾四海八方同歸清靜善教，朕成恭己無為之治”，充分說明了明朝皇帝已經(jīng)意識到并實(shí)際上已經(jīng)利用了宗教的政治功能。從社會功能層面來說，宗教文化對于凝聚人心、感化人心、規(guī)范人們的行為，具有很大的積極作用。這一點(diǎn)，《創(chuàng)修白云山正殿廟石供桌碑序》一文的作者就有所體悟，文曰：“先哲故作彰善癉惡、因果報(bào)應(yīng)之神道故事，隱使人人束身向善，不敢為匪作惡?！边@樣的結(jié)果，便是對社會治安提供了一層道德意識保障，從而起到了穩(wěn)定社會的效果。據(jù)碑文記載，每年來白云山朝山拜會者，絡(luò)繹不絕，盛況空前，《重修白云山無量祖師殿碑記》記載：“每于正、四月會間，山、陜兩省以及蒙古朝山進(jìn)香之人，道路不絕，香火豐盛?！薄队芰殖街S經(jīng)碑記》記載：“秦、晉、燕、齊以及四海之遙，莫不共登白云，如朝五臺、東岳也?！薄堆a(bǔ)葺白云山神路并改修樂樓碑記》載：“年年四月八日設(shè)會，秦有神、懷、綏，晉有興、臨縣，以及蒙古人氏，至期紛紛攜男挈女而來，朝山進(jìn)香?！币园自粕叫⌒≈?，能夠吸引四面之香客，召喚八方之信眾，也說明了宗教文化在其中發(fā)揮了重要的作用。白云山碑刻與壁畫所反映出的內(nèi)容，大多為宗教題材，但透過宗教的帷幔，仍然可以看到現(xiàn)實(shí)生活的影子，宗教文化在這里起到了潛移默化的作用。
　　第三，它們對豐富中華傳統(tǒng)文化和地域文化，具有不可替代的作用。對于農(nóng)耕文化和游牧文化來說，精神生活的最高層次就是宗教信仰，因?yàn)樽诮绦叛鍪菍Ω鞣N文化人這種主體的生命關(guān)懷乃至終極關(guān)懷。所以，在陜北這個(gè)地域，在歷史上戰(zhàn)火連天、兵荒馬亂、自然災(zāi)害頻繁、人為禍殃不斷、人的命運(yùn)無法主宰的情況下，人們對宗教信仰投入了極大的熱情和積極性，特別是150余種碑刻和1300余種壁畫的創(chuàng)作和傳承，對于豐富和傳承中華傳統(tǒng)文化以及地域文化，具有不可替代的作用。
　　總之，白云山碑刻與壁畫，內(nèi)容豐富，技術(shù)精湛，具有較高的歷史資料和藝術(shù)欣賞價(jià)值，對于我們今天研究中國傳統(tǒng)文化、道教文化、地域文化、書法藝術(shù)、繪畫藝術(shù)，開發(fā)白云山旅游事業(yè)，都具有深遠(yuǎn)的歷史意義和重要的現(xiàn)實(shí)意義。
　　
　　作者單位：陜西省社科院古籍所
　　西北大學(xué)文學(xué)院
　　責(zé)任編輯：楊立民