誣陷明皇非“故意”　律詩對仗是“陷阱”

劉建龍

引言

——甜美的詩章與酸楚的境遇

酌飲清醇的美酒，品味那醉人的芳香；此時你可曾想到：美酒釀造的艱辛以及酒糟發(fā)酵的濁瘴?

誦讀優(yōu)美的詩歌，欣賞“精神美酒”的馥郁；此刻有誰會想到：詩詞創(chuàng)作的辛酸以及詩人凄楚的境遇?

事實上，沒有酒糟發(fā)酵的酸臭，哪能釀造出美酒的芬芳馥郁?若非詩人境遇的酸楚，怎會釀造出詩章的回腸蕩氣?

司馬遷所謂“文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，闕有《國語》……”就連太史公他自己，若非遭受宮刑的奇恥大辱，怎能釀造出“堪與日月爭光”的《史記》?就連曹雪芹、蒲松齡、吳敬梓，那《紅樓》、《聊齋》以及《儒林》的“滿紙荒唐言”，何處不凝結著作者的“一把辛酸淚”呢?

不過，這些都是閑話，須暫且擱起。在此就來說說孟浩然“誣陷皇帝”的奇異故事。

本事

——誦詩“誣陷”唐明皇的檔案記錄

說起盛唐詩人孟浩然，我們自然會想起他那膾炙人口的山水田園詩；殊不知，其山水田園詩的“精神美酒”，同樣釀造于其“終身布衣”的酸楚境遇；而他“終身布衣”的酸楚境遇，卻是由“誣陷”皇帝的“惡性事件”而引起。

誦詩“誣陷”之事在《新唐書》、《詩林廣記》、《唐詩紀事》以及《御定全唐詩》里都有記載。而宋人陳巖肖《庚溪詩話》的記述尤為簡練而詳備：

“孟浩然因王維私邀至內(nèi)直。俄而上至，浩然匿之。上詢知其實，因曰：‘朕亦聞其人而未見也，何懼而匿?詔使出，問其近所作詩。浩然再拜，自誦《歲暮歸山》，詩曰：‘北闕休上書，南山歸敝廬。不才明主棄，多病故人疏。上怒曰：‘卿不求仕，朕何嘗棄卿?奈何誣我?遂放還，不復見錄?！?/p>

——此乃孟浩然“誣陷”唐明皇的檔案記錄，從他們的邂逅相遇、詔拜誦詩、所誦原句以及明皇發(fā)怒、放還故里、仕途永久性封殺的最終結局等，事件的所有要素(W)都交代得詳備而又清晰。

不過，由唐明皇宣判的“誣陷”惡名，依然在讀者心中烙下了諸多疑慮，于是就有了下面的“質(zhì)疑”。

質(zhì)疑

——孟浩然瘋了?敢誣陷皇帝?而且當面?

背負“誣陷”唐明皇的惡名而被放還故里，并且遭到永久性的仕途封殺——孟浩然不僅是盛唐山水田園詩派的代表作家，而且“開”了中國文字案件史上誣陷皇帝的先河!

不過，話說回來，唐明皇“奈何誣我”的反詰式宣判，怎么也抹不去讀者心中的重重疑慮：孟浩然與唐明皇往日無怨，近日無仇，他為何要有誣陷之舉?如果不是發(fā)瘋著魔，他哪來恁大的膽兒，居然敢誣陷皇帝?而且是當面誣陷，毫不避忌?這云遮霧掩的重重疑團自然引發(fā)出新的疑慮：所謂“誣陷”，到底是真的還是假的?

對此，我們不能不進行認真的思考辨析。

考辨

——諸多質(zhì)疑引發(fā)了我們的積極探索，從而得出以下幾個要點：

一、說到誣陷事件的真假，我們的回答是千真萬確!根據(jù)就在于：

《歲暮歸南山》至今流傳，其中“不才明主棄”便是誣陷的鐵證。因為“不才”是孟浩然的謙稱，而“明主棄”，則顯然是無中生有的“故事新編”。所以面對唐明皇“卿不求仕，朕何嘗棄卿?奈何誣我?”的嚴厲責問，孟浩然尷尬至極，無言以對，至被“放還”，也只能自認倒霉!

二、誣陷的性質(zhì)，是沒有不良動機的非故意“誣陷”。

犯罪總有犯罪的動機，作案自有作案的目的?？墒窃谡b詩誣陷的事件里，我們卻找不到孟浩然的誣陷動機。因為與唐明皇沒有任何嫌隙，他為何要寫詩誣陷呢?況且，他到長安的目的是博取官職。而要博取官職，就必先博取皇帝的歡心。而他卻南轅北轍、緣木求魚地“誦詩誣陷皇帝”。——如此愚蠢的倒行逆施，難道會是他的本意?另外，若從相反的角度考慮：假如他是事先準備好的“有意”誣陷，那么他就必然準備好相應的“狡辯之詞”，何至于遭受責問時無言以對呢?再說，假若他確曾有事先準備，那么“心懷鬼胎”的他又怎能“泰然”誦詩?況且，他那心懷鬼胎的“小把戲”又怎能瞞得過唐明皇明察秋毫的“通天慧眼”，最后的懲處又怎能是輕描淡寫地“放還故里”?因此我們說：所謂“誣陷”，完全是“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”的迂腐書生沒有任何不良動機的非故意誣陷。

三是誣陷誘因：瞎編亂造是“真兇”，律詩對仗是“陷阱”。

根據(jù)“捏造事實陷害人”的“誣陷”定義，我們知道：在這場“誣陷”案中，無中生有地“編造事實”才是真正的罪魁禍首。而他之所以無中生有地“編造事實”，完全是受到發(fā)瘋著魔的吟詩精神支配而渾然不覺地掉進了律詩對仗的“陷阱”之中。

所謂律詩對仗，是指律詩頷聯(lián)、頸聯(lián)在讀音和用詞方面的嚴格要求。具體表現(xiàn)為兩點：一是讀音方面的平仄相對；二是用詞方面的詞性相同(即名對名、動對動)和詞義相反(天對地、大對小)。譬如下面的對句：春前有雨花開早，秋后無霜葉落遲。正是通過“春”與“秋”、“前”與“后”、“有”與“無”等的精確詞語組裝，而構成了謹嚴而工穩(wěn)的對仗。

不過，話說回來，律詩對仗的嚴格要求雖然催生了諸多精妙絕倫的詩章和詩句，但由于格式太嚴，在它極度苛刻的禁忌之下，詩人們興之所至——有時也忘乎所以地“編造”一些事實。

說來也巧，作為五言律詩，《歲暮歸南山》的頷聯(lián)上句“不才明主棄”，恰恰就是這渾然不覺的忘情“編造”。因為下句“多病故人疏”(身體多病，日常交往總是連累別人，朋友們也都漸漸疏遠)是真實情況，為與之對仗，詩人便在發(fā)瘋著魔的創(chuàng)作精神驅(qū)使下渾然不覺地編造了“不才明主棄”的上句。既是“編造”，而又渾然不覺，所以我們才稱他是“掉進了律詩對仗的‘陷阱之中。”

四是誘因再拓：律詩對仗是“陷阱”的另類詮釋。

從另一角度考慮，之所以稱他“掉進了律詩對仗的‘陷阱”，則是與當時為對仗而“肆無忌憚、瞎編亂造”的“編詩”惡道相比較而言的。

由于對仗謹嚴的詩句顯得精警凝練，給人以非同尋常的美感，所以隨著律詩的興起和盛行，創(chuàng)作上也呈現(xiàn)一種怪現(xiàn)象：有些人為追求對仗的完美而隨意“編造事實”，那份瘋狂可以用“肆無忌憚”來形容。甚至即使不是律詩，他們也照樣隨心所欲地“瞎編亂造”。

宋代范正敏《遁齋閑覽》有則故事：李廷彥獻百韻詩于一達官，其間有句云：“舍弟江南沒，家兄塞北亡。”達官惻然傷之曰：“不意君家兇禍重并如此!”廷彥遽起自解曰：“實無此事，但圖對屬親切耳!”

明代馮夢龍讀了上則故事，將它收入《古今談概》，并添加了責怪李廷彥的幽默結尾：為對仗而棄卻舍弟、家兄性命，君真舍得!何不曰：“愛妾眠僧舍，嬌妻宿道房?”

顯然，馮夢龍的責問既包涵了對李廷彥的辛辣諷刺，也表達了對“肆無忌憚、瞎編亂造”的作詩方法的強烈憤慨!其實，這哪里是在作詩?簡直是瘋狂杜撰和墮落，以至墮入了肆無忌憚的“編詩”惡道!

話說至此，我們理應回歸正題了——

毋庸諱言，孟浩然受發(fā)瘋著魔的創(chuàng)作精神的驅(qū)使，而渾然不覺地偶爾“編造”了“不才明主棄”的詩句。這種渾然不覺地偶爾“編造”，同上述弄虛作假的“編詩”惡道相比，不僅程度上屬于“輕量級”，而且主觀上也沒有任何惡意，所以，盡管唐明皇一怒之下將它定性為“誣陷”皇帝，但最終的懲處也只能是輕描淡寫的“放還故里”。

正是從這種意義上，我們才把這一事件概括為文章標題：《誣陷明皇非“故意”律詩對仗是“陷阱”》。

(注：文中引文均來自《四庫全書》電子版)

(作者單位：鄭州大學新聞與傳播學院)

編校：張紅玲