“第六福音”：站在宗教與科學(xué)之間

李　慧

生存于世，除了解決衣食住行的現(xiàn)實(shí)問題，人常有一個問題必須面對：我們寄托精神、心靈駐留和靈魂歸依應(yīng)該在哪里？

對此，基督教這樣解釋：第六日，上帝造人，而后，人以原罪被驅(qū)逐出上帝的天國，世代承受苦難，等待救贖。然而耶穌降世，卻并未完成拯救之使命，人繼續(xù)在痛苦和希望中，等待基督復(fù)活，末世降臨，最終審判來到。宗教就這樣以《圣經(jīng)》的史傳，建造起烏托邦的理想王國，告訴我們到達(dá)彼岸、到達(dá)那個不可預(yù)測不可解釋甚至不可驗證世界的唯一方式就是懷著信仰、希望和愛——“那沒有看見就信的，有福了?！钡?，科學(xué)卻頑強(qiáng)地質(zhì)疑、驗證、解釋著這原始而樸素的“福音”。羅素在其《宗教與科學(xué)》一書中曾歷述自文藝復(fù)興以來科學(xué)與神學(xué)的沖突和斗爭，每次斗爭的結(jié)局，似乎總是科學(xué)戰(zhàn)勝神學(xué)，宗教在科學(xué)進(jìn)步面前一步步退卻，神的光環(huán)從紀(jì)年的數(shù)字上撤去。可以說，這一千年尤其是最近的數(shù)百年，是科學(xué)改變和造就了世界。

科學(xué)和宗教誰會被誰征服？科學(xué)最終能否解碼宗教？二者之間的交鋒為文學(xué)作品提供了廣闊的想象空間，從中生發(fā)產(chǎn)生的諸多幻想、想象抑或懸疑帶來的興奮點(diǎn)每每值得期待。從電影《第六日》到全球暢銷的《達(dá)·芬奇密碼》，再到這部由迪迪埃·范考韋拉特所著的、并榮登法國《讀書》“20部年度最佳圖書”金榜的科幻小說《克隆救世主》，都暗合了人類在宗教與科學(xué)之間的彷徨和游移。

《克隆救世主》首先講述了一個科學(xué)高度發(fā)達(dá)的時代基督“重生”的傳奇。故事發(fā)生在并不遙遠(yuǎn)的2025年，小說中的主人公吉米·伍德是一位32歲的中年男子，他沒有父母，沒有兄弟姐妹。6歲時，繼父母在路邊撿到了從某個醫(yī)院神秘逃出的他，然而溫馨甜蜜的家庭生活依然不屬于他，兩個哥哥用盡殘忍的方式虐待他，17歲時，他被徹底驅(qū)逐出這個家。他四處流浪，最后成了維修工，為富人們維護(hù)游泳池維持生計。他體重超重，相貌普通，忍受著失戀的苦痛，還和剛在泳池邊認(rèn)識的女人完成了一場失望的做愛，生活幾乎是一團(tuán)糟。就在這時，白宮的三名要員猶如當(dāng)年朝拜圣子的三圣人，為他帶來了屬于他的“第六福音”：

“你們想說……你們試圖讓我相信，我是從一塊布上的一攤血里生出來的?”

“不是隨便的一攤血，也不是隨便的一塊布?！倍嘀Z威神父微笑著說。

“您可能是，”神父小心翼翼地接著說，“也只能說可能，您是《福音》中宣布要回來的救世主……”

“或者只是一個簡單的、不帶有任何神性的實(shí)驗室產(chǎn)品。”法官結(jié)束了神父的話。

就這樣他們不容分說地宣告了吉米·伍德的身世——他就是那位1994年從基督的都靈裹尸布上克隆出來的再世耶穌，一個秘密科學(xué)試驗的唯一成品。

這次拜訪徹底完結(jié)了吉米·伍德混沌無知的生活狀態(tài)。不管這個叫吉米或是歐米茄計劃的人造嬰兒愿不愿意，他的命運(yùn)已被顛覆，被套牢，被注定。耶穌《啟示錄》中說：“我是 A 也是 Z，我是始，也是終?！痹谒牟扛Ｒ魰サ渲?，耶穌又說：“我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那里去。”然而，吉米·伍德的人生道路卻早已被規(guī)劃設(shè)計好，他將被一群稱為科學(xué)家和政客的人群引導(dǎo)著向前。生活，或許本就是個大圈套。

但這是一條怎樣的路！請看看人們期許于一個新救世主的到底是什么吧！政客們?nèi)绔@至寶，因為“一個克隆的耶穌、合成的基督，……以他真實(shí)的肉身出現(xiàn)，……他那神的血統(tǒng)，能解決所有問題。而我們，則扮演先知的角色”?？茖W(xué)家們小心謹(jǐn)慎而又傲睨一切，“愛的傳播來自于先進(jìn)科學(xué)技術(shù)，基因的締造延續(xù)了造物主的工作，人等于神，圣子從 DNA 中誕生”?？萍歼M(jìn)步也似乎成了最終的勝利者。

然而，這里的悖論是，這位再世基督要是不通過宗教的鑒定，不通過諸般手段的引導(dǎo)使其恢復(fù)神性的記憶，不得到梵蒂岡宗教中心的認(rèn)可，又怎能被審核通過、確立其新救世主的身份地位？悖論帶來了揮不去的疑惑：

早在1869 年，教會公布過一條教義，聲稱人類在胚胎期間，靈魂就已經(jīng)形成。因此，從宗教上給人體克隆定罪，也不外乎同墮胎是同出一理。那么，如果耶穌的克隆尚還在人間，并且逃過了畸形和退化，這個造成其同類大量死亡的雙重危機(jī)，如果他真如桑德森所說，已活過三十歲，那我們對此又該當(dāng)何解呢?

這樣的問題或許宗教難以回答。而科學(xué)呢，不同樣啞口無言？吉米·伍德——這位被克隆的基督從一開始就面臨著被命名、被認(rèn)可的危機(jī)，陷入了一個科學(xué)與宗教的兩難。

于是，作者順理成章地帶領(lǐng)我們同吉米·伍德一起走進(jìn)頗具喜劇性的“耶穌加工廠”，一群精銳人士——他們之中有高層要員、生物學(xué)家，有心理醫(yī)生、有營養(yǎng)學(xué)家，有整容學(xué)家、通曉各種語言的教士、宗教顧問、法官，還有克隆專家——等待對新“基督”進(jìn)行加工培育，等待在吉米·伍德身上啟動基督的神性。就這樣，主人公吉米·伍德，被克隆的神，重生的圣子，被形形色色的專家導(dǎo)引著，最終顯現(xiàn)出諸多出人意料、令人瞠目結(jié)舌的“神跡”：讓枯死的樹重新萌發(fā)，綠意蔥蘢；讓被腦癌折磨的克隆專家奇跡般地恢復(fù)健康；甚至讓一個植物人小女孩從病床上活蹦亂跳地起身行┳摺…作者就是這樣緊緊抓住讀者的心理期待，用一個又一個出其不意將我們往更深處導(dǎo)引。

然而，《克隆救世主》并不僅僅是一部故弄玄虛的“造神”傳奇。在小說中，凡人吉米·伍德最終變成了“再世基督”，得益于龐大的“造神”隊伍，成就于繁雜而震撼的“造神”過程，但這個過程更像是一個靈魂不斷前進(jìn)、不斷自我提升的精神旅程。在來自各個方面的外在力量的驅(qū)使下，吉米·伍德不斷發(fā)現(xiàn)自己內(nèi)心深處的力量，不斷發(fā)現(xiàn)人身上的“神性”，不斷運(yùn)用自己的潛能造就震撼人心的奇跡。他就像蛹，艱難地、一步步地蛻化而成蝶，舞動中尋找花香的國度，尋找著神的殿堂。小說中最為精彩的部分也正在于此，你會發(fā)現(xiàn)吉米·伍德精神成長和蛻變過程中的那些思辨不僅僅是智慧的火花，智力的游戲，更是吉米·伍德為自己寫就的“第六福音”。

“福音”（Gospel）一詞，原義是“佳音”、“喜訊”、“好消息”，它傳達(dá)著耶穌的生平言行及受難、復(fù)活的信息，可以說，福音書就是耶穌生平事跡與教導(dǎo)的忠實(shí)記載。公元180年左右，法國里昂主教愛任紐用《以西結(jié)書》中的獅、牛、人、鷹，分別象征基督教圣典中的“四福音書”。獅子象征至高的能力與王權(quán)，指《馬太福音》，在其中，耶穌是上帝之子、天國之王，主宰并管理全世界。牛象征謙卑的侍奉，指《馬可福音》，在其中，耶穌是一位謙遜、忘我、勤勤懇懇地為人服務(wù)的典范。人則象征智慧，指《路加福音》，在其中，耶穌是一位分享世人喜怒哀樂的普通人，是全人類的救世主，親切感人。鷹象征神圣，指《約翰福音》，在其中，耶穌是啟示上帝真理，救贖人類的“人子”。至于“第五福音”為何則眾說紛紜。在《克隆救世主》這部科幻小說中，作者借雄心勃勃的白宮第一編劇巴迪·古柏曼之口，把神奇地記載了耶穌離世信息的都靈裹尸布稱作“第五福音”。

不管怎樣，福音書里面講述的故事多數(shù)具有強(qiáng)化耶穌教誡的權(quán)威性和力量的作用。耶穌自己也說過：“我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當(dāng)信這些事，叫你們又知道，又明白父在我里面，我也在父里面?！币虼耍Ｒ魰淖髡卟皇菫閷憵v史而寫福音，而是“要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，并且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”。從這個意義上來講，這位新“基督”吉米·伍德的的確確通過作者之手為自己寫就了“第六福音”，這部福音如實(shí)記載著一位克隆耶穌的成長之路。

細(xì)細(xì)閱讀這部“第六福音”，我們不難發(fā)現(xiàn)，吉米·伍德在成長、變化過程中所經(jīng)歷的思辨其實(shí)就是從古至今不斷進(jìn)行的宗教與科學(xué)之爭的微縮版。人類曾經(jīng)需要宗教，但現(xiàn)在已不再需要它。在科技發(fā)達(dá)的新世紀(jì)，沒有人再愿意去相信神跡、相信神的超自然力量，因此尼采宣告：“上帝死了?！比欢硪环矫?，人們又相信，宗教為道德提供了基礎(chǔ)——這是科學(xué)和實(shí)證的世界觀做不到的。在小說中，當(dāng)吉米·伍德被告知自己身世之秘時，他不能相信，他的血和普通人有什么不同？他甚至反感，不愿因為別人把他造成先知，他就得做耶穌所做的事兒。他甚至懷疑基因操作過程是否能把圣靈一并存儲到他的血液中。這些亦是科學(xué)無力做出解釋的。試想，如果宗教反問科學(xué)，這個從一塊裹尸布上誕生的克隆嬰兒如何才能證明他為再世耶穌，他能召喚上帝現(xiàn)身于世嗎？恐怕科學(xué)無言以對。而宗教亦為這位克隆“基督”顯示了其雄力，科學(xué)向它俯拜，懇求它站在高臺上為新“救世主”頒發(fā)鑒定證書。而轉(zhuǎn)變吉米，并最終成就其“神性”的也并非科技手段，而是信仰之力。因此，從這一角度來看，《克隆救世主》無疑是站在宗教與科學(xué)之間，以宗教與科學(xué)結(jié)合而誕生的克隆“耶穌”吉米·伍德為發(fā)言人，進(jìn)行了一場宗教與科學(xué)大論辯?；蛘呖梢哉f，1994年吉米·伍德被科學(xué)實(shí)驗室成功地從都靈裹尸布上提取的DNA克隆出來，那純屬科學(xué)的驕傲；而當(dāng)吉米·伍德這個普通男人在他32歲時成功地展示了他的神力，并按部就班地向再世基督轉(zhuǎn)型，這無不歸功于宗教的信仰之力。站在科學(xué)和宗教之間的吉米·伍德，似乎就要用他的“第六福音”完成二者的交融。

然而，在克隆“基督”即將驗明正身之時，意外接連發(fā)生。作者再次使得情節(jié)發(fā)生陡轉(zhuǎn)，或者說，他設(shè)置了另一個圈套——小說中的關(guān)鍵人物，參與克隆再世基督試驗的科學(xué)家桑德森醫(yī)生揭開了事實(shí)的真相：原來吉米·伍德并非被克隆，原來都靈裹尸布上的基督血樣被偽造，原來吉米·伍德不過是一次強(qiáng)奸的孽果，一個身份卑微、尷尬的棄兒，他一下子從克隆的再世耶穌、科學(xué)試驗的勝利品被打回到了世俗的人間……

《克隆救世主》曾被法國《讀書》列入“20部年度最佳圖書”，可謂名至實(shí)歸，很多人讀后都和我有同樣的困惑和好奇，很想問問上帝是怎樣在哪個時刻擊中了迪迪?！し犊柬f拉特，讓他寫出了這樣精彩紛呈的“第六福音”，讓世人拍案驚奇。小說與其說是用一個個情節(jié)環(huán)環(huán)相扣而生成，還不如說是作者向世人大膽地提出了一個個假設(shè)。作者一會兒站在宗教的左邊提出假設(shè)：要是基督真的能復(fù)活……一會兒又站在科學(xué)的右側(cè)設(shè)想：要是科學(xué)能夠克隆出一個新救世主……事實(shí)上，他一直在不善罷甘休地追問讀者的頭腦和想象：克隆出來的新耶穌該是什么樣？他還擁有多少耶穌的本質(zhì)？他還能承擔(dān)救世之職責(zé)并引領(lǐng)我們走向末世審判嗎？他又該如何證明自己就是救世主？還有，上帝會認(rèn)可這個人工基督嗎？或者，如小說中所思索的：這是神的旨意還是撒旦的誘惑？由此，作者牢牢地牽引著我們在小說創(chuàng)設(shè)的這個科幻世界里掙扎漂浮，試圖尋求答案，找到出口。

可是，盡管吉米不能通過宗教認(rèn)可成為真正的救世主，他曾經(jīng)顯露并將繼續(xù)擁有的那些神力、那些神跡也要一并被否定嗎？他的經(jīng)歷會讓他成為半人半神，還是一個徹頭徹尾的人？科學(xué)與宗教的千年紛爭該如何才能得到完滿解決？雖然同樣迷惘，不過作者總算為我們留下了希望。上帝是什么？是一份激情，一種能量。一種愛和創(chuàng)造的力量。吉米希望，或者說是作者希望，人們靠良知去了解耶穌，讓耶穌在他們的心里重生，讓他們的感情回歸——這才是真正意義上的耶穌重生。正像詹姆士·里德在《基督的人生觀》中論及的那樣：“在耶穌的生活中，他的宗教具有這樣一種使他的人生達(dá)到完滿的巨大秘密。他的存在和他的所作所為都聯(lián)系著那個看不見的實(shí)在，這實(shí)在的本質(zhì)就是愛與正義，它的名字就是神圣之父?！?/p>

坦白說，我很期待迪迪?！し犊柬f拉特能在他的小說世界里為我們展現(xiàn)更寬廣的真理和更美好的前景，在那兒，更深刻的宗教和更精微的科學(xué)水乳交融地、無比融洽地調(diào)和起來。遺憾的是，作者也陷入了宗教與科學(xué)不可調(diào)和的矛盾與混沌中，桑德森醫(yī)生的揭秘是一把雙刃劍，科學(xué)被打得落花流水，宗教自己也惶惶不可終日，一切顯得是那么的荒誕不經(jīng)、滑稽可笑。然而，作為一個讀者，我寧肯作者堅持他開始的創(chuàng)設(shè)，甘冒科學(xué)和宗教雙重之大不韙，把這樣一個科學(xué)技術(shù)克隆造就的新基督坦蕩地敬奉于宗教的圣壇之上，等待世俗人群的反應(yīng)。驚呼也好，痛罵也罷，甚于激憤的沖突，甚于嚴(yán)酷的審判，但只要假想能夠存在，只要知道人們能夠期待于在宗教與科學(xué)之間去尋那條光榮的荊棘路，對于一個小說家而言，那該是多么安慰和驕傲的榮光！

英國哲人、經(jīng)濟(jì)學(xué)家約翰·斯圖亞特·穆勒曾說，再怎么頻繁地提醒人類曾經(jīng)有位名叫蘇格拉底的人也不過分，但更為重要的是，要一而再，再而三地提醒人類，從前他們當(dāng)中有個名叫耶穌的人?？磥?，現(xiàn)在的作家們頗愿承擔(dān)起這份責(zé)任。近幾年，關(guān)于耶穌的新說、解密一本接著一本問世，其中包括全球狂銷的《達(dá)·芬奇密碼》。在此，我們可以把《達(dá)·芬奇密碼》與《克隆救世主》簡單作一對比。首先二者共同的源頭——基督耶穌，使得它們對讀者均能產(chǎn)生無比的吸引力，因為人們總是對那些神圣因而神秘的事物感興趣。而對比來看，《達(dá)·芬奇密碼》是對歷史的某種猜測；《克隆救世主》則是對科學(xué)與宗教未來的期待，因此筆者以為，《克隆救世主》超越了《達(dá)·芬奇密碼》，立意更加氣度非凡。從寫作方法和美學(xué)風(fēng)格上看，《達(dá)·芬奇密碼》好像一部好萊塢動作巨制，充滿了追趕、賽車、懸疑、刺激的情節(jié)要素；而《克隆救世主》則更像一部歐洲的藝術(shù)影片，以細(xì)膩的心靈描寫和縝密的思辨見長，全書以平淡的口吻講述著，不動聲色地導(dǎo)向一環(huán)扣一環(huán)的精彩。這種不同在兩本書的開頭就顯示了出來：《達(dá)·芬奇密碼》開始就是深夜盧浮宮謀殺案，一上來就驚心動魄、扣人心弦；《克隆救世主》是從白宮美國兩任總統(tǒng)的權(quán)力交接不動聲色甚至平淡如水地開始，嘴角掛著一絲嘲諷的白宮前主人的一句話就把我們這些讀者帶進(jìn)了作者創(chuàng)造的幻象世界：“啊，對了，事實(shí)上，我們克隆了耶穌?！笨?，驚心動魄并不僅僅在于鮮血和謀殺，不在于激烈的場面或文字的絢麗詭異。而作者用帶著嘲諷口吻的敘說發(fā)生在白宮中禮儀性的例行公事，展現(xiàn)了其幽默背后的冷峻，這也是這部“福音”最大的語言特色了。

（李慧：上海師范大學(xué)人文與傳播學(xué)院2006級博士生，郵編：200234）